Shri Mahalakshmi Puja at Kolhapur 1991

(India)

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Shri Mahalakshmi Puja. Kolhapur (India), 21 December 1991.

English transcript: UNverified
Traduction: NON vérifiée. Ver 1/1/2014.

Je me demande en quelle langue je vais vous parler. D’abord je parlerai en anglais, ensuite en hindi, puis en marathi.

Nous sommes tous ici à Kohlapur pour vénérer Shri Mahalakshmi, et nous connaissons tous son importance, car Shri Mahalakshmi réside dans le canal Sushumna nadi. Le principe de Mahalakshmi ne peut s’établir en nous que lorsque notre principe de Lakshmi est satisfait.

En Inde, nous sommes bien mal lotis à ce sujet et je pense que cela rentrera dans l’ordre quand ce peuple sera en mesure de recevoir les bénédictions du Divin. C’est un cercle vicieux : vous devez arriver à un point où le principe de Lakshmi est satisfait, et ensuite seulement notre recherche spirituelle commence ; cette recherche vient du principe de Mahalakshmi en nous. C’est pourquoi Sahaja Yoga s’étend dans la classe moyenne de la société. Ceux qui sont très riches viennent rarement à Sahaja Yoga et s’ils viennent, ce sera seulement pour en tirer des avantages, et ils ne comprendront pas sa profondeur ; de la même façon, les gens très pauvres ne peuvent y venir.

Ces deux limites sont donc les deux rives d’une rivière qui coule entre elles. Si Sahaja Yoga commence à s’étendre, alors il répandra vraiment les bénédictions du Divin sur ces deux rives, et je suis sûre que beaucoup de gens qui aujourd’hui sont pauvres ou extérieurement riches deviendront des Sahaja yogis. C’est un tel cercle vicieux : tant que vous n’êtes pas un Sahaja yogi votre situation financière ne peut pas vraiment s’améliorer, mais vous ne pouvez pas être un Sahaja yogi tant que votre principe de Lakshmi n’est pas satisfait.

Nous devrions voir que lorsque nous avons plus d’argent que nécessaire, il nous faut penser à ce que l’on en fera . Certaines personnes se disent « très bien, j’aurai une voiture de plus ou une maison de plus, ou ceci, ou cela… » Une espèce de satisfaction s’installe mais également, en plus de cela, vous avez des impôts supplémentaires (grâce au gouvernement) et toutes sortes de problèmes , si bien qu’à la fin, vous voulez en finir avec tout cela, et ce genre de convoitise disparaît. Dans Sahaja Yoga, vous êtes si bénis que vous pouvez avoir tout ce que vous voulez… C’est un autre chemin : avant même que votre principe de Lakshmi soit satisfait, vous pouvez obtenir la réalisation du Soi et ainsi court-circuiter ce cercle vicieux, et alors vous pourrez accéder au principe de Mahalakshmi.

Mais si votre situation est telle que vous êtes devenus excessivement riches, si cette richesse est entrée dans votre tête et que vous ne pensiez qu’à vous-même, il vous reste encore quelque chance d’accéder à Sahaja Yoga : par exemple, si un homme très riche devient malade, s’il a un cancer ou que ses enfants se conduisent mal, ou que soudain il souffre d’une mauvaise réputation ou n’importe quelle sorte de choc, alors son côté droit, en s’effondrant, peut le ramener vers le centre. Et les gens du côté gauche qui souffrent trop parce qu’ils sont pauvres, léthargiques, parce qu’ils ne savent pas comment obtenir un emploi et n’ont pas d’ambition, ni d’envie de se battre sont d’une certaine manière dans une meilleure situation que les gens riches. En effet, ils n’ont pas à s’inquiéter de leurs impôts ou autre, car ils ont résolu leurs problèmes en n’ayant pas de ressources. Si vous n’avez pas de voiture, vous n’avez pas de problèmes de voiture. Moi, je ne conduis jamais et je dois me faire conduire. Je peux aller soit en bus, soit en taxi, mais si vous conduisez, vous devrez conduire tous les autres. Si vous avez une maison, c’est un problème car vous pensez à ce que vous possédez et cela vous préoccupe. Je vous le dis, si vous développez un complet détachement envers ces choses, vous abandonnez du même coup vos problèmes. Ce qui arrive, c’est qu’en abandonnant ces problèmes, et je l’ai particulièrement remarqué en Inde, les gens deviennent généreux. Même les gens pauvres deviennent généreux parce qu’ils sont las de leurs prétendus biens, et ils les distribuent à tous. Donc le principe de Lakshmi signifie donner, être généreux.

Quand ce principe commence à fonctionner, le deuxième aspect de Lakshmi fonctionne aussi si vous avez de belles maisons et d’autres choses, car alors vous invitez des gens à venir chez vous, à y demeurer, vous prenez soin d’eux, vous leur donnez à manger, vous organisez des soirées, ou toutes sortes de choses. Ainsi commence la générosité, mais cette forme de générosité n’est pas non plus très satisfaisante, car elle peut monter à la tête et donner l’impression que l’on fait quelque chose de grand en étant généreux, alors quand cette générosité ne vous satisfait pas, vous commencez à chercher la vérité.

Il existe une histoire intéressante à propos de Shivaji : il faisait construire une très grande forteresse et en regardant ses ouvriers travailler, il se mit à penser « regardez quelle belle chose je fais en donnant du travail à tant de gens » et il s’en réjouissait. Soudain son guru, Ramdasa vint et lui ordonna de le suivre. Ils marchèrent et finalement ils découvrirent une pierre qui ressemblait à une noix de coco. Ramdasa prit cette noix de coco dans sa main et la cassa. Il y avait de l’eau dedans avec une grenouille au milieu. Alors Shivaji réalisa que si Dieu vous crée, il vous donne également ce dont vous avez besoin et il n’y a pas lieu de se sentir fier de ce que l’on fait pour les autres.

C’est pourquoi la générosité dans les affaires sociales et le fait de faire soi-disant quelque chose pour les pauvres peut vous donner une étrange sorte d’ego. Pour le flatter, on peut vous donner un prix de la paix ou un prix Nobel, et ces prix divers, bien sûr, font de vos cerveaux des noix très dures. C’est pourquoi même cette générosité peut devenir très dangereuse en vous laissant croire que vous êtes quelqu’un de grand. Venons en à un type de personnes qui sont vraiment très misérables et ne peuvent pas changer. C’est un grand malheur que ce type de misère et parfois je vois une nation entière souffrant de ce type de misère : ils parlent d’argent et n’ont aucune décence à son sujet.

Dans bien des pays supposés riches, on est surpris de constater que ses habitants ne sont pas seulement misérables, mais indécents. Je ne peux pas comprendre que l’on puisse en arriver à ce stade où il n’y a aucune éducation à ce sujet. Par exemple, une personne vînt dîner avec nous à l’hôtel et après le dîner, il y avait beaucoup de restes, alors elle demanda d’empaqueter ces restes pour les emporter. Qu’est-ce que cela ? Cela ne peut arriver dans notre pays. Il n’y a pas de honte, pas de décence et c’est là le plus grand inconvénient d’être riche. Les gens deviennent absolument sans honte, indécents, arrogants et par dessus tout, complètement irréligieux.

C’est pourquoi, l’on doit se méfier de ces choses qui sont illusoires et pourtant apparaissent comme de grands buts à atteindre. Combien cela peut rendre un être humain horrible, si indécent, car les riches n’ont aucunes manières ! Ils n’ont pas de limites et ne s’inquiètent pas de ce que les autres vont dire, ou de ce que eux-mêmes devraient être. C’est ainsi que les pays riches sont allés de gauche à droite et de droite à gauche, comme un yoyo, et ainsi l’égo qui s’installe dans un homme riche est vraiment très stupide. Les gens rient de la façon dont il se comporte.

Vous devez avoir entendu parler de ce roi qui s’est fait faire des sandales en perles ; il existe également des gens qui essaient d’exhiber leur richesse. Pour eux, c’est la seule chose qui importe et ils ne se préoccupent pas de leur décence ou de leur culture. En fait, ce sont eux qui tuent la culture, tout l’art de se comporter entre être humains, et la deuxième chose, c’est qu’ils tombent dans une complète immoralité. Ils n’ont aucune moralité d’aucune sorte : pour eux, une jeune fille de vingt ans peut être une fiancée même s’ils en ont quatre-vingts. Ils n’ont aucun sens des valeurs et leur vie est si dépravée qu’un animal n’en voudrait même pas.

C’est ainsi que toute la décence et toutes les normes qui viennent de votre culture simplement disparaissent. Ils peuvent avoir la discrimination de choisir le type de verre approprié à tel type de vin, mais peuvent même perdre la capacité de savoir quel type de vêtement porter dans les circonstances adéquates. « Et alors , » Cette arrogance produit un ego incorrigible, qui est stimulé quand il y en a plusieurs, car alors commence la compétition. L’un commence, l’autre surenchérit, et ainsi de suite. Cela aboutit entre les gens à d’horribles démonstrations de leurs capacités. Ainsi la société toute entière peut en être contaminée et il m’arrive parfois, malheureusement, d’avoir à me trouver au milieu de telles personnes.

Mais, Dieu merci, je rencontre avec vous mon propre style ici, vous tous qui êtes là si proches de moi et qui avez créé une telle atmosphère. Même les habitants de Kohlapur disent qu’ils n’ont jamais vu de gens si beaux, se comportant si bien et si équilibrés : ils ne se querellent jamais, ne disent jamais de vulgarités, car autrefois ils ont connu des étrangers qui entraient sans gêne dans toutes les maisons du temps des Anglais, et faisaient ce qu’ils voulaient. Puis sont venus les soldats et plus tard, les hippies, et enfin, les Hari Krishna, les uns après les autres, et les uns pire que les autres. Toutes ces expériences horribles ont eu lieu et maintenant vous voilà, arrivant comme une bénédiction tant vous les impressionnez. Ils sont plus impressionnés par vous que par moi-même, je peux vous le dire (rires). Je savais que cela arriverait en voyant des quantités de Sahaja yogis ensemble, la façon dont ils vivent, la façon dont ils se réjouissent les uns des autres, la façon dont ils prennent du bon temps et combien ils sont détachés des choses. Je savais qu’ils seraient vraiment impressionnés, et c’est ce qui arrive aujourd’hui.

[Talk in Hindi]