Diwali Puja. Temisoara (Romania), 25 October 1992.

English transcript verified IBP
Traduction française version 1/1/2014.

[Il doit traduire, ou quelqu’un qui sait parler russe. Je pense qu’ils comprennent tous le russe. Super. Le Pūjā de Diwālī. Pouvez-vous tous entendre? Demandez-leur s’ils entendent. Dites-le de nouveau. Traduisez encore. Ils n’entendent pas. Répétez encore: “Aujourd’hui nous célébrons…” Bien. D’abord vérifiez s’ils peuvent vous entendre.]
Je pense que vous pouvez tous essayer d’apprendre l’anglais, qui est une langue très simple, ce serait mieux.
[Asseyez-vous, asseyez-vous ici. Asseyez-vous simplement en face de Moi, face à Moi, en Me faisant face. Hello. Si vous vous asseyez juste face à Moi, c’est mieux. Non, c’est bien. Venez maintenant. C’est bien. Face à Moi, pas face à eux. Face à Moi. Juste en face. Oui, il y a des sièges ici.]
Je veux simplement dire que vous pouvez tous apprendre la langue anglaise, ce n’est pas difficile, à partir de Mes cassettes.
A partir de Mes cassettes. Ils peuvent apprendre, essayer d’apprendre cette langue à partir de Mes cassettes.
[Si vous vous asseyez face à Moi, vous… Mettez-vous juste face à Moi, c’est mieux. Complètement face à Moi, ne vous asseyez pas de travers. Oui, c’est bien. Maintenant… Vous pouvez le dire?]
Bien sûr, le langage de l’amour est universel, car il n’a pas d’écriture, c’est cela le problème, et pas de mots.
[Yogini: Shrī Mātājī, je suis désolée. Je suis si…
Fatiguée?
Yogini: Pas fatiguée. Pleine d’émotions. Trop emplie d’émotions. Je n’arrive pas à saisir Vos paroles, Vous voyez. Je mélange tout, toutes les langues dans ma tête. Je peux demander à quelqu’un de traduire. J’ai l’impression que je n’arrive pas à saisir les mots.
Si, si, vous allez y arriver. Allez!]
Je ne sais pas comment l’exprimer, Je suis aussi emplie de beaucoup d’émotions. C’est un si beau rassemblement que nous avons ici, venant de partout dans le monde. Nous sommes tous unis ensemble dans un amour si pur. Et les Russes aussi sont arrivés, heureusement. Ils ont dû subir des tapasyas.
Le véritable sens de Diwālī se déroule sur environ cinq jours.
[Yogi: Shrī Mātājī, Svetlana de Leningrad est ici.]
[Elle est là? Svetlana, approche. [Au traducteur:] Ca va bien? Ne vous en faites pas.]
Et ils sont tous ensemble, d’une certaine façon. Ces cinq jours sont tous rassemblés. Donc ils ont différents aspects, mais dans chaque aspect, il y a un point commun, c’est que la Déesse joue le rôle principal.
En fait, le premier jour est la célébration de la femme au foyer, et vous devez acheter un genre d’ustensile pour la cuisine ou pour l’usage de la femme, ou cela peut être un cadeau pour l’épouse. Mais il est dit que les femmes doivent être respectées, mais elles doivent être respectables. Si elles ne sont pas respectables, comment peuvent-elles être respectées? En fait, Je dois tous vous mettre en garde contre l’influence occidentale. Sous cette influence occidentale, l’argent est devenu tout.
[Yogini: Mère, désolée, il n’a pas traduit en roumain.
Comment?
Yogini: Il n’a pas traduit en roumain.
Que dites-vous?
Yogini: Il n’a pas traduit en roumain. Il n’y a que moi qui traduis.
Je suis désolée. Je suis désolée.]
Parce qu’en Occident, l’argent est devenu l’essentiel. La moralité, le caractère, tout le système de valeurs est anéanti, alors, en tant que Sahaja Yogis, nous devons arrêter tout cela.
[Il l’a fait?
Yogini: Il a traduit.
Laissez-le le faire d’abord, et ensuite vous. C’est plus facile pour Moi.
Yogini: Lui d’abord. Tu dois le faire en premier, d’accord?
D’accord, tous les deux?]
En fait, la première chose que nous devons comprendre, c’est que la société est totalement dépendante des Gruha Lakshmīs, c’est-à-dire qu’une femme au foyer doit être une grande dame, avec un grand caractère, de la respectabilité et de la dignité. La société est sous sa responsabilité. Elle est chargée de créer la paix, de comprendre, et de montrer pleinement ce qu’est l’amour. Je pense que sa responsabilité est bien plus difficile, plus subtile, que celle des hommes. Elle est la Shakti de la famille, alors elle ne devrait se comporter d’une façon qui ne soit pas digne et pleine de maturité.
Par exemple, chaque femme veut devenir mère, mais dans les pays occidentaux, beaucoup de femmes ne le veulent pas, en particulier en Amérique. Elles pensent en effet qu’alors leur corps sera abîmé ou que quelque chose fera qu’elles ne seront plus attirantes pour leur mari. Alors il y a tout le temps une course folle entre mari et femme. Le mari court après de nombreuses femmes et beaucoup de femmes… – les femmes courent aussi après les hommes, ou bien elles dominent leur mari. Dans cette course folle, les enfants sont négligés, la maisonnée est négligée et il y a toujours une dispute qui se déclenche entre les deux.
Donc les femmes ne devraient pas essayer d’être si serviles dans ce genre de course folle. Elles devraient garder leur dignité, elles devraient conserver leur personnalité. Elles devraient s’occuper de leurs enfants, sans se soucier de leur mari. En fait la pire des choses, qui est communément acceptée, c’est un divorce. Et donc les femmes ont peur que les hommes demandent le divorce et les laissent dans une situation difficile. Mais en Occident il y a toujours une clause: si le mari épouse une autre femme ou s’en va, les enfants et la mère doivent recevoir suffisamment d’argent pour vivre. Dans ces circonstances, les femmes devraient essayer de corriger leur mari, et de se battre pour cela, mais, si elles n’y arrivent pas, elles devraient être complètement détachées.
Si le mari veut aller en enfer, qu’il y aille! Pourquoi voulez-vous faire la même chose? Après tout, vous avez votre dharma, vous avez votre propre vie, et vous devriez simplement vous soucier de vous-même, et s’il ne vous comprend pas, laissez-le tomber.
Un type aussi irresponsable et stupide, il faut juste avoir pitié de lui, mais il ne faut pas suivre les traces de ce mari, parce que vous avez une responsabilité bien plus large. Il ne faut pas essayer de paraître plus jeune et de vous rendre toujours la vie misérable en essayant de garder votre mari attaché à vous, parce qu’en le faisant, vous perdrez vos pouvoirs, votre Shakti. Mais si votre mari est un homme de caractère, alors vous devez le respecter et le soutenir au mieux, et le tolérer autant que possible.
Hier, J’ai remarqué que beaucoup de dames se sont fait couper les cheveux. S’il vous plaît, ne jouez pas dans les mains de ces créateurs, ils savent comment… vous duper. J’ai vu des choses horribles se produire parce que ces créateurs essayent de vous tenter par la publicité. Récemment à Paris, ils ont dit que nous devrions porter des jupes de quinze centimètres et nulle part on ne trouve de jupes plus longues. Imaginez, dans tous ces pays froids, beaucoup ont des varices. Ils lancent un style pour la coiffure, le corps, le visage, ils lancent toutes sortes de choses insensées, mais les Sahaja Yogis, les Sahaja Yoginis devraient comprendre ce qu’ils manigancent. Vous ne devriez absolument pas tomber dans leurs pièges.
Donc vous êtes les déesses de la famille, vous avez la Shakti et vous devez faire très attention. De plus, vous êtes des Sahaja Yoginis, alors vous ne devriez autoriser personne à toucher votre Sahasrara. Et votre pouvoir vient de votre chasteté. Des milliers de femmes en Inde se sont suicidées parce qu’elles ne voulaient pas qu’un homme touche leur corps. Maintenant, vous êtes dans la culture Sahaj, et dans la culture Sahaj, vous devez vous comporter de façon très digne et mature. Lorsque vous êtes des petites filles, vous êtes déjà des déesses, mais à ce moment-là vous êtes innocentes. Ensuite vous vous mariez. C’est une chose très importante que vous deveniez une femme mariée, c’est très auspicieux. Ensuite après le mariage, vous avez des enfants. C’est un plus grand honneur encore pour vous, parce que vous devenez des mères.
Nous ne sommes pas des actrices, nous sommes des mères, et vous devriez être fière d’être mères, et vous devriez être fières de vos enfants. Ensuite vous devenez grands-mères. Je pense que c’est une très grande réussite et vous devriez vous sentir très fières de votre âge, d’être grands-mères. Si vous continuez à vous battre pour paraître jeunes, vous paraîtrez très âgées.
Vous constaterez que votre Mère a soixante-dix ans et que Je ne parais pas Mon âge, à ce qu’on dit. Je ne Me suis jamais souciée de Mon apparence. Je n’ai pas le temps, J’ai tant d’enfants. Je n’ai pas le temps, J’ai tant d’enfants. Et Je suis très fière de Mon âge également. Avec l’âge, vous grandissez, vous devenez matures, vous êtes plus sages, alors vous avez tous les atouts de votre personnalité. Si vous respectez véritablement votre âge, les gens viendront à vous pour demander des conseils, de l’aide, et alors vous pourrez répandre Sahaja Yoga. Il y a tant de complications avec ces créateurs et la façon dont ils essayent d’exploiter les femmes.
Un jour de Diwālī, Je ne veux pas parler de cela, alors J’essayerai de vous parler de la Lakshmī, du symbole de Lakshmī. Shrī Lakshmī est le symbole de la féminité accomplie: Elle apporte la richesse, la prospérité, l’auspiciosité. Elle apporte la compréhension, la générosité, la paix et la joie. C’est Elle qui accorde toutes les bénédictions. Le symbole de Lakshmī, c’est qu’Elle Se tient debout sur un lotus de couleur rose. La couleur rose représente la chaleur de l’aspect maternel. En Inde, même une petite fille est appelée “mère”. Donc, parmi les différents aspects de Lakshmī, ce symbole signifie d’abord qu’Elle une personne très chaleureuse. De plus, Elle tient dans une main un lotus également de couleur rose, ce qui suggère encore Son caractère chaleureux.
Même si un insecte étrange avec toutes sortes d’épines sur le corps entre dans un lotus, il y trouvera un endroit où se reposer. Elle fait en sorte que tous les invités viennent dans sa maison et aient le meilleur lit et la meilleure nourriture. Normalement le mari amène un invité à la maison, et c’est l’épouse qui le reçoit et s’occupe de lui. Donc cela suggère que nous devons nous occuper de n’importe quel type d’invité qui vient chez nous, nous devrions nous dévouer complètement à l’accueil de cet invité qui vient de l’extérieur.
Elle est debout sur un lotus et porte également un sari rose. C’est-à-dire que vous devez avoir cet équilibre pour tenir debout sur un lotus par exemple, car Elle est entourée d’eau et il y a beaucoup d’animaux autour d’Elle—des gens qui comme des animaux essaient de La séduire. Elle doit donc avoir un équilibre parfait. Elle tient aussi un lotus dans deux de Ses mains et avec deux autres mains, Elle donne et Elle bénit. Cela signifie qu’Elle doit être généreuse, qu’Elle doit toujours donner aux autres, pas à Elle-même. Elle ne devrait pas dépenser tout l’argent pour Elle-même, et rien pour Ses enfants, pour les invités ou pour les autres. Donc c’est la Lakshmī qui doit donner, qui doit être généreuse.
J’ai vu dans Sahaja Yoga des gens qui sont généreux, mais dont les épouses ne le sont pas, et donc ils en souffrent beaucoup. Mais si l’épouse est généreuse, elle en est récompensée, la famille entière est récompensée au centuple. Voici comment fonctionne la générosité: vous avez une porte ouverte par laquelle entre tout, et vous ouvrez une autre porte en donnant; de cette façon il y a une très bonne circulation. Ce que J’apprécie le plus, c’est Ma générosité, si c’est vraiment de la générosité.
[Yogi : Shrī Mātājī, je n’ai pas compris.
Yogini : Nous n’avons pas compris.]
J’apprécie Ma propre générosité – si c’est vraiment de la générosité – et vous devriez tous apprécier cette générosité. La générosité est si gratifiante, si enrichissante qu’il est incroyable de voir à quel point les forces divines aident une personne généreuse. Je vous donne un exemple: J’avais une amie qui disait qu’elle voulait un sari d’un pays étranger, un de ces saris importés. J’en avais deux et J’ai dit à une autre dame qui était très avare que Je voulais faire cadeau de ces deux saris à cette amie.
Alors elle M’a dit: “Il ne Vous reste que ces deux saris, pourquoi voulez-Vous lui donner ce sari?” Elle était du genre pingre. Nous bavardions dans la cuisine, mais quelqu’un a sonné et J’ai ouvert la porte. Quelqu’un M’apportait deux saris d’Afrique qu’une dame partie en Afrique avait expédiés. Alors J’ai demandé: “Pourquoi M’a-t-elle envoyé des saris?” Il a répondu: “Parce que Vous lui avez donné des saris lorsqu’elle est partie là-bas, alors elle Vous envoie ceux-ci.” Et lorsque J’ai ouvert les saris, c’étaient exactement les mêmes que ceux que J’avais déjà. Alors J’ai sorti les deux saris et les lui ai montrés. “Vous voyez, voilà l’exemple.”
Voilà ce qu’il en est, toujours. Tout revient vers vous lorsque vous êtes gentil envers les autres, ou lorsque vous êtes généreux envers les autres. Vous le découvrirez vous-même plus tard, et tant d’autres ont déjà découvert que l’argent coule simplement vers eux. Ils n’arrivent pas à comprendre d’où vient cet argent. Il se trouve simplement que vous recevez de l’argent chaque fois que vous en voulez. Vous ne devriez pas vous soucier de l’argent. Simplement oubliez-le et il viendra à vous.
Les gens qui comptent méticuleusement leurs sous tout le temps, tous les matins, ne sont pas satisfaits et également ils ne reçoivent aucune sorte de bénédictions. Mais si vous remettez simplement vos soucis d’argent à Dieu, tout fonctionne à merveille. Mais que comprenons-nous? C’est que tout est entre les mains de Dieu Tout-Puissant. Après être venu à Sahaja Yoga, vous n’avez à vous soucier de rien. Laissez cela entre les mains de Dieu et tout fonctionnera.
Vous n’avez pas besoin de dire sans cesse aux gens: “Oh, je me fais tant de soucis, je n’ai pas d’argent, je n’ai pas d’argent.” Cela montre que vous n’êtes pas encore Sahaja Yogi. Donc, si vous voulez faire progresser vos voisins, vos amis ou votre pays, vous devez tout d’abord être des Sahaja Yoginis d’une grande maturité, afin que la Lakshmī soit déjà éveillée en vous. Elle réside dans votre Chakra du Nabhi. Alors, avec votre Lakshmī éveillée, pourquoi devriez-vous vous soucier de l’argent?
Et donc, pour finir, de Sa main symbolique, Elle exprime: “Ceux qui sont sous votre protection, vous devez veiller sur eux.” Cela signifie que vous devez bénir tous ceux qui prennent contact avec vous, et que vous devez vous faire du souci pour tous les gens qui sont sous votre contrôle. Donc ce symbole de Lakshmī n’est pas seulement pour les femmes, mais davantage pour les hommes.
Un homme qui est dans les affaires doit respecter son épouse et cette épouse doit être respectable. Si elle ne l’est pas, alors l’auspiciosité ne sera pas présente dans cette famille. Donc vous recevez toutes ces bénédictions de Lakshmī si votre maîtresse de maison est une personne bien. Ce symbole de Lakshmī exprime le genre de personnalité attendue de la part d’une femme ou d’un homme qui a reçu les bénédictions de l’argent. Je vous ai expliqué ce que représentent le premier jour et le deuxième jour, mais le plus important, c’est que le jour du Diwālī nous devons célébrer la Lakshmī.
Alors, aujourd’hui lorsque nous célébrons Lakshmī, les hommes aussi doivent savoir qu’ils doivent avoir un parfait équilibre dans leur vie, qu’ils doivent être généreux et prendre soin de ceux qui sont sous leur responsabilité. Il y a donc, comme Je l’ai dit, de nombreux aspects, mais l’un d’entre eux est très important: Shrī Rāma a tué Rāvana dix jours auparavant, dit-on, et a été couronné le… Je veux dire aujourd’hui. Il a été couronné aujourd’hui. Et Son épouse, Sita, a aussi été faite Reine ce jour là. Et toute Leur vie a montré comment Elle Lui est restée totalement dévouée.
Donc, dans la culture Sahaj, nous devons être des gens spéciaux. Nous ne pouvons pas être comme les autres gens qui courent simplement après l’argent et font absolument tout pour s’abîmer. Et donc, dans la culture Sahaj, nous devons méditer, trouver notre satisfaction à propos de tout à l’intérieur de nous-mêmes, et nous devons également être comme les enfants de Lakshmī, les enfants de Lakshmī.
Il y a donc deux aspects de cela que nous avons bien compris: Shrī Lakshmī pourvoit à tous nos besoins financiers et c’est Elle également qui nous donne tout l’équilibre, toute la joie, tout le bonheur dans notre famille. En fait, le problème dépend de nous: tant que nous ne méditons pas, tant que nous n’atteignons pas cet état de satisfaction, nous ne pouvons pas voir le travail de ce Pouvoir Divin. Si tous les peuples des Pays de l’Est pouvaient vénérer la Lakshmī – ou, disons, vénérer leur propre Kundalini – alors l’ensemble de ce problème d’argent serait résolu. Et un tel changement se produira: ces pays qui aujourd’hui apparaissent effectivement plus pauvres que le reste du monde européen, deviendront très riches grâce aux bénédictions de Shrī Lakshmī.
Maintenant Je dois vous amener à un aspect bien plus subtil de la vie, et cet aspect plus subtil, c’est qu’avec les bénédictions de Shrī Lakshmī ou Mahalakshmī, vous avez maintenant atteint votre Réalisation du Soi. Le principe de Mahalakshmī vous a donné cette évolution, et ce principe de Mahalakshmī vous fait vous élever bien au-dessus de votre vie matérielle jusqu’au royaume de la Réalisation du Soi. Et c’est par Ses bénédictions que vous devenez vous-mêmes comme des lotus. En fait, vous devenez l’autre aspect de Diwālī, qui signifie les “rangées de lampes” .
Le couronnement de Shrī Rāma ou n’importe quel autre aspect de Shrī Lakshmī devient maintenant ici votre propre couronnement. C’est-à-dire que vous êtes maintenant entrés dans le Royaume de Dieu. Et une fois que vous y êtes, alors automatiquement, en tant que citoyens du Royaume de Dieu, vous êtes bénis. Et en devenant des lotus, vous commencez à répandre votre parfum autour de vous. Maintenant, vous ne gardez pas cette joie pour vous, mais vous devenez généreux autour de vous et vous faites tout pour la donner aux autres. Cette générosité à un autre niveau, à un niveau inférieur est transformée en cet amour universel. Tout ce que vous recevez, toute la joie, la satisfaction, les vibrations, la connaissance, tout cela vous voulez le donner aux autres. Vous voulez le répandre, car maintenant vous connaissez la réalité, et vous ne voulez pas la garder pour vous: vous pensez qu’il est très important que chacun dans le monde connaisse cette réalité.
En mettant ces lampes, cela affirme que vous êtes maintenant les lumières. C’est aujourd’hui la nuit la plus sombre. Ce soir, c’est la nuit la plus sombre. De même, ce sont les temps les plus sombres. L’époque la plus sombre. La plus noire. C’est le Kali Yuga et c’est même ghor Kali Yuga, c’est-à-dire la pire époque, où les pires choses ses produisent, où les êtres humains tombent au plus bas niveau. Et c’est en ce moment que nous devons leur présenter Sahaja Yoga. Vous savez à travers quelle rude épreuve il faut passer pour briser l’épaisse carapace du cerveau des gens. Mais cela fonctionne, cela s’est déjà déclenché. Ca marche. Ca a déjà fonctionné. Cela s’est produit.
Maintenant vous devez allumer beaucoup de lumières: nous appelons cela “Dīpāvalī”. Diwālī est Dīpāvalī, c’est-à-dire les “rangées de lampes”. Et en célébrant ce Diwālī avec tant d’entre vous, Je suis sûre que nous formerons une véritable torche de lumière qui entourera le monde entier. Rappelez-vous simplement que vous n’êtes plus une petite goutte d’eau, vous êtes devenus l’océan et vous devez vous étendre. Maintenant vous êtes assis sur votre trône, alors assumez vos pouvoirs. Vous avez tous les pouvoirs en vous, vous devez juste les manifester. Vous devez simplement ressentir vous-même, comprendre vous-même quelle est votre responsabilité. Vous avez demandé la lumière, maintenant vous avez la lumière. Vous êtes devenus la lumière, alors donnez la lumière aux autres.
Alors atteignez cet état où votre lumière est sur votre tête, sur votre Sahasrara, et dans votre cœur. Vous n’êtes pas des gens ordinaires; ne le pensez jamais! En réalité dans Sahaja Yoga il n’y a que des gens soi-disant ordinaires qui viendront. Le Christ a dit: “Ceux qui ont un cœur simple hériteront de la Terre.” Vous êtes simples de cœur et vous pensez toujours que vous êtes des gens ordinaires parce que vous êtes humbles. Mais l’extraordinaire se manifeste maintenant, alors acceptez-le, et cet extraordinaire, c’est que vous avez tous les pouvoirs et que vous êtes des gens tout à fait humbles.
En fait, la célébration du Diwālī devrait consister pour nous à porter cette lumière partout dans le monde, et à illuminer les gens, autant que nous le pouvons. Aucune de nos affaires privées, aucun de nos problèmes personnels ne sont importants. Voici donc ce qu’il en est: nous devons réaliser que nous avons acquis une position que personne n’a dans le monde. Alors, une fois que vous le comprenez, votre propre estime grandit et vous voyez par vous-même ce que vous avez à faire. Alors aujourd’hui, chacun doit décider et prêter serment que nous ferons tout pour répandre Sahaja Yoga, avec humilité.
Nous allons maintenant avoir ce Pūjā, et durant ce Pūjā, vous devez tous vous promettre à vous-même de créer un Dīpāvalī, dans chaque maison, dans chaque pays, dans le monde entier.
Que Dieu vous bénisse!
Prenez quelques personnes pour Me laver les pieds. Des enfants. Des enfants de moins de cinq ans, uniquement, ce sera mieux.
C’est de l’eau chaude? Avez-vous de l’eau chaude?
S’il vous plaît, faites venir vos enfants de moins de cinq ans.