Shri Krishna Puja, Cabella Ligure (Italy), 15 August 1993

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Aujourd’hui, nous nous sommes assemblés ici pour célébrer le Krishna Pūjā. Nous devons comprendre clairement que Shrī Krishna est une Déité vraiment très importante en nous, parce qu’Il est le Vishnu, qui réside dans le Vide, dans le Nabhi. Il est Celui qui génère le Dharma en nous.
Lorsque vous avez eu votre Réalisation, Je ne vous ai pas dit: “Ne faites pas ceci! Ne faites pas cela!” Je ne vous ai jamais dit: “Ceci n’est pas bien. Cela n’est pas bien.” Vous l’avez juste intégré, parce que Shrī Vishnu a été éveillé en vous. Il est dans le Vide, et, s’Il est éveillé, Il vous apporte la lumière, chasse votre ignorance, supprime l’obscurité, et vous commencez à voir que ce que vous étiez en train de faire était destructeur pour vous, et c’est ainsi que le Dharma est établi. Bien sûr, le Dharma a été aussi établi par tous les dix Gurus qui sont venus sur cette Terre, les Prophètes qui nous enseigné le Dharma.
[Arrêtez le premier ici. Et laissez-le tourner si vous voulez.]
Donc, cette combinaison de Shrī Vishnu et des dix Gurus est faite pour établir le Dharma en nous. En réalité, ce Dharma est enseigné par les Prophètes, comme vous l’avez vu partout. Ce sont Eux qui ont dit: “Ne faites pas ceci. Ne faites pas cela.” Ils ont parlé des Dix Commandements. Chaque Prophète a parlé du Dharma, de ce qu’il faut faire, jusqu’au point où le Christ aussi a dû en parler, et Il a dit: “Tu n’auras pas d’yeux adultères.”
Mais c’est Shrī Krishna qui a dit: “Je viens sur cette Terre lorsqu’il y a un glani, c’est-à-dire une disparition, du Dharma.” Lorsque le Dharma s’affaiblit, alors Il vient sur cette Terre et ensuite Il détruit les gens qui sont responsables d’avoir abaissé le Dharma à ce niveau catastrophique.
La seconde chose qu’Il dit, c’est: “Je protège les Saints. Je protège les Saints et Je tue tous ceux qui sont des démons ou qui sont sataniques, qui sont destructeurs.” Ce sont Ses promesses, qu’Il a données il y a très longtemps en tant que Shrī Krishna. En tant que Vishnu, nous ne Le connaissons que comme Celui qui donne le Dharma, principalement. Mais toutes Ses qualités puissantes se sont véritablement exprimées lorsqu’Il est venu en tant que Shrī Krishna. Au temps de Shrī Rama non plus, ces qualités n’ont pas pu s’exprimer de cette façon.
Ainsi la première moitié de Sa vie, Shrī Krishna l’a passée à Gokul et Vrindavan, où Il a montré la magnifique expression de Son caractère, tel qu’Il l’a développé, ce qu’Il appelle leela, Leeladhara, Celui qui a dit: “Deviens un témoin; sois témoin du monde entier comme une pièce de théâtre, sakshi swarupa.” Et ensuite, une fois que vous voyez le monde entier juste comme un enfant l’observe, dans une joie et un plaisir enfantins, vous appréciez la vie.
Cela vous est arrivé à vous, vous êtes devenus semblables aux citoyens de Vrindavan et de Gokul, à la manière dont vous vous amusez, dont vous appréciez la compagnie des autres, dont vous appréciez la béatitude de Dieu.
Puis Il a montré également, en tuant Kaliya, en tuant Putana et d’autres personnes, que, si quelqu’un essaye de déranger ces enfants de Dieu si joyeux, Il est Celui qui les protègera, c’est certain, et tuera toutes ces forces maléfiques qui leur créent des problèmes.
Mais plus tard, Il devient roi, et lorsqu’Il devient roi, Il utilise Ses pouvoirs d’une manière différente. Tout d’abord, si vous remarquez bien, Son propre oncle, Son propre parent, Son propre oncle, le frère de Sa mère, était Kansa, et était un homme très mauvais. Alors, Shrī Krishna ne l’a pas épargné, Il l’a tué. Il a tué tant de personnes. Avant de devenir roi, Il a tué tant de personnes.
En fait, que signifie le fait qu’Il ait tué Son propre oncle? L’une des qualités qu’Il a, qu’avait le Christ, on peut dire, ou qu’avaient tant de Saints, c’est le pardon. Il ne croyait pas au pardon. Il est Celui qui a dit: “Je dois punir.” Nous devons également avoir quelqu’un qui puisse punir.
Si vous êtes comme Shiva, alors Shiva aimait même les rakshasas, et dans Son innocence, Il leur donnait aussi des bénédictions. Mais Shrī Krishna ne croyait pas du tout au pardon, parce qu’il était important qu’il y ait quelqu’un à l’esprit très sévère, avec une compréhension si sévère du fait qu’un démon est un démon, et qu’un démon doit être tué.
Il l’a fait toute Sa vie, si vous l’observez, tuer tant de personnes. Cela ne veut pas dire que nous avons le droit de tuer quiconque. Lui était Shrī Krishna; nous le sommes pas. Nous devons pardonner, parce que nous sommes des êtres humains. Une fois que nous pardonnons, nous transférons toute notre colère, toute notre attitude de revanche à Shrī Krishna. C’est Lui qui prend le contrôle. Une fois que vous dites: “Je pardonne,” Il prend la main, parce qu’Il ne pardonne pas. Il prendra immédiatement le relais, et si c’est légitime, si c’est nécessaire, Il punira les gens qui tourmentent les Saints, qui détruisent le Dharma.
En fait, il est très surprenant de constater que, tout ce qu’a prêché un personnage, Sa région en devient l’opposé. C’est très surprenant. Par exemple, nous avons dit que le Christ a proclamé: “Tu n’auras pas d’yeux adultères.” Les Chrétiens sont les pires en ce qui concerne les yeux. De la même façon, dans la religion hindouiste, il est dit: “Chacun possède un Esprit.” Pourtant les Hindouistes croient en différentes castes et communautés et se battent entre eux. Pour tout ce qui a été prêché, c’est juste l’opposé de cela qui est suivi.
Si vous lisez même le Coran, dans le Coran, Mahomet a toujours parlé de rahmat, c’est-à-dire de la compassion. Mais vous n’en trouvez nulle part. Il n’a pas parlé de charya, Il n’a pas mentionné beaucoup de choses qui sont pratiquées par les Musulmans, et qu’ils ont décidées eux-mêmes. Il n’a jamais dit que les femmes devaient se couvrir le visage ou se couvrir la tête, mais c’est pratiqué, et même pratiqué de plus belle.
Donc, ce que cela nous montre, c’est que pour tout ce qui a été prêché, c’est l’opposé de cela que les gens essayent de faire. Et lorsque de telles choses se produisent, le Dharma s’affaiblit.

Or, comme vous le savez, le pays de Shri Krishna est l’Amérique, il règne sur l’Amérique. Ainsi, c’est un pays riche car Shri Krishna est Kubera, le Seigneur de la richesse. Donc, il a donné la richesse à l’Amérique. Puis, il est « Vachana », qui signifie la communication, son autre qualité, c’est qu’il communiquait. C’est lui qui dansait avec les gopis et les gopas, qui leur a transféré ses pouvoirs.
Donc le côté communicatif, c’est l’une de ses plus grandes qualités qui agissent en Amérique. Ainsi, les Américains font juste le contraire quand, s’il y a une guerre, disons, avec Saddam Hussein, l’Amérique y va. S’il y a une guerre en Corée, l’Amérique y va. Partout où il y a un problème, l’Amérique se doit d’y aller. Je veux dire, on peut poser la question : « Qui êtes-vous? Pourquoi en êtes-vous gêné? Restez dans votre propre pays à vous réjouir. Pourquoi envoyez-vous des troupes partout? Pourquoi vous occupez-vous de tout le monde? »

Même la formation de l’ONU et le reste sont faits sous la guidance des Américains. Ils jouent un rôle très important dans la formation de ces Nations Unies, d’un monde unifié, de la paix et toutes ces sortes d’autres choses.
Mais en fait, si vous regardez bien, ils passent à côté de la chose la plus importante que Krishna ait enseignée. Ils sont très bien pour la communication, très bien pour établir des relations entre les pays. Mais la pire chose qu’ils aient faite, c’est de n’avoir aucun dharma, aucune idée du dharma, aucune morale, une démocratie sans morale. Parler d’une morale en Amérique, c’est quelque chose qui prend de court. Ils ne peuvent pas comprendre quelqu’un qui parle de morale. Aujourd’hui, bien sûr, le remord de leurs actes les torture vraiment et ils prennent aussi conscience, certains d’entre eux, que c’est à cause d’un comportement amoral qu’ils sont arrivés à ce point où 65% des gens de ce pays, qui sont Américains, sont susceptibles de souffrir d’une maladie ou de simplement mourir à un très jeune âge.

Quand c’est une information correspondant à la dure réalité, c’est un choc. Mais en dépit de cela, malgré tout cela, ils continuent toujours et pensent que: « Non, non, non, tout va bien. Ce n’est pas pour nous. Qu’y a-t-il à craindre? » Or, les punitions de Shri Krishna ont commencé, et ils ne réalisent pas comment la punition a commencé.
Maintenant, supposons que quelqu’un mène une vie amorale et, par conséquent, qu’il développe une maladie, une maladie incurable. Ils vont tout essayer pour trouver les moyens et les méthodes de guérir ces maladies qui viennent d’une vie amorale. Ils n’y arriveront pas. C’est une tâche impossible pour la science médicale américaine de trouver comment guérir ces maladies particulières qui viennent de l’amoralité. Mais ce qu’il y a de pire, c’est qu’ils ne peuvent même pas dire que l’amoralité est mauvaise. Ils ne peuvent même pas admettre ouvertement qu’un comportement amoral conduit à ces choses. Et cette amoralité est totalement négligée dans un pays de Shri Krishna où il n’est né, a-t-il toujours dit, que pour établir la morale. La morale artificielle qui existe, comme le discours islamique ou le discours chrétien, hindou, est artificielle, ce sont des hypocrites. Ils suivent un code de conduite, et ils en adoptent secrètement un autre pour eux-mêmes. Mais l’Amérique est un pays libre, quoi qu’ils fassent, ils le font ouvertement. Ils disent: « Nous ne croyons pas en l’hypocrisie ». Donc, ils ne cachent pas les choses et cela a conduit ce pays, un pays si vaste, si beau, si riche et si prospère, dans un tel fossé, que Je ne sais pas comment il va se rétablir à moins de se mettre à Sahaja Yoga.

Maintenant, autre chose : que fait le dharma à une personne ordinaire? Quelqu’un de dharmique est celui qui, par nature, fait toujours son introspection. Il essaie de voir: « Est-ce que je fais les choses bien? Est-ce correct? » Il ne permet pas à son mental de justifier les mauvaises choses. C’est l’un des signes d’une véritable personne dharmique. Ce n’est pas forcément un Sahaja Yogi, mais il se demandera: « Est-ce juste ou non? » Mais cette capacité a complètement disparu en Amérique. Ils n’essaient jamais de faire leur introspection. Au contraire, ils disent toujours: « Quel mal y a-t-il?  » Ces gens qui continuent ainsi tomberont définitivement dans la confusion, qui ne possédera aucune conduite morale, aucune orientation morale. C’est l’introspection qui vous donne une conscience éveillée. C’est la conscience qui vous dit: « Cela est mauvais ».

Ils peuvent recevoir une guidance sur certains aspects. Par exemple, ils pourraient dire: « Nous sommes bons en administration », peut-être, ou « Nous sommes bons en, disons, dans le domaine ferroviaire, le domaine maritime, nos autres choses ou peut-être dans d’autres domaines économiques et financiers, quoi que ce soit. » Mais toutes ces choses sont extrêmement superficielles pour les êtres humains et elles sont externes. L’intérieur est totalement géré par la conscience et aussi par l’inspection morale que vous faites sur vous-même. Les gens disent: « Mère, qu’est-ce que c’est que cette conscience? » Cette conscience est là, elle est là tout le temps, mais quelqu’un doit être conscient à ce sujet, « J’ai une conscience » et sa conscience doit lui répondre. Cette conscience qui est en nous, c’est la lumière de Shri Krishna, qui existe en nous même avant la Réalisation.

Comme vous le savez, l’ascension de la Kundalini se produit à travers la Sushumna, qui est guidée par Mahalakshmi. Elle est le pouvoir de Shrī Krishna. En écoutant votre conscience, vous développez un bon canal de Mahalakshmi à l’intérieur de vous. Mais pour les gens qui n’ont pas de conscience, dans un domaine particulier, ce n’est pas le cas; cela doit être vrai dans chaque aspect, dans chaque domaine.
Sinon, un Chakra ira bien, un autre Chakra sera en péril. Donc cette conscience doit être consultée, ce qui est au-delà du rationnel. Ce n’est pas de la rationalité. Il peut sembler rationnel de tuer quelqu’un, de voler l’argent de quelqu’un ou de s’approprier la terre de quelqu’un. Cela peut sembler l’être. Mais la conscience vous dira que ce n’est pas correct.
A une époque où les gens envahissaient tant de pays et essayaient de les dominer, l’Amérique était alors le seul pays, vous devez le comprendre, qui n’est jamais sorti de ses limites pour créer un empire. C’est très surprenant, ce qui les a gardés là. Parce que, à cette époque, lorsque toute cette absurdité se répandait partout dans le monde, et dans cette ère où les gens ne se gênaient pas pour assujettir d’autres peuples, pour accaparer leurs pays et pour devenir cette chose—l’Amérique avait arrêté à cette époque-là.
Avant de faire cela, ils l’avaient fait une fois pour toutes. Ils avaient occupé la région, ils sont devenus les propriétaires, ils sont devenus cela. Bien sûr, ils étaient des étrangers. Mais après avoir fait cela, dans cette ère où les gens commençaient à étendre leur empire, eux ne l’ont pas fait. En fait, quelle en est la raison? Pourquoi ne l’ont-ils pas fait? Nous devrions nous poser la question: alors que les autres étendaient leurs empires, pourquoi l’Amérique ne l’a-t-elle pas fait? La raison est très simple.
A cette époque-là, de grands hommes, dotés d’une grande conscience, sont nés dans ce pays et ont guidé ce pays. Par exemple, on peut dire, il y avait Washington. Bien sûr, il y a eu tant de personnes, et si Je les liste ici, cela fera une longue liste de gens. Mais si vous observez leur caractère, leur vie, la manière dont ils vivaient—Abraham Lincoln, si vous regardez sa vie, pleine de conscience, emplie de conscience. Et ils n’ont pas autorisé cette nation à dériver vers l’ambition de conquérir d’autres pays, d’en faire leurs esclaves et… Cela, ils ne l’ont pas fait.
Donc, au tout début, lorsque les—lorsque, Je dirais, Christophe Colomb est allé là-bas, les a conquis, et a essayé de… en réalité, lui n’a pas fait grand’chose. Mais les Espagnols et d’autres ensuite, et après, les Anglo-Saxons, tous, lorsqu’ils ont conquis ce pays, une fois qu’ils s’y sont établis, comme si pour eux cette ère était terminée une fois pour toutes, ils ont alors commencé à parler de liberté, de démocratie, de valeurs supérieures. Mais les karmas de leur passé, la façon dont ils ont tué tant d’indigènes, tant d’Indiens Peau-Rouge, cela ne sera pas pardonné par Shrī Krishna, à moins que maintenant ils ne se mettent à Sahaja Yoga.
Malgré cette époque-là, ils n’ont pas essayé de dominer d’autres pays, d’étendre leur empire et de faire toutes sortes de cruautés, comme Hitler—ils ne l’ont pas fait. Et ils se sont toujours dressés pour quelque chose qui est la justice… ils ont essayé, Je veux dire, au moins.
Ensuite, ils sont aussi devenus hypocrites, mais, dans l’ensemble, à première vue, ils ont essayé de montrer qu’ils sont pour unir le monde entier. Ils sont contre le racisme, contre le fondamentalisme, et tout cela—Je veux dire, ils ont simplement propagé une certaine forme d’idéalisme.
Mais malgré tout cela, toutes ces idées d’autodestruction ont commencé à agir en eux. Et donc, Je dirais, ce n’est rien d’autre que leurs karmas qui agissent contre eux. Et c’est pour cela que la violence y est si endémique. Tant de maladies, tant de choses, il est très remarquable que tous ces problèmes aient démarré vraiment très récemment en Amérique, parce que les révélations commencent à apparaître.
Pour ajouter à cela, nous avons beaucoup de faux gourous qui sont allés là-bas, et se sont emparés de gens innocents et simples qui recherchaient la vérité. Nous en avons tant perdu en Amérique. Là-bas aussi, Je dirais, dans cette atmosphère de malédiction des gens qu’ils avaient tués, cela a provoqué une réaction, et ils se sont mis à quelque chose qui était mal. Pourquoi auraient-ils dû se mettre à de mauvaises choses, en ce qui concerne leur vie personnelle?
La liberté leur a été donnée, mais ils ont pensé qu’ils avaient aussi la liberté de se ruiner, ou de faire de leur vie un désastre. C’est une idée fausse qui a agit sur eux. Puis toute cette idée est devenue collective. Lorsqu’elle est devenue collective, ils ont découvert que les gens aiment toutes ces choses destructrices. Alors nous avons là-bas Hollywood, nous avons toutes ces organisations et ces musiciens, et, on peut dire, de très, très grandes forces destructrices, qui ont formé des groupes et des organisations militantes qui disent ouvertement: “Nous sommes cela.”
Par exemple, uniquement en Amérique, nous avons les Satan, l’organisation des Satan, des organisations du diable. Ensuite il y a la sorcellerie. Ouvertement. Ouvertement, ce sont des organisations déclarées en Amérique. Nulle part ailleurs dans le monde vous ne pouvez avoir une telle chose: “Voici une organisation de magie noire, voici une organisation de sorcellerie,” elles sont déclarées ouvertement là-bas. Et donc ils sont arrivés à ce point; et ils l’ont accepté collectivement. La raison, c’est ce châtiment. C’est pour cela que l’Amérique est l’endroit le plus difficile pour nous, pour Sahaja Yoga.
Il faut vraiment avoir de la sympathie pour eux. Ils traversent maintenant la phase du châtiment, parce que leurs ancêtres ont fait toutes sortes de mauvaises choses, et eux non plus n’ont jamais accepté le Dharma en tant que principe de vie. Ils ont pensé que le Dharma veut dire tuer votre liberté; que le Dharma veut dire enlever votre vie privée, personnelle et la remettre entre les mains de quelque chose d’autre.
Alors, pour établir le Dharma en Amérique, que pouvons-nous faire? Je suis allée en Amérique au moins dix fois plus que Je ne suis allée en Russie, et Je veux vraiment, d’une façon ou d’une autre, porter cela à leur attention: “Vous avez perdu votre Dharma.” Mais cela ne leur plaira jamais, parce qu’ils sont vraiment pleins d’ego. Si vous leur parlez comme cela, alors ils seront très en colère.
Au contraire, ceux qui leur disent, comme Rajneesh et tous ces gens-là: “Oh, cela, pas de Dharma,” leurs faiblesses, leurs egos seront flattés. Alors ils seront très heureux. Donc c’est une tâche difficile dans ce pays-là de faire comprendre cela aux gens: “Vous êtes sous le coup d’un châtiment. Ce châtiment, vous ne pouvez le surmonter que si vous devenez des Sahaja Yogis.”
Avec Sahaja Yoga, leur Dharma sera éveillé et tous leurs châtiments et toutes leurs malédictions seront terminés. C’est l’Amérique qui a besoin de Sahaja Yoga, bien plus que n’importe quel autre pays. Mon inquiétude à l’égard de l’Amérique, c’est pour la même raison.
Je ne parle pas tant de l’Amérique du Sud, mais davantage de l’Amérique du Nord. Mais même en Amérique du Sud, ce que J’ai remarqué, c’est que ce sont des nations où ils n’ont pas du tout de conseils à propos du Dharma, aucun conseil. Ouvertement, ils font le carnaval, ceci, cela. Je veux dire, comment pouvez-vous le faire dans un pays, et toutes ces choses-là?
Ils suivent les traces de l’Amérique du Nord. Par exemple en Amérique du Nord, ils ont cette absurdité de Halloween. Je veux dire, imaginez, ouvertement dans la rue, faire cette absurdité de Halloween. Donc, eux suivent le carnaval. Pour eux: “Ah, quelle chose c’est, d’aller à Rio,” comme si c’était un très grand exploit. Et ils viennent à ce carnaval de partout. D’Australie, il y a des gens qui y vont. Tout cela agit beaucoup contre eux.

Leur situation est si mauvaise à tant d’égards qu’il n’est pas facile d’expliquer pourquoi ils vont jusqu’à cette limite. Par exemple, des filles de treize ans sont transformées en prostituées au Brésil. Ouvertement. Tous leurs arbres sont coupés en Amazonie. Ouvertement. Ils font toute sorte de contrebande, ouvertement. Leurs politiciens sont corrompus. Là-bas, Je veux dire, il y a tant de magie noire, là-bas, tant de magie noire. Et ouvertement. Ils suivent juste les traces de l’Amérique du Nord.
Leur Dharma est… par exemple, il y a cette Eglise Catholique. Quel genre de Dharma va-t-elle leur enseigner, cette Eglise Catholique? Alors ils vont à l’église, ils font tout cela et ils rentrent à la maison avec les mêmes idées qu’avant.
Il y a des pays et des pays qui sont si pauvres. Donc cela montre que l’attention de Kubera n’est pas sur ces pays. Normalement, les gens pauvres sont dharmiques, normalement. Parce que, vous voyez, l’argent leur donne l’idée de faire toutes ces choses absurdes et leur donne de l’ego.
Normalement, les gens pauvres sont dharmiques, mais là-bas, c’est différent. Ils s’adonnent trop à la magie noire. Ils M’ont expliqué que c’est la magie noire qui est venue d’Afrique et qu’ils l’ont acceptée. Mais elle est si développée en Amérique du Sud qu’il est impossible de comprendre comment ils ont si facilement accepté cette absurdité pour se maudire eux-mêmes.
En fait, nous devons comprendre que ces problèmes existent aussi en nous-mêmes, sur notre Chakra du Vishuddhi. Si nous devons garder notre Chakra du Vishuddhi en bon état, nous avons deux côtés, comme vous le savez, le gauche et le droit. Donc le côté droit, c’est le Chakra du Vishuddhi qui parle, qui parle du Dharma, qui est sur le côté agressif, on peut dire.
En fait, ces gens qui sont agressifs, qui parlent de manière agressive, qui essayent, disons, de dominer les autres par leurs paroles, sont des gens du côté droit. J’ai vu ces gens, ceux qui font vraiment de mauvaises choses. Par exemple, une personne, un employé de maison vole quelque chose. Si vous l’appelez, il sera si impoli avec vous que vous en serez surpris. Cet homme est si impoli. Comment peut-il, comment a-t-il pu voler quelque chose? Il n’a pas peur, il vous répond comme si de rien n’était.
Donc, ces gens qui sont à droite peuvent dissimuler n’importe quel péché qu’ils ont commis, tout le mal qu’ils ont fait, le meurtre qu’ils ont commis, juste par leur discours. Cela peut être un discours très agressif, éhonté. Les gens pourront penser: “Oh, comment cela peut-il se faire? Cet homme explique tout si fort,” et vous, vous êtes sidéré et vous pensez: “Non, ce n’est pas possible. Comment une personne qui dit cette chose peut-elle…?”
De cette façon, nous aussi, en tant qu’êtres humains ordinaires, nous nous adonnons à toutes sortes de choses absurdes, et ensuite nous essayons de les justifier, en parlant, en nous défilant. Vous savez comment beaucoup de criminels, de criminels de guerre, s’en sont sortis simplement en parlant, en inventant des histoires, en montrant quelque chose comme cela. Cela est présent aussi chez tous les êtres humains, cette capacité à raconter quelque chose pour camoufler tout le mal qu’ils ont fait.
Mais on ne réalise jamais que tout le mal que vous avez fait ne sera pas pardonné, et sera encore moins pardonné lorsque vous parlez ainsi, parce que votre Shrī Krishna est anéanti. Si vous commencez à vous justifier, à rationaliser toutes vos mauvaises actions, alors vous serez puni et vous serez puni très sévèrement, de tant de manières que vous ne saurez pas comment vous en sortir. Physiquement, mentalement, émotionnellement, vous serez puni sur tous les plans.
Donc, sur notre Vishuddhi droit, nous devons avoir un tempérament, une culture, un style, un comportement qui aient la qualité de Shrī Krishna qu’on appelle madhurya, c’est-à-dire mélodieux, mélodieux. Nous devrions parler d’une façon telle que ce soit mélodieux. La personne qui vous écoute, écoute comme si elle écoutait la flûte de Shrī Krishna.
La voix d’un Sahaja Yogi devrait être aussi douce que cela. Lorsque vous parlez à quelqu’un, elle devrait être mélodieuse. Elle ne devrait pas être agressive, pas du tout, mais au contraire elle devrait être mélodieuse. Elle ne devrait pas être sarcastique; elle ne devrait pas blesser l’autre personne. Une parole qui blesse les autres ne peut pas venir d’un bon type de Vishuddhi droit. Donc en aucune façon, on ne devrait être blessant.
Je souhaite que tous les Sahaja Yogis développent cette voix mélodieuse de Shrī Krishna, car leur Vishuddhi est éveillé. Madhurya, dans Son comportement, madhurya, c’est—vous voyez, en parlant à quelqu’un, il y a tant de gestes par lesquels vous pouvez exprimer votre madhurya.
Par exemple, en particulier en Italie et dans d’autres endroits, J’ai remarqué que les gens utilisent trop leurs mains. C’est aussi le style de Shrī Krishna. Alors ils utilisent leurs mains de telle façon que parfois vous ne comprenez pas ce qu’ils veulent dire. Et parfois cela peut être plutôt agressif aussi, cette manière d’agiter les mains. En fait, les mains doivent être utilisées de telle façon que cela crée madhurya.
J’ai remarqué cela en Russie ou en particulier dans les Pays de l’Est, où les gens doivent exprimer leur amour—[mettez juste comme ceci, c’est froid]—s’il doivent dire namasté. Toute leur expression est si douce, et également leur cœur déborde lorsqu’ils Me voient. Alors ils ne savent pas comment l’exprimer. Donc ils mettent simplement leurs mains comme ceci. Ou bien ils se sentent timides, ils font comme ceci. Des choses vraiment très adorables qu’ils expriment à travers leurs mains, à travers leurs yeux.
Ce sont les larmes, vous voyez, qui créent vraiment de tels nuages, Je dirais, des nuages très denses de compassion dans Mon cœur, lorsque Je vois leurs yeux exprimer leur amour pour Moi. Tout, les pleurs, tout cela, c’est-à-dire le visage, les yeux, les mains, tout cela appartient à Shrī Krishna.
Donc, dans leur comportement, dans leurs paroles, comme ils s’expriment! Vous pouvez utiliser les mêmes yeux pour monter votre mauvaise humeur et vous mettre en colère. Beaucoup de gens utilisent les yeux pour maîtriser les autres. Ils mettent leurs yeux comme ceci, regardent quelqu’un fixement, essayent de le maîtriser. Ils peuvent aussi utiliser leurs yeux pour condamner quelqu’un. Parfois aussi ils les utilisent pour cracher sur quelqu’un ou ils essayent de tirer la langue pour insulter quelqu’un. Donc dans notre comportement aussi, nous devons avoir une forme de douceur.
Par exemple, lorsque Je suis allée en Angleterre la première fois, J’étais—vous voyez, J’ai appris l’anglais à Ma manière. Mais lorsque J’y suis allée récemment, ils M’ont dit: “En fait, si Vous devez dire un mot comme ‘thought’, Vous devez dire ‘thought’.” J’ai demandé: “Comment?” “Vous devez sortir la langue et dire ‘thought’.” J’ai répondu: “C’est absurde. Pourquoi faut-il sortir la langue?” Il a répondu: “Tant que Vous ne sortez pas la langue comme cela, ce n’est pas la bonne expression.” Alors J’ai répliqué: “Voilà l’anglais. Vous avez développé des choses absurdes, comme tirer la langue à tout le monde.”
Même un enfant, vous savez, lorsqu’il se met en colère, automatiquement il tire la langue. Donc, vous voyez, toutes ces expressions sont—et faire des grimaces, en fait, comme on dit, la lèvre relevée et l’air compassé, vous voyez. Vous devez en avoir entendu parler, avec le nez comme cela, vous voyez, le nez ‘huppé’ ou le visage grimaçant et dédaigneux, simplement pour tancer quelqu’un ou pour vous donner une expression avec votre nez.
Egalement les gens font comme ceci, vous voyez, pour montrer qu’ils dédaignent cette personne. Toutes ces choses, ces expressions, viennent de la grâce de Shrī Krishna, mais ce pouvoir est madhurya, c’est-à-dire la douceur, l’aspect mélodieux; la relation devrait être si douce que cette relation crée une joie immense et un bonheur immense.
Comme vous l’avez entendu, la chanson de Baba Mama est sur Mes yeux: il n’y a que Moi qui le regardais, comment dire, avec ce regard—cela a généré cette belle musique en lui.
Alors, autant que possible, autant que possible, essayez de mettre les yeux sur la verdure; c’est le mieux. Ensuite cela vous apaise et également vous développez la qualité apaisante de la verdure. Je dis toujours aux gens: “Mieux vaut regarder la verdure autour, car cela apaise vos yeux.” De la même manière, vous devriez essayer d’apaiser l’autre personne lorsque vous lui parlez. La personne doit fondre.
Au lieu de cela, si vous commencez à argumenter et à vous battre avec cette personne, cette personne ne fondra jamais. Au contraire, vous ajouterez de l’huile sur le feu, plus de feu sur cette personne. C’était la qualité de Shrī Krishna, la madhurya, et cela s’est exprimé dans Sa vie, comme Il a réussi magnifiquement à dire des choses avec Sa propre douceur, en particulier dans Son enfance.
L’autre qualité qu’a Shrī Krishna, que nous pouvons exprimer à travers notre Vishuddhi droit, c’est la diplomatie. Mais il y a deux types de diplomaties: l’une est authentique, l’autre est artificielle.
Dans la diplomatie authentique, vous n’avez pas à adopter un certain standard, ou vous n’avez pas à lire des livres pour savoir ce qu’est la diplomatie. C’est… cela vous vient sincèrement. Tout l’ensemble fonctionne de façon très douce, de manière si authentique. Je l’ai utilisée bien des fois Moi-même, et vous pouvez tous l’utiliser aussi bien des fois. Ce n’est possible que si vous ne vous mettez pas en colère avec eux; pas possible si vous êtes en colère.
En fait, il y a une histoire que Je vous ai racontée, sur ce Gagangiri Maharaj. Je suis allée le rencontrer et il était très en colère, parce qu’il n’arrivait pas à arrêter la pluie. Il était supposé arrêter la pluie. Et J’étais toute trempée. Et il était si en colère et il a dit: “Est-ce mon ego que Vous essayez de maîtriser?” et comme cela, il a essayé un peu de se battre avec Moi. J’ai répondu: “Non, ce n’est pas cela la raison.”
Il a demandé: “Pourquoi? Pourquoi ne m’avez-Vous pas permis d’arrêter la pluie? Vous êtes toute trempée.” J’ai dit: “Parce que vous êtes un sanyasi [ascète] et vous avez acheté un sari pour Moi. Je ne peux pas accepter un sari d’un sanyasi. Alors il fallait que Je sois trempée, par égard pour vous.” Toute l’histoire s’est terminée. Toute la colère, la mauvaise humeur, envolées. C’est ainsi que nous devons faire fondre les gens.
La diplomatie, ce n’est pas convaincre quelqu’un, avec son intellect, par colère ou autre chose, mais c’est faire fondre une autre personne par votre bonté, par vos bonnes paroles, par vos paroles douces, par votre nature indulgente. Cette qualité, Il l’avait, et Il a essayé cela sur beaucoup de gens. Cela a fonctionné avec certains; cela n’a pas marché avec d’autres. Il ne l’a pas ressenti comme un échec. C’est la réaction de l’autre personne qu’il est important de voir.
Donc, cette qualité du Vishuddhi droit, vous devriez l’avoir, c’est-à-dire parler aux autres et les faire fondre. J’espère qu’en Amérique les gens développeront cette qualité et essayeront d’améliorer leurs relations avec les autres.
En réalité, en bavardant, ils sont très sympathiques, Je dois le dire. Ils se lient d’amitié avec vous. Si vous leur donnez d’innombrables cadeaux, ils seront très contents, mais ils ne vous donneront jamais de cadeau. Si vous les invitez à dîner, ou autre chose, dix fois ils viendront chez vous pour dîner, mais ils ne vous inviteront jamais à dîner.
Vous voyez, ils sont très amicaux, tant que vous faites quelque chose pour eux. Mais lorsqu’il s’agit de rendre la pareille, ils ont du mal à le faire; ils ne le font pas. Donc, vous voyez, toute cette histoire revient à l’exploitation très douce d’une autre personne. Voici ce qu’il faut comprendre: par la douceur, vous n’allez exploiter personne, mais par la douceur, vous allez faire fondre cette personne et l’amener au niveau où elle peut comprendre ce qu’est la gentillesse.
En fait, à propos de l’Amérique du Sud, Je vous ai déjà dit que ce sont des gens extrêmement simples et innocents. Ils sont très pauvres, simples, innocents, mais ce qui s’est infiltré en eux, c’est cette magie noire, et ils comprennent maintenant, heureusement, que c’est cette magie noire qui leur crée des problèmes. Mais d’une certaine manière, ils en ont trop dépendu, sur le côté gauche.
Ils s’en sentent très coupables; ils se sentent très mal. Tout le temps vous les voyez se sentir tout à fait coupables. Tout leur comportement est comme s’ils ont fait quelque chose de mal, mais ils ne savent pas comment se corriger.
Alors, pour nous, il est important de ne se sentir coupable de rien. Nous sommes tous Sahaja Yogis. Comment peut-on être coupable, après tout, lorsque nous sommes l’Esprit? L’Esprit ne peut pas avoir de culpabilité. Donc cette culpabilité doit s’en aller. Mais par culpabilité, que faisons-nous, ce que nous perdons, c’est le pouvoir d’être témoin, car lorsqu’il y a de la culpabilité, nous la mettons ici, la culpabilité est là. Mais nous ne la voyons pas.
Nous ne pouvons pas être témoin de ce qui est mal et nous ne voulons pas affronter la difficulté, nos erreurs ou les difficultés que nous avons. Nous mettons juste cela ici en tant que culpabilité, terminé! Stockée là gentiment, cette culpabilité. Mais nous ne voulons pas y faire face.
Par exemple, un homme, disons, ou une femme est très cruelle par nature. Puis tout à coup elle réalise qu’elle a été cruelle, ou peu importe. Alors elle met cela là: “Oh, j’ai très mal agi. J’ai été très cruelle, ceci, cela.” Mais elle n’y fait pas face. L’affronter signifie qu’elle devrait savoir: “Pourquoi ai-je été cruelle? Quel besoin en avais-je? Je n’aurais pas dû être cruelle et maintenant je ne serai plus cruelle.” Et c’est terminé.
Mais: “J’en suis très coupable. Je m’en sens très coupable,” cela n’aide pas. Au contraire, vous connaissez les problèmes de la culpabilité, et l’Amérique du Sud est aujourd’hui confrontée aux mêmes problèmes. Lorsque J’y suis allée, J’ai été surprise de voir qu’au Brésil l’homme qui était le plus haut placé là-bas M’a parlé de cette manière: “Oh, nous savons que nous avons beaucoup de défauts. Nous savons que nous ne sommes pas bons,” et cætera.
Comment? Me suis-Je dit, pourquoi ne le corrige-t-il pas? S’il le constate, voilà l’erreur, voilà le problème, pourquoi ne les corrigerait-il pas? Alors il M’a dit: “Ecrivez-moi toutes les choses que Vous avez trouvé mauvaises chez nous.” Et c’était vraiment gentil de sa part. Et ensuite un journaliste est venu et nous le lui avons dit. Et maintenant Je crois qu’ils font quelque chose à ce sujet. Ils essayent d’améliorer cela et les choses s’amélioreront, c’est sûr.
Mais à l’opposé, J’ai trouvé que la Russie est très différente. En Russie, ils ne disent jamais: “Nous sommes coupables,” ou autre chose, rien de la sorte. Ils ne le disent jamais. Ils M’ont dit: “Cette époque est révolue maintenant. Nous sommes dans le Royaume de Dieu. Terminé! Donc c’est fini. Nous sommes maintenant au Royaume de Dieu et nous devons apprécier la vie.”
Tout est positif. Ils n’ont jamais parlé de leur passé, de leurs gouvernements, de ce qui s’est passé, de Staline, Lénine ou d’autres. Ils n’étaient pas concernés. Ils étaient au-dessus de cela. “Alors, pourquoi devrions-nous nous inquiéter?” Ils ont dit: “Pourquoi devrions-nous nous inquiéter? Qu’ils se battent. Qu’ils fassent ce qu’ils veulent.” Ils ne veulent rien savoir sur leur politique, sur leurs problèmes ou autre chose. Ils pensent: “Nos problèmes sont résolus. Nous sommes maintenant des âmes réalisées. Nous nous amusons. Apprécions.” Une façon très directe de comprendre Sahaja Yoga!
Mais J’ai vu des gens qui M’écrivent dix pages de confessions, comme si J’étais un prêtre, un prêtre catholique, vous voyez, sur tout, ce qu’ils ont fait, ils ont fait ceci. Mais Je ne veux pas lire cela. Juste le jeter ou bien Je le brûle. Donc ils essayent de se confesser. Pas besoin de se confesser. Il n’y a rien à dire. Et pas besoin de ruminer les mauvaises choses que vous avez faites, mais réjouissez-vous maintenant de ce que vous avez reçu.
C’est comme ceci: supposons qu’un mendiant soit sacré roi, d’accord? Alors il devrait jouir de son royaume, il devrait se comporter en roi. Mais il se rappelle encore trop son passé, alors si quelqu’un passe, il lui demande: “Donnez-moi cinq roupies, ou bien cinq livres.” C’est comme cela. Une fois que vous êtes dans le Royaume de Dieu, sachez que vous êtes au Royaume de Dieu.
Mais cette histoire de magie noire est vraiment très dangereuse, et cela peut agir à travers n’importe qui. Cela peut agit à travers vos relations, à travers vos amis, à travers n’importe qui. Donc il faut faire très attention à ne pas devenir—à cause de votre histoire de culpabilité ou peu importe, vous devenez vulnérable à la magie noire. Cela peut vous anéantir. Cela peut détruire vos familles. Même si vous êtes un Sahaja Yogi, cela peut vous anéantir.
Donc cette histoire de culpabilité doit être complètement abandonnée. Vous ne devriez pas vous sentir coupable. La culpabilité est mise en vous. Quelqu’un peut dire: “Oh, tu es si mauvais. Tu n’as pas fait ceci pour moi. Tu n’as pas fait cela,” ou quelque chose comme cela. Ils émettent ces idées. Alors vous commencez à ressentir: “Oh, j’aurais dû faire ceci pour eux. J’aurais dû. C’était mal de ma part,” ou autre chose, et alors la culpabilité démarre.
Au lieu de faire quelque chose pour cette personne, ou au lieu de comprendre que tout ceci est absurde, ils continuent à ressasser cela, ruminer, et alors tout à coup ils découvrent qu’ils risquent d’être possédés ou d’être affectés par de la magie noire. Donc il faut laisser tomber cela et entrer dans l’environnement où vous savez que vous êtes maintenant au Royaume de Dieu.
Pour Shrī Krishna, tout ce qui doit être dit est moins que ce qu’Il a toujours dit, Je le pense toujours, c’est que Son travail principal se fait à travers notre cerveau. C’est-à-dire le Virata. Il agit à travers notre cerveau. Et, de même que Shiva agit à travers notre cœur, Lui agit à travers notre cerveau. Et après Sahaja Yoga, après l’illumination, toutes les subtilités du cerveau et cette connaissance commencent à se manifester et à s’exprimer.
Mais la chose primordiale qui se produit, c’est que l’intégration a lieu dans votre cerveau. Ce n’est pas que votre cœur veut une chose et que votre cerveau veut une autre chose. L’intégration a lieu. Et lorsque cette intégration a lieu, il est si facile de mener une vie très dharmique. Même sans y penser, sans lire sur le sujet, vous devenez simplement dharmique.
On n’a pas à vous dire: “Tu dois devenir dharmique.” Naturellement vous devenez dharmique car votre cerveau, qui normalement est utilisé pour le rationnel, pour justifier tout ce qui est mal, devient dharmique, devient divin.
C’est la chose primordiale que vous apporte Shrī Krishna, c’est de rendre votre cerveau, le cerveau lui-même, dharmique. Il devient un véhicule pour comprendre le Dharma, pour mener une vie dharmique et pour se tenir fermement sur le Dharma. C’est le cerveau; c’est le cerveau qui en réalité, la plupart du temps, vous éloigne du Dharma, en plus de la magie noire.
Mais, une fois que votre Sahasrara est ouvert, le Virata s’exprime. Alors vous vous étonnez vous-même. Celui qui s’adonnait à tout en pensant: “C’est un plaisir. C’est mon droit. J’aurais dû le faire. Qui d’autre peut me le dire?” et tout cela, tout à coup, il devient un prophète.
Voici la bénédiction la plus importante de Shrī Krishna: Il est le Virat, et le Virat est votre cerveau, et le cerveau de Dieu Tout-Puissant est le Virat. Donc voici ce qu’il faut comprendre: après la Réalisation, une personne a des idées qui sont toujours constructives, et si elles ne le sont pas, alors vous n’êtes pas encore un Sahaja Yogi.
Constructives et dharmiques—il est vraiment très important que nous comprenions où va notre mental. Contredit-il, dit-il autre chose que la réalité? Nous devons simplement être sur nos gardes et vous serez surpris de voir comment votre cerveau a changé de méthodes. Le cerveau qui fonctionnait à l’envers est devenu normal.
Ceci, vous pouvez l’obtenir très facilement si vous méditez simplement chaque jour et si vous voyez par vous-même comment l’expression de votre Sahasrara pénètre dans votre être et agit dans votre vie. Alors, tous les pouvoirs de Sahaja Yogi seront manifestés et vous n’aurez plus à douter de vous-même, et les autres ne douteront jamais de vous.
Que Dieu vous bénisse!