Shri Mahalakshmi Puja, Vivre comme une famille

Moscow (Russia)

1996-07-16 Shri Mahalakshmi Puja: We have to live like one family, 39' Download subtitles: CS,DE,EN,LT,PT,RO,TRView subtitles: Add subtitles:
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Shri Mahalakshmi Puja. Moscou (Russie), 16 Juillet1996.

ETVD 2017-0127 TradFR MM 2017-0127

Ce soir nous allons vénérer le Principe de Lakshmi en nous. Lakshmi est la Déesse de la richesse, de la prospérité et aussi de la santé.

Aujourd’hui votre pays est déjà béni parce que vous avez tellement de choses ici. Tout d’abord ce pays possède tellement de pétrole et, si on en fait la découverte, il y en a beaucoup plus. Ensuite, vous avez du bois de qualité. Enfin, vous avez beaucoup d’acier, vraiment beaucoup, et de très bonne qualité. Vous avez aussi des diamants. Vous avez tellement de richesses, et à part cela vous avez tellement d’art [de cœur ?]. Vous avez également de l’or. Donc vous avez toutes ces choses en abondance dans votre pays. La seule chose que vous n’avez pas encore, c’est quelqu’un pour réussir à vous le redistribuer. Je suis certaine que cela arrivera.

Mais dans Sahaja Yoga, nous devons savoir que ce Principe de Lakshmi nous donne le véritable sens de la satisfaction. Si vous n’avez pas un sentiment de satisfaction, alors aucune quantité de Lakshmi ne pourra vous aider. Certains deviennent très cupides. Vous avez quelque chose mais vous en voulez toujours plus. Et pour l’obtenir, certains adoptent toutes sortes de manœuvres et de magouilles. C’est comme cela que vous avez un très mauvais système mafieux ici, qui est très cupide.

Pour ce qui est des Sahaja Yogis, il faut que vous compreniez que vous n’avez plus rien à atteindre, vous l’avez déjà atteint.

Au niveau du Nabhi tout d’abord, on recherche la nourriture, ensuite on l’ingère, c’est Swaha, puis on la digère dans le corps. Maintenant supposons que quelqu’un devienne très avide de nourriture, il devient malade et a des problèmes.

Puis il atteint un second stade où il se sustente et c’est appelé Swadha, car il pense que manger est, en tant qu’être humain, son devoir et c’est tout. Il mange d’une manière très simple, pas pour le goût, pas par gourmandise, pas pour se faire remarquer. Comme J’ai vu qu’en Occident des gens très précautionneux à propos d’où l’on place la cuillère et tout ça, dépensent des milles et des cents pour acheter tous ces couverts.

Maintenant ce qu’il y a de pire pour le Principe de Lakshmi, c’est la boisson, c’est l’alcool. On dit en Inde que la bouteille d’alcool arrive d’un côté et que Lakshmi s’enfuit de l’autre. Donc les Sahaja Yogis n’ont pas besoin de boire. Ils laissent tomber l’alcool et peuvent, ainsi établir beaucoup plus facilement le Principe de Lakshmi.

Maintenant pourquoi établir ce principe en nous ? On peut en voir la raison dans le symbole de Lakshmi. Tout d’abord Shri Lakshmi a deux lotus roses dans Sa main. Cela symbolise qu’une personne qui a de l’argent, doit avoir une maison très confortable, qui soit très accueillante – la couleur rose est la couleur de l’amour et de l’hospitalité.

Si un insecte avec toutes sortes de pointes sur le corps grimpe sur un lotus pour y recueillir du pollen, celui-ci l’accueillera malgré les piques qu’il a sur le corps. Il l’invite même. Vous voyez, le lotus est heureux de l’accueillir. En fait l’insecte qui se fatigue à prélever le pollen, vient ensuite se reposer à l’intérieur du lotus. Ainsi le lotus lui offre sa jolie couronne, un lit pour dormir et tout son parfum, jusqu’au lendemain matin. Alors, quand l’insecte s’est bien reposé, il s’envole à l’extérieur avec son miel.

On peut poétiquement établir que l’insecte est respecté par le lotus parce que celui-ci recherche du pollen pour faire du miel. Même s’il a des piquants sur le corps, peu importe.

De cette manière, vous qui avez recherché la vérité, vous l’avez reçue dans votre Sahasrara qui est juste comme un lotus. Quoi que vous ayez fait, quel que soit votre passé, cela n’a pas d’importance, vous acquérez votre dignité parce que vous recherchez la vérité.

Aussi, lorsque l’on devient saturé de Lakshmi [biens matériels] comme Je l’ai vu en Occident, on se met à chercher puis on en a assez parce que ces biens ne sont pas Lakshmi, parce qu’ils ne procurent aucune satisfaction.

Donc l’autre chose que Shri Lakshmi a dans Sa main, ce qui se passe, c’est qu’Elle tient une main comme cela (Shri Mataji tend la main gauche devant Elle, paume vers le ciel), ce qui suggère qu’une personne qui a de l’argent doit le donner et le partager, ne pas le garder pour elle-même. Si l’on ne partage pas, on ne peut pas connaître la joie du Principe de Lakshmi, alors que partager avec les autres est une telle joie. Son autre main est comme cela (Shri mataji lève Sa main droite vers le haut, paume vers le public), ce qui suggère que vous devez offrir une complète protection à tous les gens dont vous vous occupez, les membres de votre famille, vos amis, tous ces gens. S’il arrive quoi que ce soit dans votre famille, à vos relations ou à vos amis, vous devez vous tenir à leur côté.

Certains essayent d’aider leurs parents – disons que nombre de politiciens fonctionnent ainsi – en trichant. Mais en faisant cela, vous abîmez la vie de ce parent, vous ne l’aidez pas vraiment. Il va ainsi perdre sa réputation, sa dignité, tout – spécialement sa personnalité morale.

Aussi, avec Lakshmi, votre moralité doit rester intacte. Dans un pays comme disons l’Amérique et tous ces types de personnes, on voit que des films horribles sont produits et que ces gens se tournent vers la science. On appelle cela alakshmi. Une personne qui a intégré le Principe de Lakshmi devrait se vêtir de façon décente – que ce soit un homme ou une femme. Je vois des femmes se promener dans la rue avec des vêtements très courts. Avec ça, que va-t-il arriver ? Votre chakra du Nabhi sera bloqué et vous aurez des problèmes d’argent.

Donc la richesse que vous avez, devrait se voir à travers votre tempérament, votre nature, votre comportement, votre manière de vivre.

De plus une personne qui possède Lakshmi, doit être totalement humble. Par exemple Shri Lakshmi se tient sur un lotus. Le lotus est la fleur la plus légère à laquelle on peut penser parce qu’elle flotte sur l’eau. Donc Son tempérament ne doit pas être celui d’une personne sévère mais très joyeuse. Et Elle ne fait pas de l’esbroufe puisqu’Elle se tient sur une chose si simple comme un lotus.

Donc les gens qui ont de l’argent ou des biens ne devraient pas le montrer ostensiblement en ayant de grosses voitures ou ce genre de chose. Cela ne signifie pas, pour autant, que vous deviez devenir des sanyasis [ascètes]. Au contraire, vous devriez développer des personnalités très dignes. Mais il devrait y avoir du détachement.

Comme vous avez vu Raja Janaka, Il était un roi et était cependant si détaché que tous les saints avaient l’habitude d’aller toucher Ses pieds. Il y avait donc cet individu appelé Nachiketa qui demanda à son maître pourquoi celui-ci touchait les pieds de Raja Janaka, si c’était parce qu’Il était roi. Alors son maître lui répondit : « Bien, va maintenant le rencontrer. » Donc ce qu’il vit, ce sont toutes les richesses que possédait Janaka, qu’Il vivait dans un palais et, qu’au cours des processions, il y avait des milliers et des milliers de gens qui jetaient des perles sur lui. Alors Nachiketa pensa qu’il aurait au moins dû recevoir une perle.

Le lendemain, il se rendit auprès de Raja Janaka et lui demanda : « Donnez-moi la Réalisation du Soi ». Alors Raja Janaka lui répondit : « Je peux te donner tout Mon royaume, mais pas la Réalisation du Soi. Ce serait très difficile parce que tu es possédé par l’idée de l’argent et une telle personne ne peut obtenir la Réalisation ». Il dit : « D’accord, je ne bougerai pas d’ici tant que je n’obtiendrai pas la Réalisation ». Le jour suivant Raja Janaka le prit avec lui pour aller prendre un bain dans la rivière et, pendant qu’Il se réjouissait de son bain, des gens arrivèrent pour lui annoncer que Son palais était en train de brûler. Mais Raja Janaka était en méditation et ne s’en soucia pas. Puis ils vinrent dire que tous les habitants du palais avaient fui. Ensuite quelqu’un annonça que le feu approchait. Malgré cela, Raja Janaka resta en méditation. Mais Nachiketa sortit de l’eau en courant car ses vêtements étaient là à l’extérieur, aussi il courut pour les sauver. Et Raja Janaka ne bronchait toujours pas.

Alors, quand Il sortit du bain, Il dit à Nachiketa que tout cela n’était que de la Mahamaya [une grande illusion]. C’est ainsi que vous êtes testés. Si vous êtes vénaux, vous ne pouvez pas obtenir votre Réalisation du Soi.

Elle [Mahalakshmi] est celle qui vous teste. Toutes les personnes cupides, tous ceux qui font toutes sortes de choses pour gagner de l’argent – comme vous en avez ici, les mafias – toutes ces personnes seront punies. Ils ne sont heureux en aucune façon, ne sont jamais satisfaits, sont tout le temps inquiets.

Donc la première chose que vous devez ressentir, c’est la satisfaction. C’est une chose très importante à comprendre en ces temps modernes. C’est une loi, en économie, que les besoins ne peuvent en général être satisfaits. Vous voulez aujourd’hui un tapis, d’accord, achetez-vous-en un. Vous travaillez dur et économisez, pour vous l’acheter. Puis vous avez votre tapis et il vous faut maintenant une maison. Vous ne profitez jamais du tapis pour lequel vous avez tant travaillé. Ensuite vous avez une maison, et donc quand vous avez cette maison, vous voulez maintenant une voiture. Puis vous avez la voiture et vous voudrez alors, disons, un hélicoptère, ou peut-être un avion. C’est ainsi que ça fonctionne constamment, et vous travaillez si dur et n’êtes jamais rassasiés. A cause de cela, dans ces temps modernes, les gens ne trouvent absolument aucun repos. Il n’y a pas de paix dans votre cœur.

Mais, si vous avez éveillé, en vous le Principe de Lakshmi, vous serez extrêmement satisfaits de tout sur un plan matériel. Si vous avez quelque chose, très bien ! Si vous ne l’avez pas, très bien !

Et, après que ce Principe de Mahalakshmi ait été éveillé en vous, alors vous commencez à chercher, et ensuite cela aussi, plus tard comme vous avez pu le constater, sera exaucé puisque vous obtiendrez votre Réalisation du Soi.

Donc il n’y a rien à copier chez ces horribles matérialistes. Nous devons nous sentir satisfaits de ce que nous avons et nous devons exprimer notre amour en donnant, peu importe quoi, aux nécessiteux.

Je l’ai expérimenté Moi-même. Je trouve très difficile d’acheter quoi que ce soit pour Moi. Si c’est cher, Je pense que Je ne devrais pas l’acheter. Par exemple, Je suis allée une fois dans un magasin où Je voulais acheter un sari particulier, mais J’ai trouvé qu’il était trop cher. Je ne l’ai donc pas acheté. Mais un Sahaja Yogi était avec Moi. Il est retourné au magasin et l’a acheté pour Me l’offrir à Mon anniversaire. Je Me suis juste mise à pleurer, vous comprenez : c’était trop.

On a aussi des histoires de ce genre dans notre Ramayana où Shri Rama avait mangé des baies amères. On les appelle ‘des baies’. Je ne sais pas si vous aussi vous les appelez ‘des baies’ ? (Un Yogi : Oui.) Ah ! Il existe donc cette histoire qu’une vieille femme, appartenant à une classe opprimée, Lui dit : « J’ai goûté chaque baie avec mes dents, voyez-vous, et j’ai trouvé qu’aucune n’était amère ». En Inde, personne ne mange quelque chose qui a déjà été touché par une autre bouche, c’est considéré comme utishta [impur], c’est tout à fait incongru.

Mais Shri Rama les prit immédiatement et dit : « Oh, comme c’est gentil de votre part de les avoir goûtées pour Moi ! » Mais Son frère, Lakshmana, était très en colère et n’appréciait pas du tout cette attention. Shri Rama mangea et dit : « Je n’ai jamais goûté des baies aussi délicieuses ! » Alors Son épouse Sita dit : « Donnes M’en aussi, un petit peu, Je suis ta moitié, tu dois m’en donner ». Quand Shri Rama Lui en donna, Elle les goûta et s’écria : « Oh, mon Dieu, quel merveilleux fruit que celui-ci ! » Alors Lakshmana dit : « Pourquoi ne M’en donnez-vous pas ? » Il se retourna vers sa belle-sœur : « Donnes-en Moi aussi ! » Celle-ci lui dit : « Non, parce que tu étais si fâché ! » Mais Elle lui en donna et Lakshmana s’écria : « Je n’ai jamais mangé d’aussi bons fruits ! »

Ce qu’il y avait d’extraordinaire dans ces fruits, ce n’était rien d’autre que le sens de la générosité de cette vieille femme. Elle n’avait rien à offrir – elle était pauvre – alors elle fit tout cela juste pour offrir un présent à Shri Rama.

Donc partager ce que l’on a, procure la joie extrême du don.

L’autre jour nous avions apporté des cadeaux, Je veux dire rien de si important, mais ça vous a tellement fait plaisir et à Moi aussi. C’est comme ça que nous devons tous vivre. C’est ainsi que nous tous devons vivre ensemble, en partageant des choses. Ne pensez pas qu’à vous-même, pensez aux autres. Pensez à ce que les autres aiment.

En Inde, les Gruha Lakshmi sont ainsi, très généreuses. Elles savent ce que vous aimez manger. Donc, si vous allez chez elles, immédiatement elles vous invitent à dîner et elles vous mitonnent ce que vous aimez et adorez manger. Elles feront tout pour ça. Elles ne le feront pas seulement pour Moi, mais pour tout le monde. Cela procure une telle joie de cuisiner pour les autres ! Donc vous vous réjouissez seulement du Principe de Lakshmi quand vous le partagez avec les autres.

Mon père était une grande âme réalisée et il avait l’habitude de ne jamais fermer les portes ou les fenêtres durant la nuit. Un jour, un voleur s’est introduit et a pris son gramophone. Alors, il s’est senti très triste parce que le voleur avait volé le gramophone. Maintenant il ne peut plus en acheter un, et que faire avec les disques, comment va-t-il faire pour les écouter ? Ma mère a tourné cela en plaisanterie en disant qu’il ferait mieux de faire cette annonce dans le journal : « Au voleur qui a emporté notre gramophone, s’il vous plait, venez récupérer les disques également ! »

Ceci est le signe du Principe de Lakshmi, c’est lorsque quelqu’un est satisfait et est le plus heureux quand il peut donner quelque chose. Si vous donnez d’une main, vous recevrez de dix mains.

Donc, il faut apprendre à donner. Dans ces circonstances, vous donnez aux autres la chose la plus élevée qui est la Réalisation du Soi. Que pouvez-vous donner de plus ? Vous avez dû remarquer combien cela vous procure de bonheur lorsque vous donnez la Réalisation du Soi. Le plus grand bonheur et la plus grande joie c’est donner la Réalisation à d’autres. J’ai observé les gens [qui viennent d’être réalisés], leurs visages changent. Et les gens qui donnent la Réalisation, leurs visages aussi sont inondés de lumière. Nous sommes une nouvelle société, nous sommes des êtres d’un nouvel âge où nous trouvons satisfaction dans des choses plus élevées. Il y a de nombreux yogis qui se sont démenés, qui ont donné la Réalisation, mais il y en aussi beaucoup qui ne le font pas. Tant que vous ne partagerez pas votre joie avec les autres, vous ne serez pas heureux.

J’ai entendu l’autre jour une dame qui M’a dit que son père et sa mère étaient contre Sahaja Yoga. Je lui ai dit : « Quels rapports entretiens-tu avec eux ? » Elle M’a répondu : « Je ne leur parle pas. Je ne les aime pas, je n’aime pas leur hostilité envers Sahaja Yoga ». Je lui ai alors dit : « Change ton attitude, offre-leur des fleurs, un cadeau, parle-leur gentiment. Parce que tu es devenue une personne si sèche, c’est pour cela qu’ils n’aiment pas Sahaja Yoga ». Et ça a marché ! Cela a marché : les parents sont maintenant dans Sahaja Yoga !

Donc l’attitude d’un Sahaja Yogi envers un non Sahaja Yogi devrait être de l’aider, de le soutenir, de partager avec lui. Mais Je dois vous prévenir qu’il y a des Yogis qui vont essayer de jouer cavaliers seuls. Ils sont attirés par le pouvoir. Ils auront leur parti exclusif. C’est signe de danger, c’est un véritable cancer. Tout devrait être collectif. Tous ceux qui ont ce type de comportement, vous devriez savoir qu’ils sont possédés et que vous serez en danger si vous les suivez. Nous sommes tous collectifs, on doit être comme un livre ouvert pour les autres et vivre comme une famille – pas seulement en Russie mais dans le monde entier. Dès que vous aurez développé cet amour pour autrui, vous serez surpris, vous serez devenu une belle personnalité. Cela signifie que la goutte est devenue l’océan.

Je pourrais continuer pendant des heures à vous parler du Principe de Lakshmi. Il y a neuf Lakshmis mais Je vous en parlerai la prochaine fois. L’une d’entre Elles est Gruha Lakshmi, c’est la Maîtresse de maison. Une autre est Raja Lakshmi qui est le Pouvoir d’un roi ou d’un administrateur ou d’un bureaucrate.

Mais Je vous demande de comprendre que vous avez reçu le plus grand trésor que peu de gens ont reçu en ce monde. Nourrissez-le par votre amour. Nourrissez-le par votre compassion et par une existence paisible. S’il y a un quelconque problème, quoi que ce soit, soudainement vous devez devenir empli de paix à l’intérieur. Alors immédiatement vous découvrirez que la solution se présentera devant vous. C’est cela la subtilité du Principe de Lakshmi.

J’espère que tous, vous allez Le développer et y trouver de la joie. Avant que Je ne revienne l’année prochaine, J’aimerais que chacun d’entre vous ait donné la Réalisation à au moins une centaine de personnes. Vous avez reçu des pouvoirs. Vous avez les pouvoirs, vous avez la connaissance. Ne gaspillez pas tout ça. Nous devons sauver le monde.

Que Dieu vous bénisse tous !