Navaratri Puja. Cabella ligure (Italy), 20 October 1996.

Aujourd’hui est un jour particulier: comme vous le savez, nous vénérons la Déesse qui est venue sur terre 9 fois auparavant pour tuer tous les démons et la négativité et pour venir en aide aux dévots dans leur dévotion.
Son travail a déjà été entièrement décrit. Malgré cela, ils constatent que de nouvelles sortes de démons, de personnes négatives sont revenues [sur terre]. Peut-être fallait-il qu’il en soit ainsi, peut-être cela devait-il être. Après tout, c’est Kali Yuga et la dramaturgie de Kali Yuga ne pourrait pas se jouer s’ils n’étaient pas là. Alors, ils sont venus pour compléter le jeu.Mais cette fois-ci, ce sera un genre très différent de guerre, ce sera la guerre des pacifistes et les pacifistes sont les plus fructueux dans tous les domaines de la vie, y compris dans la guerre.

Ce n’était pas le cas auparavant. On dit que lorsque Genghis Khan est arrivé, il est allé voir un très grand monastère de Bouddhistes, près de Gaya. Et il les a tous tués, ils étaient environ 30 000 bouddhistes là-bas et ils n’ont pas dit un mot et ont été tous assassinés.

Ensuite les gens ont commencé à ne plus croire au bouddhisme. Ils ont dit: « Quel est ce type de bouddhisme? Pourquoi Bouddha ne les a-t-il pas sauvés?
C’est humain de penser ainsi: « Bouddha aurait dû sauver ces 30 000 personnes qui étaient pacifiques et qui qui résistaient d’une manière qui n’était pas une résistance, et ils ont donc tous été tués par cet horrible personnage appelé Genghis Khan. »
Mais vous serez surpris d’apprendre que dans ce Kali Yuga, beaucoup d’auteurs ont fait l’éloge de ce Genghis Khan et des livres ont été écrits à son sujet. Ce n’était pas un musulman mais une sorte de félé. Il a éliminé beaucoup de mosquées et détruit de beaux bâtiments, et aussi, il est venu en Inde et y a régné pendant une courte période. Tout cela est historique. De même, il y a eu des guerres entre chrétiens et non chrétiens; entre musulmans et non musulmans.

Nous avons entendu parler de toutes sortes de guerres où l’on a perdu seulement les fidèles, les vraies personnes, celles qui vénéraient Dieu avec une foi totale. Ainsi, beaucoup de gens sont devenus athées et ont dit: « Dieu n’existe pas, pas plus que son Pouvoir divin. Il n’a jamais existé. Nous étions stupides, fous de suivre tout cela. » Et ceux qui étaient en charge de la religion en ont pleinement profité et ont dit: « Ces gens-là étaient des pécheurs, ces gens n’étaient pas pieux, et c’est comme ça qu’on les a été tués et que nous avons été victorieux ». L’idée qu’ils se faisaient de la victoire, c’est qu’ils avaient réussi: « Car nous avons massacré tant de gens. »

Nous en arrivons donc à Kali Yuga et dans ce Kali Yuga, la même chose a commencé d’une façon plus subtile, d’une façon différente, cela a commencé: il y a une grande guerre en cours entre ceux qui sont anti-Dieu et qui utilisent Dieu pour leur propre fin. Des gens très malhonnêtes, très corrompus et très cruels. Et ils utilisent le pavillon de Dieu, cette bannière qu’ils n’ont pas le droit d’utiliser. Ensuite, il y a les Sahaja Yogis qui ont la Réalisation et qui doivent les combattre.

Or, il existe une différence entre les guerres précédentes et celle-ci. Dans ces guerres, vous voyez, tous ceux qui étaient censés être victorieux – c’était, après tout, les neuf batailles de la Mère divine – la négativité qui a émergé et qui a réussi, a commencé à prendre confiance en pensant avoir réalisé ce qu’elle voulait.

Mais à l’époque de Kali Yuga, à la lumière du Kali Yuga, toutes ces victoires historiques sont considérées comme des choses honteuses, comme quelque chose de très agressif et d’absurde. C’est maintenant ce qu’on décrit partout. Par exemple, les blancs sont allés en Amérique et ont tué tout le reste d’entre eux là-bas (les Indiens). C’est maintenant mis en lumière. Tous ces gens qui se croyaient victorieux – leurs enfants, leurs petits-enfants, leur progéniture ont honte d’eux, honte de dire qu’ils étaient leurs ancêtres – jusqu’à la dernière guerre.
Cette prise de conscience qui est advenue, est la vraie victoire des temps modernes, de ce Kali Yuga: tout ce qui a été accepté comme faisant partie du jeu, comme le mode de vie, peut-on dire, est aujourd’hui remis en question, partout, dans ces temps modernes. Quelle que soit l’agression, quelle que soit l’oppression, tout ce qui est cruel, est maintenant puni également. Vous voyez, beaucoup de criminels de guerre se sont peut-être échappés mais beaucoup sont passés en jugement, cela ne s’est jamais produit auparavant. Personne n’a fait de procès à Gengis Khan.

Maintenant, d’une manière très subtile, tous ces gens agressifs commencent à avoir peur d’être interrogés et peut-être torturés. Cela a commencé – je ne sais pas vraiment où, mais certainement au début du Kali Yuga.

Rappelez-vous, dans ce pays il y a eu une personne très agressive nommée Mussolini, mais finalement il a été pendu. En Allemagne il y avait un homme très puissant nommé Hitler, Himler, et tout cela. Dieu sait ce qui leur est arrivé. Même les Allemands ne veulent pas prononcer son nom. Ils ont tous honte de lui. En Angleterre il y avait quelqu’un, Warren Hastings, qui est allé en Inde et qui a été mis en prison. Ceci n’était jamais arrivé auparavant. Quand Napoléon agressait les gens, il pensait être victorieux. Mais il n’a pas pu continuer. Il a dû faire face à cela.
Quiconque a été agressif, dominateur, très cruel, démoniaque, a été blâmé la plupart du temps au cours de sa vie. Alors si ce n’est de son vivant, il a été diffamé par la suite. Et son nom n’est pas synonyme de héros ni autre. Les gens ne veulent pas lui ériger de statue. Ainsi, la conscience a pénétré l’esprit des gens. Par exemple, quelqu’un comme Staline qui a autrefois gouverné la Russie, aujourd’hui on ne peut même pas voir une seule statue de Staline. Ce sont les temps modernes. Voyez la force des temps modernes! Et c’est effrayant pour ceux qui croient pouvoir qui pensent pouvoir s’en sortir avec tout ce qu’ils font. Bientôt ils vont comprendre qu’ils doivent arrêter toutes ces bêtises, sinon ils souffriront. Et ce n’est pas ceux qui sont dominés qui souffriront, mais ceux qui dominent qui vont souffrir. Ils vont souffrir physiquement, mentalement, ils vont souffrir émotionnellement et leur réputation sera traînée dans la boue.

Donc la victoire actuelle du pouvoir de la Mère divine, fait un superbe travail, celui de démasquer et cette divulgation condamnera publiquement ceux qui font le mal. Si vous voyez les choses sous cet angle, vous comprendrez que nous sommes victorieux maintenant.

Beaucoup d’entre vous se sont sentis très tristes que je n’obtienne pas le prix [Nobel de la paix]. Ce prix ne fait aucune différence pour moi. Pour vous non plus, je dois le dire, puisque vous êtes venus alors que je n’ai aucun prix et beaucoup viendront sans avoir un prix en tant que tel. Mais cette fois-ci, pour la première fois, si vous remarquez, les gens qui ont eu ce prix sont condamnés. Même maintenant on écrit contre eux, même maintenant ils sont critiqués. Et ceux qui ont été élus se croyaient très subtils, mais la subtilité a disparu maintenant. Et je ne sais pas combien de temps cela va durer, puisque même aujourd’hui, si vous ouvrez un journal, vous trouvez quelque chose sur la façon dont ils ont agi stupidement – ils ne peuvent pas comprendre la raison pour laquelle ils ont fait ce choix. Non seulement les personnes qui les ont choisis sont critiquées, mais celles qui ont été élues le sont encore plus.

Maintenant, en tant que Sahaja Yogis, nous devons savoir quelle est la différence entre la conscience à cette époque-là et la perception de nos jours. À cette époque, il était nécessaire de tuer ces démons, de les terminer, mais ils sont de retour sur la scène.

Or, en ce moment, alors que c’est le Kali Yuga, ils sont exposés, ils sont condamnés, ils sont mis en prison et ils sont maintenant punis publiquement. Donc, la perception collective a remporté une très grande victoire, je pense, sur ces gens qui sont venus si nombreux, ont tués et sont morts sans avoir jamais été punis, sans avoir jamais été accusés.

Voyons maintenant ce qu’est la conscience (consciousness) et ce qu’est la perception (awareness).
C’est un sujet subtil, que, je pense, vous pouvez tous comprendre.

La conscience c’est que, vous devenez conscients lorsqu’on vous rend conscients. Par exemple, j’ai une main ici, d’accord? Mais normalement je ne suis pas consciente d’avoir une main. Si un homme dort, il n’est pas conscient de dormir. Quand on me dit: « Vous avez une main. » J’en deviens consciente, ou si quelque chose me pique, alors j’en deviens consciente. Sinon, j’en suis inconsciente. Je suis absolument inconsciente de mes yeux. Je vois tout, mais à supposer que je devienne aveugle, que je ne puisse pas voir, alors je deviens consciente de mes yeux par lesquels maintenant je ne peux pas voir.
Donc, une fois que vous dites que cette main est là, la conscience (consciousness) est là. Cela, peut-on dire, c’est la connaissance de la main, vous prenez connaissance de la main. Mais une fois que vous n’êtes plus conscients de la main, cette connaissance est partie. Donc, parler d’ignorance ou de connaissance, les deux choses sont exactement les mêmes. Vous n’êtes pas conscient de votre main, vous en êtes donc tout à fait ignorant. Supposons maintenant que quelqu’un dise: « Vos mains sont très belles », Quelqu’un remarque comme cela puis je deviens consciente que ma main est belle. Sinon, je n’aurais jamais su qu’elles étaient belles.

Donc, normalement tous les êtres humains vivent à ce niveau où quelqu’un doit vous parler (pour prendre conscience d’une chose). Maintenant, quelqu’un dit: « Vous portez un très joli sari », d’accord. Alors Je le regarde: « Oui, c’est très bien, Je ne m’en étais pas rendu compte. » Donc, quelqu’un doit vous le dire, puis vous devenez conscients, sinon vous ne l’êtes pas. Donc, nous tous les êtres humains, à ce niveau, sommes comme cela.

Maintenant, qu’est-ce que la perception (awareness)? C’est une chose différente. Cela signifie que si je vois quelqu’un m’attaquer, je mets ma main comme ça. Cela signifie que je perçois que j’ai une main – je n’en suis pas consciente mais je perçois que j’ai une main, que je dois l’utiliser. Comme ici, en Italie, vous continuez à utiliser vos mains en les levant tout le temps, comme ça. Cela signifie que vous savez, vous percevez que vous avez des mains, que vous devez les utiliser pour exprimer quelque chose de plus, une sorte d’emphase. Donc, nous percevons également notre corps, nous percevons les autres. Nous connaissons les autres, savons quel genre de personne est l’autre – jusqu’à ce que vous soyez Réalisés.

Après la Réalisation du Soi, que se passe-t-il? C’est très intéressant. Après la Réalisation du Soi, vous allez au-delà de ces deux choses, la conscience (consciousness) et la perception (awareness). Parce que vous allez au-delà de la pensée. « Aller au-delà de la pensée », cela signifie quoi? La colère, toutes sortes d’idées, toutes sortes d’agressivités, tout est manœuvré ou travaillé par votre mental. Donc, si vous perdez le mental, qu’allez-vous faire? Il n’y a plus de mental. Vous existez dans la réalité. Donc, il n’y a pas de mental qui communique: nous appelons cela être conscient sans pensée. Qu’est-ce que ça signifie? Nous avons conquis tous nos ennemis en abandonnant un seul ennemi qui est le mental. Il n’y a pas de mental qui nous suggère, qui nous dise (quoi faire ou penser).

Donc, une fois qu’il n’y a pas de mental, vous êtes désemparés. Or, on a dit qu’il fallait se poser une question à soi-même: »Qui suis-je? ». Dès que vous vous posez cette question, vous devenez sans pensée, vous vous perdez, vous ne pouvez pas répondre à cette question. Sinon vous pourriez dire: « Je suis une femme, je suis ceci, je suis cela, je suis un évêque ou je suis un pape, je suis ceci, je suis cela. » Mais une fois que vous êtes une âme Réalisée, qui vous dira qui vous êtes? Parce que celui qui vous parle, c’est le mental qui n’existe pas, il n’y a pas de pensée. Cela veut dire que vous vous évanouissez dans votre Soi. Voilà ce qu’est la réalité.

Mais vous percevez les choses aussi (aware). Alors, c’est un autre sujet.

Si vous vous posez une question, c’est que vous n’y êtes pas, mais vous êtes conscients (aware). Si votre Nabhi se bloque, vous le savez immédiatement: « Mon Nabhi se bloque, j’ai un problème de foie. » Pas besoin de poser de questions. Ou si quelqu’un se tient près de vous: « Du Swadisthan gauche, oh mon Dieu, c’est celui-ci. » Si quelqu’un est très en colère et très ‘chaud’, immédiatement vous sentirez beaucoup de chaleur venir de cette personne. Vous vous direz: « Oh baba, je vais fuir cet homme. » Donc, c’est un nouveau royaume, vous êtes entrés dans la réalité que vous n’aviez jamais perçue auparavant.

Supposons qu’il y ait un homme très mauvais debout près de vous. Il pourrait être un voleur, il pourrait être un meurtrier, n’importe quoi. Vous ne serez même pas conscient de cela, encore moins réceptifs (aware), normalement. Mais une fois que vous êtes une âme Réalisée, vous percevez le Tout: c’est la réalité. Quels sont les problèmes dans le collectif? Vous percevez le collectif. Vous percevez les problèmes du monde entier. Or, cette perception (awareness) est très différente.
La première conscience, comme je vous l’ai dit, est comme ceci: si quelqu’un vous dit que vous êtes ceci et cela, vous en prenez conscience. Pour ça, personne n’a besoin de vous le dire, c’est juste là. Vous êtes là, vous savez ce qu’il en est. Et voilà ce que nous avons accompli en ces temps modernes, c’est aussi la bénédiction de ces temps modernes le fait de savoir maintenant qui nous sommes.

Vous dites toujours: « Nous sommes le pur Esprit ». Hier aussi, Je l’ai entendu. En êtes-vous sûrs? Qu’est-ce qui vous fait croire cela, que vous êtes le pur Esprit? Je veux dire, vous n’avez pas vu l’Esprit, n’est-ce pas? Vous n’avez pas vu votre Soi, ce que vous êtes. Alors, comment pouvez-vous dire que vous êtes le pur Esprit? C’est juste que vous le dites car moi je le dis.
Mais vous êtes le pur Esprit car, quelle que soit la description qu’on donne du pur Esprit, il perçoit la Puissance Divine. Il est conscient de la Puissance divine et c’est ainsi que vous êtes l’Esprit pur. Car ce n’est qu’à travers le pur Esprit, en tant que votre personnalité, que vous pouvez être conscients de cette Puissance omniprésente. C’est écrit dans tous les ‘shastras’, vous savez, dans toutes les Écritures, partout. Et que savez-vous de votre Soi? Que vous êtes l’Esprit car vous connaissez vos propres chakras, vous connaissez vos propres nadis.

Alors ce qu’il s’est passé, c’est que vous vous êtes séparés de vous-mêmes et vous pouvez vous voir vous-mêmes. Vous vous voyez très clairement et vous commencez à vous voir au présent, au passé et au futur. « Au passé, ce que j’étais! » Vous le voyez, vous êtes choqués maintenant. « Mon Dieu, j’étais comme ça! » Vous le voyez, à travers cet état présent, vous voyez en étant au présent. Ensuite, vous commencez à l’oublier: « Oubliez le passé, oubliez le passé ».
Il y a toujours l’avenir, alors vous commencez à penser à l’avenir.
Le premier avenir auquel ils pensent, c’est celui de leurs propres enfants, de leur femme – les Sahaja Yogis également. « Qu’arrivera-t-il à mes enfants? Qu’arrivera-t-il à ma femme? » Puis, il se demandent: « Qu’arrivera-t-il à Sahaja Yoga? » Puis ils pensent: « Qu’arrivera-t-il à Mataji? » Ils pensent aussi: « Qu’arrivera-t-il à ce monde? » Parce que votre perception (awareness) s’est étendue. Vous n’êtes plus dans une sphère limitée maintenant. Vous pouvez penser à vos enfants, vous pouvez penser à votre femme, vous pouvez aussi penser au monde entier et vous réfléchissez à tous les problèmes du monde. Donc vous avez atteint cet état. Très bien. Nous sommes arrivés jusqu’à ce niveau-là.

Maintenant, quelle est la chose qui recouvre tout cela? Ou qui vous donne les solutions? Disons, pour vos enfants, pour votre famille, pour votre femme, pour tout le monde – quelle est la solution? Votre Mère croit qu’il faut donner des solutions, pas seulement des problèmes. Car de nos jours, il n’existe plus les problèmes qui existaient lors du Navaratri. Ils n’existent plus. Prendre une épée en main et aller tuer quelqu’un, non. Ce n’est pas possible – couper quoi ?

Donc, les problèmes d’aujourd’hui, tel qu’ils sont, tels que nous les voyons en nous, – nous voyons les problèmes, nous les percevons (aware) et nous voulons agir à ce sujet. Que nous soyons dans le passé, le présent ou le futur, nous voyons le problème. Alors maintenant, quelle est la solution? Nous n’avons pas d’armes, rien pour combattre, nous ne savons pas non plus, beaucoup ne savent pas comment utiliser une épée. Et beaucoup ne veulent même pas en utiliser une car ils ont tant de compassion, immergés dans cet océan de compassion qu’ils apprécient agréablement. Ils apprécient leur propre compassion et la compassion des autres, la compassion de leur Mère. Mais alors comment résoudre le problème? Le problème peut être résolu, si vous-même devenez très puissant à l’intérieur.

Où est votre attention? Vous devez vous intérioriser. Où est votre attention? Vous devez devenir très puissants. J’ai fait mon travail. Je vous ai donné la Réalisation, vous avez déjà tellement grandi! Je vous ai expliqué. Je vous ai tout dit cette fois-ci. Je vous ai donné beaucoup d’amour, un océan d’amour, devrais-je dire, comme vous l’appelez, quel qu’il soit. Mais maintenant vous devez vous nourrir par vous même, vous devez devenir puissants à l’intérieur. Alors comment devenir puissants? D’abord vous devez croire que vous avez transcendé votre personnalité humaine et que vous êtes devenus un être surhumain. Tout d’abord cela doit venir en vous. C’est ce que nous appelons la foi. Cette foi n’est pas fausse, ce n’est pas une foi aveugle qui fait qu’on croit en quelque chose, mais c’est un fait.

Je vous ai dit des centaines de fois que vous devez d’abord avoir foi en votre ascension, en votre position en tant que Sahaja Yogis. Pour cela, la méditation est très importante, très importante. Sans la méditation vous ne pouvez pas avoir une totale confiance en vous, car vous ne pouvez pas vous connaître en disant: « Qui suis-je? » Vous ne le pouvez pas. Essayez maintenant, posez-vous la question en vous: « Qui suis-je? » Vous serez perdus. Donc que doit être la foi alors? Puisque quand vous posez la question, « qui suis-je? », vous êtes perdus. Nous arrivons donc à un stade où je dois vous dire que la foi n’est pas mentale, ni émotionnelle, ni physique, mais c’est un état de votre propre être, que nous pouvons appeler un état spirituel.

Dans cet état spirituel, rien ne peut vous déranger, rien ne peut vous écraser, rien ne peut vous dominer. Car si vous connaissez cet état, cela signifie que vous faites partie intégrante de la réalité. Alors vous êtes un membre honoré du royaume de Dieu. Alors vous êtes la personnalité la plus admirée.  Alors vous êtes comme une divinité, Alors vous êtes comme un Gana. Quand vous êtes dans cet état– c’est un état, je le répète, au delà de l’état humain, vous êtes extrêmement puissants.

Il y a une histoire à propos de Nizamuddin, le grand Auliya, un grand Soufi en Inde. Il y avait un horrible roi – il se faisait appelé « le shah » –  et il ne voulait pas aller se prosterner devant lui. Donc il était très en colère. Il a dit: « Je ne peux que me prosterner devant Dieu et devant personne d’autre. »
Ce Shah a dit: « Si vous ne venez pas vous prosterner devant moi demain, je vais vous trancher la gorge. » Et cette nuit-là, c’est la gorge de ce roi qui fût tranchée. C’est une histoire, mais c’est une histoire vraie. Quelqu’un est venu et lui à coupé la gorge, ce n’était pas Nizamuddin sahib. Il ne ferait pas ça.

Donc si vous atteignez cet état, ce que nous appelons l’état de ‘shraddha’, l’état de « shraddha » qui est illuminé- la foie éclairée! C’est un nouveau type de mécanisme; c’est à dire que vous devenez partie intégrante du tout. Cela veut dire, une partie de la lune, des étoiles. Voyez, je vous le dis, je n’ai jamais dit au soleil d’être là pour les pujas – la dernière fois, cette fois – je ne lui ai jamais dit. Pas besoin de dire quoi que ce soit, c’est fait. Je ne dis pas à toutes ces vibrations de former une croix ou de faire toutes ces photos miraculeuses. Je ne le leur dis pas, pas besoin de le leur dire. Ils le font juste d’eux mêmes. Je suis parfois surprise de voir quelles ingénieuses méthodes ils ont, comment ils gèrent les choses – j’en suis moi-même surprise. Je ne leur ai pas dit que ces deux personnes, qui ont été sélectionnées pour ce prix, devaient être autant condamnées par tous les journaux.

Tout s’accomplit automatiquement. Cela fonctionne tout simplement. La seule chose, si j’ai quoi que ce soit, c’est une foi totale. Une foi totale que j’existe bien dans cet état. Et voilà pourquoi il y a une totale patience « saburi » [‘patience’ en marathi], une patience totale. Et c’est ce que nous devons apprendre. Tout cela arrivera, de toute façon, parce que vous êtes tous à ce stade. Seule la méditation est importante, très importante, pas pour moi, mais pour vous tous. Si vous pouvez tous méditer maintenant, juste pour 10 minutes, également tous les jours, cela vous aidera beaucoup.

Or, pourquoi avons nous toutes ces statues? Et, je veux dire, de la Mère, et de Hanuman, et de Ganesha et du Christ? Car, pour commencer, les êtres humains ne peuvent comprendre quelque chose qui n’ait pas de forme. Ils ne peuvent pas aller plus loi tant qu’il n’y a pas de forme. Mais ils ont atteint une autre limite, utilisant n’importe quelle pierre, n’importe quoi, comme Dieu l’a fait et le reste. Mais maintenant, vous avez du discernement. Vous savez ce qui doit être vénéré, ce qui doit être traité en tant que personnalité supérieure – cela vous le savez. Mais avant cela, ils vénéraient toutes sortes de gens. Par exemple, maintenant les gens vénèrent le pape, vous le savez très bien. Mais alors que faire? Ils ne sont pas seulement aveugles, ils ne sont pas seulement ignorants (unaware) mais ils en sont aussi inconscients. Ils sont tous à un tel niveau que vous ne pouvez pas leur en parler..

Donc, vous êtes un nouveau type de personnes, devrais-je dire, qui ont essayé de régler le problème, d’en venir à bout, afin de trouver la vérité absolue. Tant que vous ne connaitrez pas la vérité absolue, vous ne serez nulle part, vous n’aurez pas de discernement, vous n’aurez pas de compréhension, pas de sagesse. Mais une fois que vous connaissez la vérité absolue, vous ne devriez, en aucun cas, être à moitié ceci et à moitié cela. C’est un état de choses très dangereux. Disons qu’une graine ait poussé, elle n’est ni une graine, ni un arbre. Si elle ne grandit pas plus, elle ne sert à rien. C’est ce qui arrive à votre perception (awareness). Je vous parle à nouveau de votre conscience, de votre perception – et alors vous n’êtes ni ici, ni là-bas.

Il y a beaucoup de gens qui viennent à Sahaja Yoga, peut-être pour trouver un peu de paix. Mais je reçois des lettres: « Mon père est malade, ma mère est malade, ma sœur est malade. Sinon, « Mon mari se bat avec moi, je demande le divorce. » Ou troisièmement: « J’ai perdu tout mon argent, je dois avoir de l’argent. » Quatrièmement: « Je suis un très grand artiste, mais mon art ne se vend pas. » Ils m’apportent tous ces problèmes stupides! « Mes enfants ne sont pas bien, ils sont difficiles. »  Puis: « Ma femme se dispute avec moi, ma mère se dispute avec moi, mon frère se dispute avec moi. »Mais je me dit: « Quelle sorte de Sahaja Yogis sont-ils? »

L’état d’être uni à la réalité, signifie que toute la réalité est à vos pieds, tout cela œuvre pour vous. Or, une fois que vous avez ne serait-ce qu’un aperçu de cet état, je vous le dis, vous devenez vraiment paisibles en vous-même. Si vous dites: « Je suis le roi, je suis le roi », si vous dites: « Je suis le mendiant, je suis le mendiant », quelle différence cela fait-il pour cet état? Il est comme l’or le plus pur qui ne peut pas être terni. 

Nous devons développer cet état d’esprit. C’est plus un défi pour nous. Nous sommes des Sahaja Yogis très bien. Nous avons reçu la Réalisation, très bien. Nous pouvons bien chanter, très bien. Nous avons atteint de bonnes situations, très bien. Nous sommes bien mariés, très bien. Nous avons de beaux enfants, nous avons un bon travail, nous avons ceci et cela. Alors, soudain, une force négative vient vous troubler. Et alors? Et alors? Sinon, comment saurez-vous ce que vous êtes? S’il n’y a pas d’obscurité, comment saurez-vous que vous êtes la lumière? C’est un défi pour votre propre état, pour savoir quel est votre état.

Le mot ‘état’ n’est pas si évident. En sanskrit, c’est ‘svarupa’. ‘Sva – rupa. ‘Sva’, c’est votre Soi et ‘rupa’ forme ou état. Cet état est possible pour vous tous en disant: « Pas ceci, pas cela, pas ceci, pas cela. » Telles que les choses sont, votre mental a atteint cet état où il n’y a plus de mental. Vous pouvez faire cela. Mais vous devez développer une sorte de personnalité qui réalise ce que vous êtes. Car avec cette réalisation, vous le percevez mais vous n’en êtes pas conscients.

Je vais, par exemple, je vais vous le dire. Je sens que je suis l’Adi Shakti, je le perçois (aware). Je le sais. Mais quand vous dites: « Jai Shri Mataji », moi aussi je dis: « Jai Shri Mataji », oubliant que je suis celle dont vous parlez. C’est, en fait, ce que devrait être cet état: vous percevez les choses, oui, (aware) dans le sens où – je ne sais pas trop comment dire – mais je perçois que je suis cela. Si vous me demandez: « Mère êtes-vous l’Adi Shakti? » Je dit: « Oui, je le suis. » Parce que je sais que je le suis. Mais quand vous dites: « Jai Shri Mataji », j’oublie que je suis l’Adi Shakti et je dis aussi: « Jai Shri Mataji » avec vous. J’oublie, je devrais vous dire: » Non, non, vous ne pouvez pas le dire. » [Rires] C’est très intéressant.

Or, vous me faites asseoir ici comme une reine, vous me donnez des cadeaux et ceci et cela. Je veux dire, d’accord, c’est votre idée. Mais pour moi, voyez-vous, je suis accomplie en moi-même. C’est ce que je pense. C’est en hindi : « Me kahenge ki hum apne hi andar samma gaye. » « Je suis perdue en moi-même. »
« Très bien, faites ceci. » « Très bien, vous devriez faire ça, d’accord. » Si vous ne le faites pas, c’est bien [aussi]. Pour moi, cela ne fait aucune différence. Cela peut faire une différence pour vous. Mais pour moi, ce n’est pas le cas.

Comme, je dis: « Maintenant, ne me donnez pas trop de cadeaux, ne me donnez pas trop de cadeaux », tous ces jours-ci. Donc, le seul argument c’est: « Sur l’année, nous vous en donnons qu’une fois, alors pourquoi Mère devriez-vous objecter? Car cela nous donne de la joie. » Très bien, si vous pensez que cela vous procure de la joie, faites-le. Mais pour moi, cela n’a pas d’importance. Parce que je ne pense pas que je suis là. Je ne fais que vous regarder assis là, très bien. Ce sont toutes des âmes Réalisées, très bien. Mais je suis l’une d’entre vous. Je ne pense pas être très spéciale. Mais si vous me le demandez, alors je dirai: « Très bien, je suis l’Adi Shakti. » Mais je ne pense pas non plus que l’Adi Shakti soit très spéciale, parce que je n’ai pas de mental. Mais sinon, je ne pense pas que ce quelque chose soit spécial. Parce que quelqu’un est quelque chose, et alors?

Supposons maintenant que le soleil soit le soleil. Et alors? C’est un soleil. Si quelqu’un est l’Adi Shakti, c’est l’Adi Shakti, et alors? Mais en ce qui vous concerne, c’est louable, car vous n’êtes pas nés Réalisés. Vous avez reçu la Réalisation. Alors vous êtes spéciaux, vous êtes géniaux, vous avez accompli quelque chose. Je n’ai rien accompli. J’ai été comme ça et je serai comme ça. Que je combatte les démons ou que je sois assise devant vous ne fait aucune différence, je resterai comme ça. Mais pour moi, vous êtes formidables parce que vous avez accompli cela.

Aujourd’hui, vous voir en ce jour de Navaratri, voir tant de gens assis pour me vénérer, tant de gens sont ici, tant de Sahaja Yogis, c’est si remarquable! Ce n’est pas mon accomplissement, je vous le dis, c’est votre recherche. Parce que je suis venue sur cette terre plusieurs fois auparavant, cela, vous savez. Mais nous n’avons jamais eu autant de gens comme ça. Tant de gens sont venus, ont été crucifiés, sont morts, ceci, cela, mais je n’ai jamais eu des gens de ce genre.

Donc nous en arrivons encore au même point, que nous devrions être conscients de nous-mêmes – une foi totale, ‘shraddha,’ en vous-même. Si vous avez foi, ‘shraddha’, en vous-même, vous aurez foi, ‘shraddha’, en moi aussi, car nous ne sommes pas différents. Si vous croyez que ceci est de l’eau, alors partout où il y a de l’eau, je crois que c’est de l’eau, n’est-ce pas? Parce que je sais que c’est de l’eau. Alors, où qu’il y ait de l’eau dans le monde, je sais que c’est de l’eau. Si vous savez que vous êtes un Sahaja Yogi, partout où il y a un Sahaja Yogi, vous savez qu’il y a un Sahaja Yogi, que c’est un Sahaja Yogi. Mais en ce qui vous concerne, vous oubliez à quel point vous êtes formidables, et jusqu’où vous pouvez aller.

Je suis très fière de vous, vous ne le savez pas. Mais comme je suis une personne humble, je ne sais pas comment me faire valoir. Donc j’ai de si beaux enfants, si nombreux, si charmants. Ces dévots, ‘bhaktas’, pour qui Elle a tué tant de démons et tout le reste,Vous êtes bien meilleurs, bien supérieurs, d’une bien meilleure qualité. Mais vous devez savoir que vous êtes cela. Et ne vous comportez pas comme ces gens qui étaient de nature très élémentaire. Vous avez grandi, vous avez prospéré et maintenant nous pouvons en voir les fruits.

Je ne sais pas quoi faire pour vous, vraiment. Mais ayez confiance en vous. Alors vous verrez quelle confiance vous aurez dans la réalité, que la réalité avec vous à chaque pas, à chaque instant. Plus de peur, plus de sentiment d’aboutissement, rien! C’est fait maintenant, terminé! Quand il y avait cinq Sahaja Yogis, j’étais heureuse. Mais quand j’en vois tant, je pense qu’il y a tant de personnalités puissantes qui ne font qu’unes avec la réalité.

Cette unité collective n’a jamais été comme cela. Et donc, je dirais qu’en ce jour, ce que nous devons faire c’est de tuer les démons qui sont en nous-mêmes. C’est tout. Si vous voulez vraiment me vénérer, voilà ce que vous devez penser: quels sont les démons qui sont en vous. C’est tout! Donc vous n’avez pas autrement à vous inquiéter des démons extérieurs, ils ne peuvent rien vous faire.

Que Dieu vous bénisse.