Diwali Puja. Sintra, Lisbon (Portugal) – 2 November 1997.

English transcript verified IBP
Traduction française version 1/1/2014.

Aujourd’hui, nous nous sommes assemblés ici pour vénérer Shri Lakshmi.
En Inde, ils vénèrent Shri Lakshmi à Diwali parce qu’un grand rakshasa appelé Narakasura a été tué. Et également parce que Lakshmi est née de la mer, au même moment, il y a très longtemps. En fait, Je devrais dire qu’il s’agit de Ses différentes apparences sur le même [inaudible]. Lakshmi est la Déesse qui nous donne la richesse, qui nous donne la prospérité. Elle donne beaucoup de bénédictions, sans aucun doute. Elle vous donne la protection, mais Elle est aussi très humble, car Elle se tient sur un lotus. Elle est très légère, ce qui signifie qu’Elle n’exerce de pression sur personne. Voilà les symboles de Shri Lakshmi, mais Elle joue aussi le rôle de Mahamaya en ces temps modernes. Lorsque les gens obtiennent Lakshmi, l’argent, ils ne comprennent pas qu’Elle est leur Mère et qu’Elle doit être respectée. Lorsque cette vision perverse de Shri Lakshmi se développe dans un pays, les gens trouvent une fin et une destruction les pires qui soient. Donc cette Lakshmi doit être utilisée avec grand équilibre, en se maintenant sur le lotus et non pas en tombant dans la mare, où toutes sortes de créatures vous mangeront. Vous devez vous tenir sur le lotus, ce qui signifie que vous êtes au-dessus de tous les leurres de cette maya. Egalement, en Sanskrit, nous appelons Lakshmi la maya, l’illusion. Si quelqu’un a beaucoup d’argent, on dira: “Tu as beaucoup de maya.”
Maintenant, cette maya nous joue des tours. Si l’argent, la prospérité étaient le salut, alors il n’y aurait eu aucun problème en ce monde. Mais en fait, ces gens qui ont de l’argent sont toujours ruinés. S’ils ne sont pas ruinés eux-mêmes, leurs enfants ou leurs petits-enfants sont ruinés. Ce principe de Lakshmi à l’intérieur de nous est très équivoque et son attrait est si fort que lorsqu’aujourd’hui, des gens voient quelqu’un avec une grosse voiture, ils disent: “Oh, quel homme important…!” De toute façon, il ne va pas vous donner sa voiture. Si quelqu’un a des tas de, comment dire, de palais ou d’immeubles, les gens commencent à l’admirer. C’est l’ère de Kali Yuga. Ils l’admirent: “Regarde cet homme, il est si riche!” De même pour les vêtements: si les gens vous voient porter des vêtements qui sont très bien coupés, peut-être venant d’un grand couturier par exemple. Ils pensent du bien de cet homme… Par exemple en Angleterre, il y a un endroit trompeur appelé Saville Row. Si vous voulez y acheter un costume, vous devrez parfois payer 3000 livres . Et les gens sont si stupides que maintenant, s’ils portent un costume de Saville Row, ils portent l’étiquette à l’extérieur: “Saville Row.” Et toutes ces inepties ont cours dans le monde entier. Les vêtements n’ont aucune signification, la mode ne signifie rien. Et finalement tout cet argent se retrouve dans une banque suisse.
Le Lakshmi Tattwa des banques suisses montre aussi ses dents maintenant, et si vous lisez ce qui leur arrive, ils tremblent, ils ne savent pas ce qui se passe. Ils sont allés jusqu’à prendre les dents en or des Juifs! Je veux dire que ça va trop loin! Et toutes ces horreurs ont bien eu lieu… Les Suisses ont même une armée. Pourquoi? Qui va conquérir ce pays? Même Napoléon ne l’a pas fait. Et ils ont construit de grandes cavernes pour y entreposer leurs armes. Qui va les attaquer? Quels gens stupides… Ils souffrent de l’ego. Mais en fait, l’attaque a déjà commencé et cette attaque est si sérieuse qu’ils en seront peut-être complètement anéantis et détruits. Maintenant, si vous regardez qui se laisse prendre dans ce genre de choses, ce sont des escrocs, des gens malhonnêtes, qui sont absolument adharmis. Cela peut être des mafiosi, [inaudible] ou peut-être des malfrats, des vendeurs au marché noir, des contrebandiers. Ainsi, il y en a tant de nos jours qui vont contre le principe de Lakshmi. Un homme qui a été expulsé de Sahaja Yoga parce qu’il essayait d’être très dominateur et tout cela, a dit: “C’est mieux ainsi.” Je lui ai demandé: “Pourquoi?” Il fait maintenant de la contrebande, il fait de l’argent en trafiquant, et il est devenu très riche, selon lui. Mais cela arrive à sa fin, et c’est une mauvaise fin, très tragique. L’argent est un tel leurre pour les êtres humains qu’il tue tout sens d’éthique, des valeurs supérieures, et tout cela. Si, disons, un frère qui était très gentil et bon, obtient de l’argent hors de proportions en magouillant, il commencera à négliger son père, sa mère, ses frères, ses soeurs et toute sa famille. Je dirais donc qu’il arrive alors un point où Lakshmiji devient un bhoot et que toutes Ses bénédictions deviennent une sorte de défi à notre dignité.
Ainsi, dans certains pays comme l’Amérique, qui est le territoire de Shri Krishna, parce qu’il est Kaubera, en fait, ils n’ont pas d’argent. J’ai vu qu’ils sont tous pauvres, ils sont tous endettés. Tant d’Indiens sont allés en Amérique et ne peuvent plus revenir en Inde maintenant. “Pourquoi?” “Nous sommes endettés.” “Pourquoi êtes-vous endettés?” “Oh, nous avons tout gratuitement, vous voyez, la banque nous donne un prêt, nous pouvons avoir le meilleur niveau de vie qui soit.” Et donc ils auront trois Mercedes. “Ce n’est rien! Trois Mercedes, ce n’est rien. Nous devons avoir des Rolls Royce, nous devons avoir cela…” “Pour que faire? Qu’est-ce que vous en faites?” Maintenant bien sûr, ils sont un peu secoués par la bourse et toutes ces bêtises qu’ils ont créées, toutes ces plaisanteries et toutes ces très grosses escroqueries. Et tout cela est exposé maintenant. Donc ceci n’est pas Lakshmi, parce que Lakshmi doit nous donner dignité, prospérité et respect. Je pense que des Américains l’ont compris, car ils sont devenus philanthropes, c’est-à-dire qu’ils donnent de l’argent aux gens. A qui ont-ils donné de l’argent? Tous les noms que ces gens ont pris en Afrique du Sud étaient tous liés à l’argent donné par les philanthropes d’Amérique. Qu’est-il arrivé à leur sagesse? Ce garçon de 16 ans est allé là-bas, puis des gens de tous les âges y sont allés et y ont fait beaucoup d’argent. Toutes ces promesses de faire de l’argent… Alors que se passe-t-il si c’est une bénédiction de Lakshmi? Pourquoi un homme qui reçoit la bénédiction de Lakshmi devient-il si bizarre, si stupide et finalement termine sa vie de telle sorte que personne n’est même là pour ramasser son cadavre?
Quelle est la différence entre l’argent et Lakshmi? Elle vous donne de l’argent, d’accord, mais lorsqu’Elle vous donne l’argent, qu’arrive-t-il à cet argent qui nous parvient? C’est une chose très subtile qu’il faut bien comprendre. En Inde, si vous donnez 100 roupies à un serviteur, immédiatement, il va aller boire quelque part. D’abord, il se demandera ce qu’il doit faire, et puis il ira boire un verre. D’alcool fort, Je veux dire, votre moorka n’est rien à côté de cela, ils en font de si fort en Inde, vous savez. Cela s’appelle Hatbhatti, fait avec les mains. Et donc ces 100 roupies, ils veulent aller les boire. Je veux dire, cela signifie que tout l’argent que vous leur donnez va gâcher complètement leur vie. Lakshmi a été donnée, d’accord, mais qu’arrive-t-il à cette Lakshmi? Elle change de forme et Sa forme est si mauvaise qu’Elle peut vous conduire à la déchéance.
Donc maintenant, nous devons comprendre de quelle manière nous pouvons utiliser la Lakshmi. Supposons que J’aie de l’argent. Je vais par exemple au marché, et Je vois quelque chose de joli: “Ahh! Ca, c’est très bien pour ce Sahaja Yogi.” Ou bien Je dirai: “Cela sera très pratique pour notre ashram.” Immédiatement, le mental commence à fonctionner de manière très “socialiste”, si l’on peut dire. Pas individualiste. Par exemple, Je suis allée au Rajasthan et J’ai vu tant de sable, tout à fait comme un grand désert, de grandes dunes, etc… Et des gens qui meurent de faim. Donc Je Me suis dit: “Comment donner de l’argent à ces gens? Je vais démarrer une usine, une usine de verre, ce verre incassable qu’ils ne fabriquent qu’en France.” Ils le produisent très bon marché et c’est considéré là-bas comme un objet très ordinaire, mais pas en Inde. En Inde, si vous allez chez quelqu’un de huppé, ils vous serviront le thé dans ces tasses incassables, ils pensent que c’est très classe, vous savez, cela dépend de ce que vous en pensez. Et ils en sont très fiers. Je Me suis donc dit, si on fabrique ces choses en Inde, par ces pauvres gens, vous savez, parce qu’il y a là tant de sable et que cela nécessite du sable par camions entiers… Donc Je l’utiliserai pour faire cette belle usine ici et leur donner un support pour bien vivre.
Je suis aussi allée à un endroit appelé Warana. Vous tous y êtes allés une fois. Il y avait un homme qui fut disciple de Gandhiji et qui a organisé cette compagnie Warana pour distribuer le lait. Il est devenu si riche, tellement riche. C’est une coopérative et donc il a commencé à redistribuer l’argent à tous les membres de la coopérative, ceux qui y travaillent. Mais ces ouvriers n’avaient jamais vu tant d’argent. Il vint vers Moi, Me toucha les pieds et dit: “Mère, dites-moi maintenant ce que je dois faire: je suis si malheureux du développement de ce Warana, parce qu’il y a des prostituées qui sont arrivées de Bombay, il y a toutes sortes de types louches qui sont venus de Bombay et ces gens fument comme des pompiers, ils prennent des drogues…” “Comment?” “Oui! Partout où il y a de l’argent, la drogue apparaît et les enfants deviennent absolument dévoyés, ils ne veulent plus étudier, ils frappent même leurs parents.” Alors il M’a dit: “Ce n’est pas cela l’idéal de Gandhiji, que s’est-il passé?” Il répétait: “C’est une malédiction de l’argent.” Et il pleurait.
Maintenant, comment Lakshmi peut-Elle devenir une malédiction? Elle le fait effectivement, c’est dans le Nabhi. Quelle position centrale Elle a, et lorsque ce Nabhi commence à travailler, c’est très remarquable: vous avez l’impression d’avaler la nourriture tout le temps avec ce Nabhi. Vous n’arrêtez pas de manger, vous mangez comme un malade, et alors un bhoot vient aussi manger avec vous dans le Nabhi. Alors vous pouvez manger plus qu’aucun être humain ne peut manger, excepté les personnes qui sont très riches. Et alors vous créez une grande science, ou ce que l’on appelle les bonnes manières, l’étiquette. Je ne veux blesser personne. Je veux dire, si vous mangez beaucoup, ça M’est égal, mangez beaucoup. Mais Je vous explique tout cela, parce que c’est aujourd’hui Diwali et que J’essaye de vous raconter toutes ces histoires intéressantes.
Je suis souvent allée dîner avec des diplomates français. Mon Dieu!! Mon mari et Moi, nous ne buvons pas, mais ils ont passé 45 minutes à discuter seulement de ce qu’ils allaient boire aujourd’hui. Et puis, ils se sont souvenus: hier ils ont eu ceci, la veille ils avaient eu cela, et donc il fallait avoir de la variété. Enfin, ils sont arrivés à quelque chose, mais tous ne buvaient pas la même chose, vraiment différent. Donc ils sont arrivés à une décision: “D’accord, nous prendrons ceci.” Mais certains avaient demandé quelque chose qui n’était pas disponible. Alors ils ont dit: “Mais vous devez en avoir!” Et ils se sont mis à crier sur le garçon. Mon Dieu! Ils ont mis 45 minutes à décider ce qu’ils allaient boire. C’est considéré comme de bonnes manières françaises, Je pense, et Mon mari et Moi étions leurs hôtes d’honneur. En regardant cet homme et cette femme, nous ne savions pas ce qu’il convenait de faire. Nous pensions qu’il valait mieux s’en aller tout de suite.
Et puis on est passé à la nourriture. Ils sont si difficiles: “J’aime ceci, j’aime cela.” Ils sont pires que les Indiens, Je pense, et ils ont mis au moins… au moins 1h20 à décider ce qu’ils allaient manger. A la fin, ils ont trouvé quelque chose de bon, différent pour chacun, et les gens du restaurant essayaient de flatter leur ego: “ Oh, quel bon choix vous avez fait, c’est le… Wah, wah, wah…” Et ils ont commencé à servir. Le fromage sentait si mauvais, Je peux vous dire. Nous deux, nous ne pouvions pas le supporter, vous savez, alors Mon mari leur a dit: “Aujourd’hui, c’est notre jour de jeûne pour tous les deux.” L’autre a demandé: “Pourquoi est-ce un jour de jeûne?” Il répondit: “Vous savez, en Inde, nous jeûnons comme cela, parfois nous devons jeûner, et c’est aujourd’hui…” Mais Je lui ai dit: “Cette fois-ci, tu dis qu’aujourd’hui nous jeûnons, mais nous devons aller à tant de dîners, que vas-tu faire?” Il Me répondit: “Partout, il vaut mieux dire que nous jeûnons!” Ils ont apporté un fromage si horrible, et ils ont commencé à se vanter d’avoir 200 types de fromages, 200 types du genre qui sent fort. “Où les trouvez-vous?” Ils dirent: “C’est la perfection française!” Je leur dis: “Quelle est cette perfection française?” Et puis, vous savez, des larmes Me vinrent aux yeux. C.P. Me demanda: “Pourquoi pleures-Tu?” “Je ne pleure pas, mais Je Me demande ce que ces gens vont devenir avec leur fromage, où iront-ils? Même s’ils vont en enfer, les gens les jetteront dehors à cause de l’odeur du fromage.”
Plus tard, J’ai lu comment ce fromage est apparu. Ils racontaient qu’il y a eu une grande chute de neige, qu’ils ont mis de très grands récipients de lait dans une caverne et que les gens les ont oubliés là. La tempête de neige a duré vingt jours, toujours est-il qu’ils les ont oubliés. Et donc, au bout d’un an, ils ont senti l’odeur qui en sortait. Ils sont allés voir le fromage qui s’était formé, pouvez-vous imaginer? C’est le début de l’enfer. En fait, normalement on ne devrait jamais manger quelque chose de plus d’un jour. Mais maintenant il y a des frigos, et donc vous pouvez le garder 2 jours, 3 jours au plus. Comme ils le font sur les bateaux. Mais ça, Je ne pouvais pas comprendre, ce fromage, ils M’ont dit qu’il était très vieux. J’ai dit: “Vraiment?” Et ils les vendent selon leur âge. Ou leurs vins, s’ils ont, disons, 200 ans d’âge, ils sont 200 fois plus chers. Et donc c’est vraiment “bootish” de manger cela. Ainsi, lorsque la Lakshmi arrive entre les mains de bhoots d’un niveau très inférieur, Je devrais dire qu’alors, de nos jours, il va dans la tête de gens qui veulent exploiter l’argent, exploiter les gens pauvres, exploiter les pays qui sont opprimés et ils continuent comme cela, à amasser de l’argent, à piller, piller, piller.
Lorsque les Anglais sont venus en Inde, nous le savions bien, ils avaient l’habitude de prendre des pots-de-vin. Le jour de Diwali, si vous alliez là-bas sans cadeau, ils disaient: “Oh, bakchich, vous devez donner des cadeaux.” Et ce qu’ils aimaient, c’était notre liqueur locale. Je ne le savais pas alors, mais plus tard, Je l’ai appris, parce que Mon mari est devenu collecteur de [inaudible] et il y avait des bouteilles de liqueur conservées dans cette maison, qui avait elle-même plus de cent ans. Elles avaient été gardées depuis longtemps, mais il en reste encore, vous savez. Nous aurions pu les envoyer en Angleterre pour les vendre, Je pense que cela aurait été une bonne idée. Et donc, plus c’est ancien, meilleur c’est. Mais Je pense que cette Lakshmi prend de l’âge et meurt, et il y a alors l’alakshmi. Alakshmi signifie que vous avez de l’argent, mais que vous n’avez pas les qualités d’une personne qui devrait avoir de l’argent. Avec cette aspect d’alakshmi, vous devenez très avare, vous ne voulez même pas aider vos frères et soeurs, vous ne voulez donner d’argent à personne, ou bien si vous en donnez, c’est à de faux gourous ou pour de mauvaises choses. Voilà à quoi mène l’alakshmi, en quelque sorte.
Votre comportement devient alors très arrogant, si arrogant que vous ressemblez à des chevaux: ils ont la démarche et le maintien des chevaux, mais Je ne sais pas si les chevaux ont de l’ego. En voyant ces personnes, vous ne pouvez pas comprendre ce qui a mal tourné chez eux. Il y a un monsieur qui a démarré une compagnie aérienne en Inde. Je vais pas mentionner son nom, mais appelons-le Majidya ou quelque chose comme cela. Ma petite-fille et Mon gendre l’ont rencontré. Ils marchaient comme cela, parlaient comme cela, vous savez, ils ne pouvaient pas comprendre ces deux-là. Donc ils sont venus leur parler: “Qui êtes-vous?” et tout cela, et puis ils ont dit: “Nous sommes les Majidya.” Ma petite-fille a répondu: “Qui est Majidya?” “Mon Dieu!”, ils tombaient des nues, “Vous ne savez pas qui sont les Majidya, vous lisez les journaux ou quoi?” Alors son mari s’approcha et répondit: “Oui, je les lis.” “Alors qu’est-ce que vous en dites? Nous sommes les Majidya!” Il répondit: “Qui sont les Majidya?” “Vous ne savez pas? Mais dans quel domaine travaillez-vous? Qu’est-ce que c’est ça…?” C’était si stupide de leur part, et ces enfants pensèrent qu’il vaut mieux ne pas travailler dans les affaires, si les affaires impliquent ce genre de comportement, si indécent, si arrogant, ils ne savent vraiment pas comment communiquer avec les gens. Mais plus tard, J’ai appris que leur compagnie avait complètement coulé; c’était un flop, comme on dit.
Et donc, nous devons réaliser que cette Lakshmi peut nous conduire à de mauvaises choses. D’abord, Elle nous rend très égoïste. D’une certaine manière, lorsqu’une personne a de l’argent, elle commence à se comporter ainsi. On ne peut pas comprendre comment une personne qui était normale devient soudainement ainsi, commence à parler ainsi. Elle peut même gagner de l’argent aux courses de chevaux.
Autour de la Lakshmi, il y a les valences du Dharma. Tout autour d’Elle sont les limites du Dharma et si vous les franchissez, c’est l’occasion la plus facile d’outrepasser le Dharma. Et alors, vous pouvez faire tout ce qu’il vous plaît. Pour cet adharmi, qui est irréligieux, qui est horrible, il vous suffit de franchir la limite du Dharma, il vous suffit de dévier du Dharma.
J’ai dit souvent que les êtres humains ont dix valences, mais en plus de cela, il y a de nombreux Dharmas qui entourent tout, comme des anges. Ainsi, le premier Dharma est votre amour pour l’humanité, c’est le premier Dharma, mais si vous commencez pas ce côté, il y a d’abord ces trois Dharmas, les Dharmas de la femme, qui définissent comment elle doit vivre, comment elle doit se marier, comment elle doit s’occuper de ses enfants, quel doit être son comportement, ce sont ces trois Dharmas. Et puis, il y a Patni Dharma, le Dharma de la femme, son juste comportement. Dans son Dharma, elle a l’air magnifique. Mais si elle abandonne son Dharma, alors elle devient une prostituée.
Puis, il y a Pati Dharma: comment doit être le mari, comment il doit se comporter envers sa famille, comment il doit s’occuper de son épouse, de la famille toute entière, son “parivar” entier, comme on dit, toutes ses relations familiales. C’est le Dharma de l’homme, mais au-delà, il y a le Dharma appelé Satya Dharma: combien il doit coller à la vérité. Puis il y a le Dharma de la créativité. Dans le domaine de la créativité, comme vous le savez très bien de nos jours, avec de l’argent, les gens sont tombés sur la tête ou bien Je ne sais pas ce qu’ils font, car les sommes d’absurdités qu’ils produisent à travers le monde entier au nom du modernisme, ce n’est en aucune manière Kala Dharma, vraiment pas!
Et nous avons aussi la politique, Rajkaran Dharma. Ce Dharma existe aussi, alors qu’ils reçoivent des pots-de-vin, Je veux dire, toutes les choses qui se passent, la corruption, toutes sortes d’affaires, la compétition, les bagarres et tout cela. Ils tombent de leur Dharma de Rajkaran. Et dans l’éducation, c’est la même chose, nous l’appelons le Shiksha Dharma.
Tous ces aspects sont des Dharmas, ce sont des principes que nous devons respecter, sinon nous pouvons basculer du lotus, et c’est d’ailleurs ce qui se produit. Nous avons aussi le Rashtra Dharma. Le Rashtra Dharma est notre pays, c’est le Dharma de notre Rashtra. Si vous avez à vous battre pour votre pays, vous devez le faire, mais vous ne devriez pas être agressif envers d’autres pays. Il n’est pas correct de dominer d’autres pays, ni de salir la réputation de votre pays.
C’est très important! Les Sahaja Yogis ont tout cela intact, absolument intact, parce que vous vous tenez déjà sur les lotus. Vous n’avez pas ces problèmes, d’habitude non. De temps en temps, il y a des gens qui se comportent comme cela, mais généralement les Sahaja Yogis ne tombent pas dans ces pièges, et c’est pourquoi leur Lakshmi Tattwa s’améliore véritablement. Ils auront peut-être quelques petits problèmes ici ou là, mais si vous obteniez Lakshmi sans problème, vous n’apprécieriez pas Sa valeur. Donc, avec de petits problèmes, vous obtenez la Lakshmi. Mais Elle ne vous apporte pas tous ces déséquilibres. Une personne doit être extrêmement équilibrée, parce qu’au-delà de tout cela se situe l’étape de Mahalakshmi, où débute votre recherche spirituelle. En dépassant le principe de Lakshmi, ce principe de Mahalakshmi commence à se développer.
Je dirais que ce consumérisme a démarré dans les pays occidentaux et que c’est une chose si curieuse. Aux Etats-Unis, une dame était mariée à un Indien et il M’a décrit comment fonctionne cette société de consommation. Je lui ai demandé: “Comment?” Il M’a dit: “J’ai donné de l’argent à ma femme pour qu’elle m’achète deux chemises, parce que je n’en avais plus. Donc elle est partie et a acheté cinq jupes. Je lui ai demandé: “Tu as tant de jupes, pourquoi as-tu acheté ces jupes?” “Parce qu’avec cet argent, je pouvais acheter cinq jupes au lieu de deux chemises, donc j’ai acheté cinq jupes.”” Il lui a répondu: “Mais je ne peux pas porter de jupe!” “Alors comment puis-je la corriger?” Me demanda-t-il. Je lui répondis: “Fais une chose, dis-lui que tu veux lui acheter des jupes et va acheter cinq chemises, alors elle comprendra que si l’argent lui a été donné dans un but particulier, il doit être utilisé pour cela.”
C’est un principe très subtil que Je pratique parce que Je ne comprends rien à l’argent. Voici ce que Je fais, tout l’argent que J’ai, Je le mets dans des enveloppes: pour ceci, pour cela, etc… Mais Je n’y comprends rien, vous savez, et Je ne tiens pas les comptes. Je suis très mauvaise dans tout cela. Quelqu’un d’autre s’en occupe. Et donc si Je dépense de l’argent d’une enveloppe pour une urgence, Je le remplace, parce qu’il est écrit dessus combien il faut dans chaque enveloppe. Ainsi, l’argent est disponible au bon moment pour ce que Je veux faire, l’argent est dans l’enveloppe. Il n’est pas dans une sorte de pot commun, avec lequel Je pourrais M’acheter une Mercedes, ou bien une Rolls Royce. Non, rien à faire, tout est prévu pour quelque chose, dans un but particulier, pas pour quelque chose d’inutile. Et donc lorsque vous allez dans un magasin et que vous y voyez quelque chose, vous ne l’achetez pas, parce qu’il n’y a pas d’argent prévu pour cette chose particulière. Pour les Sahaja Yogis, il est très facile de manipuler leur argent avec respect. Ainsi, si vous allez dans un magasin, vous n’achèterez rien.
Mais Ma nature est aussi spontanée. A Francfort par exemple, ils M’ont dit: “Mère, il y a un très beau magasin pour les montres.” Je pensais justement que J’allais avoir trois gendres et Me demandais ce que J’allais leur offrir. Je suis donc allée dans ce magasin et J’ai vu des choses si magnifiques. Je n’avais pas prévu d’argent pour une montre, mais Je Me suis dit qu’il fallait que Je l’achète. Une des montres se révéla être particulièrement unique et rare. Cette chose unique M’a tout de suite frappé les yeux. Mon gendre est si… riche, si… richissime, il n’a pas de problème. Mais il M’a dit: “Cette montre est vraiment introuvable.” Et puis un article a paru sur cette montre particulière, et il l’a gardé. Vous voyez, achetez quelque chose qui ait véritablement une valeur. C’est cela l’aspect du Dharma. La valeur d’une chose, quelle est-elle? Lorsque vous voulez acheter quelque chose, ne l’achetez pas par folie, Je veux dire, acheter des jupes au lieu de chemises, pas ainsi! Mais vous devriez plutôt acheter quelque chose qui ait une valeur artistique ou une valeur particulière.
Par exemple, ce sari que Je porte a une valeur spéciale. Pourquoi? Non pas parce qu’il est fait main ou qu’il a un très beau motif, non. Il a été fabriqué dans un endroit appelé Paithan, qui est la capitale d’un royaume qui a appartenu à Mes ancêtres, les Shalivanas, qui fabriquaient ces saris à Paithan et les vendaient. Maintenant ils sont devenus très chers, mais à cette époque, ils étaient meilleur marché. Et donc ce sari a cette valeur. Ces gens sont très honnêtes, très religieux, ils étaient appelés Shalivanas parce qu’ils avaient l’habitude d’offrir des châles à la Déesse. Ils ont largement étendu leur royaume et il y a aussi un calendrier qui porte leur nom, mais le plus remarquable est le type de vie qu’ils menaient: c’étaient des gens très généreux et ils ont bâti des temples magnifiques, de très beaux endroits pour que les gens se reposent près de la rivière. Ils ont vraiment fait tant de choses admirables. De plus, Rama et Sita y ont séjourné lorsqu’Ils sont allés à Dandakarayana et il y a un endroit où Sita a pris Son bain, Son lieu de baignade. Il y a une petite rivière qui coule là. C’était magnifique, la manière dont elle était couverte de tous les côtés et dont la lumière y pénétrait. Mais tout ce que Rama avait fait, ils l’ont redécoré en style rajput. J’ai vu aussi qu’ils avaient construit un temple très beau. Egalement, Je ne sais pas comment, il y avait de l’eau qui coulait et il y avait un Shri Mahadeva, un très grand Pinda et aussi une statue de Parvati. C’est si ancien que Je ne sais pas si cela date de Rama ou de Mes propres arrières-arrières-arrières-grands-parents, si l’on peut dire, en tous cas, la beauté de cet endroit montre que Sita vénérait Mahadeva. L’eau coulait à l’intérieur, de manière naturelle, semble-t-il, venant d’un cours d’eau là-haut, et Elle a pris cette eau et l’a conduite dans cette mare. Comme ces gens étaient profonds, ceux qui ont construit ce temple, ils ont vraiment bâti un temple magnifique! Vous savez, tant de temples ont été édifiés ainsi en Inde, par des gens qui avaient de l’argent et croyaient que si vous dépensez votre argent dans ce type de travaux, vous serez bénis.
J’ai acheté un terrain près de la rivière Nira, c’est Mon propre nom, Nira. Et ce terrain, Je l’ai acheté juste comme cela, sans penser. Et puis ils M’ont dit que leur gourou, le gourou des Shalivanas, était Shandilya et que cet endroit lui appartenait il y a très longtemps, Shandilya avait un ashram exactement à cet endroit. Et c’est ce terrain que J’ai acheté, c’est très surprenant. Puis dans le journal, ils ont tout expliqué sur ce terrain, qu’à cet endroit jouait un grand dévot de Shri Vishnu appelé Pralada. Vous avez dû entendre parler de Pralad. Il y a très longtemps, sa mère avait pour mari Hiranyakashapur, un horrible rakshasa, et donc elle s’était enfuie d’ici, et c’est Indra qui lui vint en aide. Il conduisit cette dame chez le gourou Shandilya et Shandilya dit à Indra: “Ne te fais pas de souci pour elle, Je vais m’en occuper. Et l’enfant qui va naître de cette dame aura l’avatar de Narasimha.” Vous savez, Narasimha est l’homme à tête de lion. Il demanda: “Comment cela peut-il se faire?” Shandilya répondit: “Ce sera ainsi.” Et donc Indra la laissa là-bas. L’enfant naquit. Jusqu’à ses cinq ans, cet enfant joua sur le terrain que J’ai acheté. Mais cela, Je ne le savais pas, Je l’ai juste découvert et J’ai été surprise. Mais lorsque l’enfant grandit, à cinq ans, il a dû retourner chez son père. Je ne sais pas combien d’entre vous ont lu l’histoire de Pralada? Levez la main, Je voudrais savoir, voyons… Pralada a été tué, Je veux dire que son père essayait de le tuer et de le torturer, mais il avait certains dons. Et donc Shri Vishnu apparut en tant que Narasimha, c’est-à-dire le lion à forme humaine. Et Il tua ce Hiranyakashapur, le père.
Et donc, imaginez comme c’est curieux: cela a dû se produire il y a mille ans et puis J’ai acheté ce même terrain. Et les Maharashtriens y avaient aussi construit un très beau temple il y a environ trois cents ans. Donc l’histoire est la suivante: Pralada apparut en rêve aux gens qui voulaient construire le temple et leur dit: “J’ai déjà érigé une statue de Narashima le long de la rivière Nira.” Rendez-vous compte, le nom de la rivière est aussi le Mien. “Et si vous marchez le long des rives de la Nira, tout à côté du temple, vous verrez la statue de sable que J’ai créée.” “C’est un miracle!” Il y allèrent donc et virent la statue. Ils la ramenèrent et l’installèrent dans le temple. Et elle y est encore, cette statue faite de sable. Ils disent aussi qu’il y a une sorte de rivière ou de cours d’eau, vraiment très petit, large comme un doigt, qui coule d’en haut, Dieu seul sait comment. Ainsi, considérez donc la valeur des choses, la valeur de l’argent qui a été collecté pour construire le temple, tout cela a une valeur très ancienne. La valeur n’est donc pas l’argent. Il faut vraiment bien comprendre cela, quelle est la valeur d’un objet, lorsque vous souhaitez offrir quelque chose à quelqu’un, et également les sentiments que vous avez dans le coeur en sont la véritable valeur, cette valeur est la vraie Lakshmi. Lorsque, par exemple, vous construisez une maison, les plans que vous faites, les choses que vous faites, l’idée derrière tout cela et ce que vous essayez d’exprimer à travers cette maison, c’est cela la valeur de la maison.
Une fois que vous comprenez cela, vous devez acheter avec cette Lakshmi ou vous devez utilisez cette Lakshmi pour une certaine valeur et non pour frimer ou spéculer. Cette superficialité que nous avons au sujet de l’argent lui-même est comme du verre ordinaire. Mais si vous mettez du mercure au dos du verre, vous obtenez un miroir dont vous pouvez voir la valeur. Donc lorsque vous achetez quelque chose, quel en est le but? Pourquoi l’achetez-vous? Cela déterminera sa valeur. C’est comme la dernière fois que Je suis venue au Portugal, J’ai dit que nous devions aller acheter de la terre cuite. Mais c’est très cher. Je leur ai dit que c’était le prix normal, mais Je voulais acheter de la terre cuite au Portugal, parce qu’elle est très rigide. Nous sommes donc allés dans une fabrique, qui était assez éloignée. Personne ne pouvait la trouver, mais Je leur ai dit: “C’est juste ici, allez voir!” Et nous y avons acheté de la terre cuite. Et au retour, J’ai dit: “Stop, arrêtez ici, stop!” Ils se sont arrêtés près d’un magasin. Je devais acheter des cadeaux pour des Sahaja Yogis en Inde et aussi à Cabella. Et ce magasin avait des cotonnades si belles. Il y avait quelques Sahaja Yogis d’ici qui les ont vues. Des vêtements magnifiques. J’en ai acheté beaucoup et J’ai dit: “Grâce à Dieu, la question des cadeaux pour l’Inde est réglée maintenant.” Cela procurait tant de joie. Tout le monde était surpris: “Pourquoi tout à coup, dans un endroit où Mère n’est jamais allée, Elle trouve ce magasin?” Cela a de la valeur parce que Je voulais acheter quelque chose comme cadeaux pour des Indiens. Et donc, si une Lakshmi vaut, disons, ceci, une fois que vous y ajoutez sa valeur, cela en vaut davantage.
Le signe d’une personne qui est Lakshmi Pati est le suivant: elle devrait avoir une maison comme un lotus dans les mains de la Déesse, elle devrait protéger les gens qui dépendent d’elle et, de la main gauche, elle devrait donner. C’est l’image de la Lakshmi. C’est ce que la Lakshmi est à l’intérieur de nous. Si vous avez ces quatre éléments en équilibre, sans conditionnement, sans ego, alors vous êtes un Sahaja Yogi. Sinon, vous ne l’êtes pas. En ce jour de Diwali, nous devez nous promettre que tout ce que nous allons recevoir maintenant, en tant que principe de Lakshmi, ou comme prasad de Lakshmi, sera utilisé pour acquérir des choses qui ont de la valeur, et ainsi vous apprendrez à utiliser votre Lakshmi à très bon escient, et par là même, votre principe de Mahalakshmi deviendra très fort. Vous deviendrez très fort et grâce à cela, vous vous élèverez très rapidement en spiritualité.
Aujourd’hui est pour nous le jour de célébrer le Lakshmi Puja, mais le Lakshmi Puja ne signifie pas vénérer l’argent. L’argent en tant que tel est la chose la plus dangereuse qui soit, et Je pense que c’est l’arme cachée de Lakshmi Devi. Vous voyez, si vous essayez de mal L’utiliser, Elle continue à vous frapper. Si avec un coup, vous ne comprenez pas, alors Elle vous donne un autre coup. Ainsi, Elle peut un peu vous infléchir pour vous suggérer. Elle essayera tout pour vous convaincre que ce que vous faites est une bêtise. Et finalement Elle pourra vous détruire complètement. Donc Lakshmi, bien qu’Elle soit Celle qui donne les bienfaits, qui donne tout, vous ne devriez pas vous méprendre sur Son caractère de Mahamaya. Je suis votre Mère, donc il vaut mieux que Je vous dise d’être très prudent!
Merci beaucoup.