L’expression des cinq éléments dans un Sahaja Yogi. Delhi (Inde), 16 Décembre 1998.

[Deuxième partie du discours, en anglais]

Je leur ai dit que le style de la connaissance indienne est très différent de l’esprit occidental. En Occident, voyez-vous, si vous dites quelque chose, alors ils veulent en avoir une preuve expérimentale. Ils iront alors les scientifiques ou d’autres personnes qui possèdent la connaissance, pour savoir si ce qui est dit dans ces livres est vrai ou pas. Et ils jugeraient même le Christ. Ils jugeraient même Moïse, ils jugent tout le monde, comme s’ils étaient les personnes les plus intelligentes et les plus capables. Et ils écriront livre après livre contre eux, comme si ces Maîtres avaient parlé dans un moment de folie ou quelque chose ainsi..

Normalement, ce qu’ils ont dit n’est jamais accepté, et si c’est accepté, alors ils deviennent absolument fanatiques. Donc, de la façon dont les Indiens comprennent les choses, premièrement, si un grand Rishi ou un grand Muni ou, disons, un grand Saint a dit quelque chose, eh bien il l’a dit. Et donc, vous devez simplement l’écouter? Parce que vous n’êtes pas semblables à lui. Quoi qu’il ait pu dire, c’est sa propre expérience, sa propre connaissance, et vous n’avez absolument pas à le juger ou dire: « Ceci n’est pas vrai, cela n’est pas vrai. » Acceptez-le! Et une fois que vous obtenez votre réalisation du soi, c’est écrit très clairement: après la réalisation du soi, vous devez grandir, grandir en un être parfait, et ensuite vous pouvez voir par vous-même si ce qu’il a dit ou ce qu’ils ont dit est la vérité.

Donc l’approche est différente. En un sens, si vous commencez à passer par la science, par ceci, par cela, vous ne pouvez aboutir nulle part. Et de plus, votre croissance est retardée. Donc ce que vous devez faire est d’aller vers cette connaissance en croyant à ce qu’ils ont dit. Quoi que le Christ ait dit, vous devez le croire. Quoi que Mahomet ait dit, vous devez le croire. Quoi que Guru Nanak ait dit, vous devez le croire. Quoi que Gnyanadeva ait dit, vous devez le croire, Lao Tseu aussi, vous devez Le croire. C’est ainsi, parce que vous n’avez pas ce niveau spirituel, alors acceptez-le. Mais n’essayez pas de l’analyser. Vous essayez de tout analyser, et dans cette analyse vous vous égarez. Donc, une fois que vous êtes une âme réalisée de ce niveau, et qu’ensuite vous grandissez dans votre plénitude, ce que nous appelons Sampurna, alors seulement vous saurez si ce qu’ils ont dit est vrai ou non. Et alors vous pourrez découvrir, il est alors très facile de savoir si ce qu’il a dit est vrai ou non. Maintenant, pour les Sahaja Yogis, il est très facile de découvrir si quelque chose est réel ou irréel, si c’est la vérité ou non, si c’est de l’amour ou de la haine. Simplement par les vibrations, vous pouvez le savoir.

Mais en allant au-delà de cela, il faut savoir ce que sont ces vibrations, et de quoi elles sont faites. Quelle est la force subtile qui se trouve derrière ces vibrations? Nous l’appelons la Param Chaitanya, bon, d’accord, la Param Chaitanya, et alors? Vous devez comprendre ce qui vous arrive lorsque vous recevez la Param Chaitanya, comprendre ses aspects subtils.

Comme Je l’ai dit, nous sommes composés de cinq éléments, d’accord? Donc, lorsque vous obtenez votre éveil, lorsque la Kundalini atteint le Sahasrara et ouvre la zone de la fontanelle, vous devenez un avec le Pouvoir Divin, alors ce Pouvoir Divin Lui-même commence à couler en vous. Une connexion est établie. Donc lorsqu’Il commence à couler en vous, lorsque cette Shakti commence à couler en vous, alors que se passe-t-il? Nous devrions comprendre l’aspect subtil. la partie subtile est ainsi que ces cinq éléments dont nous sommes constitués, ces vibrations commencent petit à petit à les pénétrer dans leur forme subtile dont ils sont faits. Donc ce qu’a d’abord une telle personne, c’est la pénétration [des éléments], comme cela a été dit: « Le Verbe est Dieu. » C’est dit également dans la Bible: « Le Verbe est Dieu. » Mais quel est ce Verbe? Le verbe est un… on peut dire, un commandement silencieux. On peut le définir comme cela.

Mais, selon la philosophie indienne, de ce Verbe vient autre chose, que nous appelons Bindu. Ou mieux, nous pouvons dire que le Verbe devient Naad, c’est-à-dire un son. Et ensuite il devient le Bindu, ce qui signifie un petit point, peut-on dire. Et ensuite, à partir de ce point, vous voyez, tous ces cinq éléments commencent à se former, l’un après l’autre.

Le premier des éléments qui en sort, c’est la lumière, Tej. La lumière est le premier élément qui émerge. Donc l’essence du premier élément est la lumière. Nous l’appelons Tej, Tejas. C’est écrit, bien sûr, en Sanskrit, mais nous devrions comprendre comment la lumière imprègne Sahaja Yoga, tellement et vous voyez toujours la lumière partout. Donc le premier élément est la lumière et, on peut le dire en anglais, l’aspect subtil de la lumière est, disons, l’illumination. Mais l’illumination a un autre sens. Donc nous pouvons l’appeler Tej. Par exemple, une personne qui obtient sa réalisation a un visage qui est très radieux, alors on peut appeler cela l’éclat. L’éclat est l’aspect subtil de la lumière. Donc cet éclat commence à se voir sur votre visage. L’éclat commence à s’exprimer, et grâce à cet éclat, les gens sont impressionnés et ils commencent à penser qu’il y a quelque chose de spécial chez cette personne qui rayonne.

En fait, vous avez également vu des photographies de Moi, où que ce soit, souvent, il y a beaucoup de lumière autour de Moi. Ce n’est rien d’autre que la lumière en Moi qui rayonne, parce que la lumière devient plus subtile. Lorsque la lumière en Moi devient plus subtile, –la lumière est un des éléments— lorsqu’elle devient plus subtile, alors elle rayonne. Et donc voilà la croissance subtile qui se produit en vous. Vos visages également commencent à briller. Eux aussi ont cet éclat et eux aussi ont aussi une sorte de teint différent, Je dirais. Ce rayonnement doit être compris, c’est l’aspect subtil de la lumière dont nous sommes constitués, la lumière elle-même étant l’aspect grossier.

Alors, après ceci, après la lumière, vient la deuxième chose, que nous appelons Vayu en Sanskrit, c’est-à-dire l’air. Ainsi l’air que nous respirons est l’air dans sa forme grossière. Et l’aspect subtil de l’air est cette brise fraîche que vous ressentez. La brise fraîche est le côté subtil de l’air. Ainsi l’aspect subtil de ce que nous percevons comme brise fraîche est ce que nous appelons les vibrations, la forme subtile de l’élément air, qui fait une partie intégrante de notre constitution. Donc cette brise fraîche est la deuxième chose qui en vous va devenir de plus en plus subtile. Et pendant votre croissance, toutes ces//choses subtiles commencent à s’exprimer. Ce n’est pas seulement que vous avez des vibrations, mais vous percevez la brise fraîche. Et c’est cela l’aspect subtil de l’air dont vous êtes fait.

Ensuite vient l’eau. Nous sommes aussi constitués d’eau. Quel est l’aspect subtil de l’eau? C’est… Parfois la langue anglaise, vous savez, est à court d’expressions, mais… ce qui rend la peau douce. La peau devient douce. C’est un autre signe d’une âme réalisée, que sa… Il y a une crème qu’ils utilisent, n’est-ce pas, pour adoucir la peau. Mais cette eau en nous, nous donne ce lustre, cette nourriture qui rend la peau très douce, et cette douceur de la peau devient très visible. C’est le minimum du minimum, Je dirais. Alors, une personne qui est une âme réalisée devient très douce, très délicate. Lorsqu’elle parle à quelqu’un, dans sa voix, il y a de la chaleur, ou Je devrais dire [Hindi à propos de l’eau] donnant un flux, un flux liquide, et la fraîcheur de l’eau qui coule. Cela, c’est donc une autre chose subtile qui devrait s’exprimer dans votre comportement, sur votre peau, dans vos relations avec les autres, que vous devriez être comme l’eau, qui est mobile, qui rafraîchit, qui calme, qui purifie. Donc ceci aussi devient partie intégrante de votre être, une fois que vous devenez une âme réalisée.

Après cette eau, vous avez aussi une autre chose que nous appelons Agni, c’est-à-dire le feu. Donc vous avez également le feu, mais c’est un feu très silencieux. Il ne brûle personne, mais il brûle toutes les mauvaises choses en vous. Tout le mauvais en vous, il le brûle, et il brûle aussi les mauvaises choses chez les autres. Par exemple, si une personne arrive avec une grande colère contre vous, cette colère se calme grâce au feu qui est en vous. De plus une âme réalisée ne peut être brûlée. Le feu ne peut la brûler, la brûlure ne peut l’atteindre. C’est très important à comprendre également. Si vous faites quelque chose de mal, il peut vous brûler. Mais si vous êtes un bon Sahaja Yogi, Je devrais dire un parfait Sahaja Yogi, le feu ne vous brûlera jamais. Nous avons l’exemple de Sitaji qui alla dans le feu. Rien ne La brûla. Donc c’est ce que l’on doit comprendre, qu’une fois que vous avez atteint les aspects subtils du feu et de l’eau, ces deux éléments deviennent en quelque sorte divins.

Par exemple, l’eau que vous touchez et buvez, si vous mettez votre main dans l’eau, cette eau devient vibrée, ce qui signifie quoi? L’aspect subtil de l’eau entre en elle, la fraîcheur, le pouvoir de guérison entre également dans cette eau. Donc, devenus plus subtils, tous ces pouvoirs commencent à se révéler, ce que vous pouvez voir par vous-mêmes. Pas besoin de les expérimenter.

Et enfin il y a la Terre Mère. C’est la plus importante, la Terre Mère. Il y a une photographie, vous l’avez peut-être vue, prise en Russie dans Ma datcha, et sur laquelle la Kundalini est dans la Terre Mère, très clairement. Elle est là, et c’est la Terre Mère qui La montre. Par exemple, J’ai vu des fleurs, si vous les laissez dans Ma chambre, elles fleurissent. Elles peuvent devenir très grandes, comme ceci. Jamais personne n’a vu d’aussi grosses fleurs, parfois. Je ne fais rien, Je suis juste assise et voilà ce qui arrive aux fleurs. Ce principe de la Terre Mère agit. La Terre Mère subtile qui agit, c’est une Mère qui vous donne toute la nourriture nécessaire et vous fait grandir en bonne santé. Et c’est ainsi que cette subtilité agit par la Terre Mère.

La Terre Mère est celle qui donne naissance à toutes ces fleurs, à tous ces arbres et à tout cela. Mais Elle joue aussi un grand rôle en nous. Ce n’est pas seulement la Terre Mère qui existe sans connexion avec nous. Et nous ne respectons pas la Terre Mère. Nous L’avons polluée, nous avons fait toutes sortes de choses, nous avons coupé les arbres, et nous en avons fait une horreur. Mais Elle est notre Mère. Et tant de choses subtiles de cette Terre Mère viennent en nous. L’une d’elles est la gravité. Une personne devient très attirante, pas au sens physique, mais au sens spirituel. Une telle personne attire les autres, ils se sentent attirés et perçoivent qu’il y a quelque chose de spécial chez cette personne. C’est l’une des qualités de la Terre Mère. Si Elle ne nous avait pas gardés attirés vers Elle, nous aurions été éjectés par Son mouvement. Et d’autres qualités de la Mère Terre commencent aussi à se manifester en nous, et nous devenons très, Je dirais, des personnes extrêmement tolérantes et patientes. Tolérantes et patientes, extrêmement tolérantes et patientes. Mais si vous n’êtes pas tolérant, si vous êtes colérique et tout cela, ce principe de la Terre Mère ne s’est pas exprimé. Regardez la Terre Mère, combien Elle tolère toutes nos absurdités. Nous faisons tant de mauvaises choses envers Elle, mais toujours Elle tolère. La qualité de Shri Ganesha est de tolérer, pour commencer. Il tolère, jusqu’à un certain point. De la même manière, nous aussi devenons extrêmement tolérants, patients et nous pardonnons.

C’est vraiment le minimum du minimum qui devrait arriver à tous les Sahaja Yogis qui ont des vibrations. Je vous ai dit toutes les choses qui s’expriment dans vos vibrations. C’est une chose qu’il faut comprendre, c’est que vous êtes devenu maintenant est quelque chose de magnifique. Ce n’est pas arrivé aux autres. Ce n’est arrivé à personne qui ne soit pas Sahaja Yogi. Vous voyez, les gens qui vont à l’église, à la mosquée ou au temple, regardez leurs visages! Regardez à quoi ils ressemblent! Ils n’ont rien reçu du temple ou de la mosquée. Ils n’ont rien reçu d’aucun de ces endroits où ils vont faire leurs dévotions. Donc c’est artificiel et c’est devenu une chose, Je dirais, sans aucune connexion avec la réalité. C’est seulement après la réalisation que vous êtes connecté avec la réalité et que vous pouvez accéder à la compréhension de toutes ces subtilités qui agissent à travers vous.

Pourquoi vous dis-Je cela? Parce que Je veux que vous vous connaissiez et reconnaissiez, que vous compreniez ce que vous êtes et ce que vous avez reçu. Une fois que vous vous serez reconnu et compris vous-même, vous pourrez accomplir beaucoup. Tout d’abord, dire: « En soi, je suis un Sahaja Yogi », affirmé avec beaucoup de confiance en vous. Et une telle personne confiante devrait se demander: « Qu’ai-je fait comme Sahaja Yogi? Que puis-je faire comme Sahaja Yogi? » Certains Sahaja Yogis ont fait des merveilles, ils ont fait tant de travail pour Sahaja Yoga. Alors que certains Sahaja Yogis M’écrivent encore: « Mon mari se dispute avec moi, mon fils est comme ceci, ma mère est comme cela… » Tout le temps, vous voyez, Je reçois lettre après lettre. Vous êtes un Sahaja Yogi. Désormais, regardez seulement vos aspects subtils! Développez-les! Ils pensent que Je suis ici pour résoudre leurs problèmes, leurs problèmes de famille, de travail et toutes ces choses. Je ne suis pas là pour ça. Je suis ici pour vous donner la réalisation du soi et la compréhension que, quoi que vous ayez reçu, vous devez l’accepter comme un défi. Prenez-le comme un défi et vous serez surpris de voir comment vous serez aidés et comment vous obtiendrez des résultats.

Sahaja ne signifie pas seulement que vous obtenez la réalisation spontanée. Cela signifie aussi que vous obtenez la spontanéité. Toute la nature acquiert de la spontanéité. Toutes ces choses subtiles dont Je vous ai parlé, deviennent toutes spontanées et elles résolvent les problèmes. Bien sûr, il y a des Anges et il y a des Ganas qui vous aident. Mais vous n’avez pas besoin de vous en préoccuper pour l’instant. L’important est de réaliser ce que vous êtes, ce que vous avez reçu et combien vous y avez fait face, comment vous l’avez reçu et comment cela a fonctionné. J’ai remarqué qu’à chaque fois que J’ai,//ne serait-ce qu’un petit problème à propos de quelque chose, immédiatement cela fonctionne. Cela fonctionne dans des domaines et chez des gens pour qui Je ne l’aurais jamais espéré. Cela arrive simplement. Tout fonctionne. Mais tout ce qui arrive est pour votre bien, pour votre ascension, pour que vous compreniez que vous êtes un Sahaja Yogi. Vous êtes entré dans le Royaume de Dieu, mais ceci vous devez le développer.

L’introspection peut aussi vous dire: « Es-tu en train de résoudre toutes ces choses ou non? » Si vous faites votre introspection, vous serez surpris de répondre que oui, vous avez ces pouvoirs et vous pouvez faire des merveilles.

Donc, Je vous bénis tous. S’il vous plaît, développez ces choses subtiles à l’intérieur de vous. Elles y sont déjà. Vous n’avez rien besoin de faire, seulement comprenez-le et veillez-y.

Merci beaucoup.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi