Guru puja. Cabella Ligure (Italy), 1 August 1999.

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Traduction française version 1/1/2014.

Cela fait déjà dix ans en tout que nous venons à Cabella. Vous pouvez donc imaginer combien nous avons pu progresser pendant ces dix ans.
Aujourd’hui, nous allons faire un Guru Puja. Comme Je l’ai dit, vous êtes tous des gourous et vous voulez Me vénérer comme étant votre gourou, ce qui est très bien. Mais la chose principale qu’il faudrait que vous compreniez, c’est que vous êtes devenus des gourous, cela ne fait aucun doute, parce que vous avez la connaissance, vous avez la connaissance absolue. On peut donc dire que vous êtes devenus des gourous, c’est certain. Mais il faut comprendre que vous avez atteint un niveau où vous pouvez élever la Kundalini, où vous pouvez donner la Réalisation aux autres. Vous savez également ce qu’est la connaissance absolue.
C’est très important de savoir ce qu’est la connaissance absolue et encore davantage de l’assimiler. Bien que nous la connaissions, nous ne pouvons pourtant pas l’assimiler. Cela veut dire que nous ne pouvons pas aller en profondeur dans cette connaissance absolue.
Quelle en est la raison? Nous devons nous rendre compte que nous sommes tous sortis de l’héritage qui était celui du domaine animal. Nous avons évolué à partir du stade animal. Il y a ainsi tellement de choses de l’héritage animal que nous transportons en nous: l’agressivité, la domination, la hargne, la peur, la rapacité. Nous avons hérité de toutes ces choses et elles sont en nous, elles persistent.
Nous voulons accaparer les choses qui appartiennent aux autres –pas vous bien sûr, mais les gens qui ne sont pas encore dans Sahaja Yoga. Tout d’abord, ils ont accaparé les terres, puis ils ont commencé à accaparer les gens, faisant d’eux des esclaves. Ensuite, cela ne leur suffisant pas, ils se sont emparés de royaumes, de bijoux et de tout un tas de choses, et tout simplement pour accaparer! Ils n’ont aucun droit légal, mais ils le font! Cela semble… cela semble très étrange, cela semble très inhumain, mais c’est quelque chose qui existe à cause de notre héritage.
Il y a bien d’autres choses, comme la jalousie. Elle existe très peu entre les animaux, ils n’ont pas autant de jalousie que nous en avons, tandis que nous en avons hérité à cause de nos réactions et de nos pensées. Les gens deviennent jaloux et veulent écraser les autres. S’ils ne peuvent pas atteindre une certaine position, ils veulent rabaisser celle des autres. Quand cette sorte de jalousie s’empare des êtres humains, ils pensent que tout ce qui est fait au nom de cette jalousie est chose normale. Ils deviennent très conscients qu’ils sont inférieurs à quelqu’un d’autre, qu’ils n’ont pas les talents de cette personne et vont donc essayer de la dominer, à cause de la force de la jalousie qui est derrière tout cela.
Le problème maintenant est que nous avons hérité de beaucoup de ces caractéristiques animales, bien que nous soyons des êtres humains. Nous sommes féroces, nous nous mettons en colère et nous énervons comme le font les animaux. Mais en plus de cela, les être humains peuvent réagir à cause de leur mental. Ils pensent, ils peuvent penser, et en pensant, toutes ces choses dont nous avons hérité se pervertissent. Par exemple, une personne veut en écraser une autre. Elle ne va pas se conduire comme un animal, de manière directe, mais va trouver une méthode, va réfléchir et tourner la question dans tous les sens pour voir comment s’y prendre.
Voyez-vous, le problème majeur chez les êtres humains est qu’ils ont hérité d’un tempérament très violent. Il faut contrôler et voir ce tempérament violent. Quand vous voyez quelque chose que vous n’aimez pas, qui va contre votre volonté ou peut-être quelque chose de ce genre, vous vous emportez immédiatement.
Il y a juste quelques instants , J’ai vu qu’elles avaient mis du sucre candi à la place du camphre. Elles avaient une boîte d’allumettes pour le sucre candi… Si vous allumez du sucre candi avec une allumette, ça ne marche pas. Elles ont essayé et essayé, mais ça n’a pas marché. J’ai commencé par dire: « Laissez-Moi voir ce que c’est! » Ainsi, c’était du sucre candi! Si ça avait été du camphre, il aurait pris feu aussitôt.
On reconnaît donc la qualité d’une personne de la même manière. Si elle se met en colère et est contrariée à la moindre provocation, c’est qu’elle n’est pas très bonne en qualité de gourou.
En tant que gourou, nous ne devrions pas réagir, nous ne devrions pas nous mettre en colère, nous ne devrions pas essayer d’opprimer les autres. « Mais alors, que peut-on faire? », va-t-on Me demander. Nous avons une autre méthode qui s’appelle l’amour.
L’amour, si au lieu de vous mettre en colère, vous montrez de l’amour et de la compassion envers une autre personne, que va-t-il se passer? Vous ne vous mettez pas en colère et l’autre personne non plus. La colère engendre la colère. Si vous vous mettez en colère contre quelqu’un, cette autre personne ne va peut-être pas répliquer, car il se peut qu’elle ait peur de vous, mais dans son coeur et dans son esprit, elle gardera un esprit de vengeance en se disant: « Un jour, je lui ferai voir! Quelle raison a-t-il de se mettre en colère contre moi? »
Par conséquent, rappelez-vous s’il vous plaît que dans Sahaja Yoga, l’amour est le seul moyen de résoudre les problèmes. Donc, si quelque chose se passe mal, dans un ashram par exemple, si vous vous mettez en colère contre quelqu’un, que va-t-il se passer? Cette personne va peut-être prendre sur elle, car s’il s’agit d’un bon Yogi, elle comprendra que ce n’était pas bien d’agir ainsi. Mais s’il s’agit d’un mauvais Yogi, pas encore suffisamment armé pour comprendre, que va-t-il faire alors? Il va simplement penser: « Cet homme m’a insulté, il m’a cassé délibérément, et ainsi de suite… Je vais essayer de me venger! »
Cette activité est très limitée au niveau des animaux. Je ne pense pas qu’ils croient en la revanche, sauf un tout petit nombre. On dit que si on marche sur un serpent, il prend sa revanche, il se retourne contre vous. C’est ce qu’on dit. C’est une des caractéristiques du serpent. Mais comme nous sommes passés par toutes ces différentes catégories, il se peut que nous ayons en nous certaines de ces caractéristiques animales. Il se peut même que nous soyons des serpents.
Si le serpent est en vous, vous allez vous souvenir toute votre vie de la personne qui vous a fait du mal. « Elle m’a fait du mal, mais un jour, je la remettrai à sa place! Je me vengerai! » Ceci, dans le cas où il y a un serpent en vous, mais s’il s’agit d’un tigre au contraire, vous allez devenir féroce pour la plus petite chose, vous allez vous mettre en colère et sortir de vos gonds.
Ainsi, ce n’est pas une très… bonne situation que nous en soyons encore au stade animal et que cet héritage soit encore actif en nous. Nous devons donc nous surveiller, nous devons être de bons gourous, et pour être de bons gourous, vous devez avoir un tempérament qui soit paix, compassion et amour. Après tout, il faut comprendre que les gens ont en eux cet héritage, certains plus que d’autres, que certains ont ceci et d’autres cela.
Vous mettre en colère contre quelqu’un ne va donc ni l’aider ni vous aider. Mais si vous manifestez de l’amour et de la compassion, si vous expliquez le problème à cette personne et lui dites ce que vous voulez faire, Je vous assure qu’elle s’améliorera. Elle s’améliorera sans aucun doute et elle sentira votre amour.
Bien sûr, il est parfois nécessaire de pardonner également à cette personne. On doit pardonner à cette personne, absolument! A ce sujet, cela ne veut pas dire que s’il a mal agi et fait toutes sortes de choses, vous lui pardonnez et il continue de la même manière, ça ne veut pas dire cela!
Pardonner signifie oublier. Telle ou telle personne s’est mal comportée! Oubliez tout simplement, oubliez, oubliez-la complètement! Pour un gourou, c’est très important, pour un gourou Sahaja Yogi.
Je dois dire que les autres gourous n’étaient pas comme ça. Ils étaient absolument, disons, extrêmement colériques et avaient l’habitude de s’oublier sur les gens. Un jour, J’ai rencontré un gourou et il M’a dit: « Mère, Vous êtes trop gentille avec eux, et avec cette gentillesse, Vous ne pouvez pas créer de bons gourous! Moi, j’en ai eu assez! J’ai formé deux gourous. L’un d’eux s’est perdu dans l’argent! » « Très bien, et qu’est-il arrivé au deuxième? » « Le deuxième s’est perdu dans les femmes! » Je lui dis: « Très bien, s’ils sont perdus, ils sont perdus, mais si vous pouvez les faire renaître grâce à votre amour, votre affection et votre gentillesse, mieux vaut s’en occuper! Ainsi, celui qui était perdu… »
[Je pense que si vous ouvriez cette porte, ceux qui sont assis dehors pourraient M’entendre également. Qui sont ceux qui sont assis dehors? Ouvrez la porte entièrement! Bien sûr! Laissez-les se mettre de ce côté!… C’est mieux maintenant!]
En tant que gourou donc, vous devez conclure que cet héritage subsiste encore chez les gens.
Mais le second problème est bien pire, car les êtres humains peuvent penser. Bien sûr, les animaux pensent aussi mais c’est toujours soumis à des conditionnements. Ils se comportent selon le conditionnement qui leur est propre. Mais ils n’ont pas cette espèce d’ego que les êtres humains ont développé.
Ainsi, les gourous développent également un très mauvais ego. Le premier type d’ego, Je l’ai vu chez d’autres gourous qui M’ont dit la chose suivante: « Nous avons fait tellement, nous avons tellement travaillé pour arriver à ce niveau! Pourquoi devrions-nous donner la Réalisation aux autres? » Ou bien ils disent: « Si certains ont reçu leur Réalisation, qu’ont-ils fait pour cela? Pourquoi devraient-ils avoir la Réalisation? » C’est devenu une comparaison entre leur propre niveau et la manière dont ils y sont parvenus et la façon dont les autres devraient y arriver.
Ils mettent en place toutes sortes de tortures, de problèmes et de manoeuvres. Par exemple, ils peuvent faire rester un disciple en équilibre sur la tête, lui faire abandonner sa famille, faire ceci ou cela. Ils peuvent le frapper aussi, car ils peuvent frapper également. Ils vont le faire rester longtemps dans l’eau, se tenir sur un pied. C’est de cette manière qu’ils punissent. Et s’ils en arrivent au pire, ils peuvent le battre avec des bâtons ou des pierres. Ils sont comme ça, ils ne veulent pas parler, ils ne veulent pas comprendre ce qu’une autre personne a à dire, ils ne veulent pas comprendre les chercheurs et la manière dont ils devraient être traités.
Toute cette colère et toutes ces choses pouvaient avoir lieu d’être auparavant, mais avec Sahaja Yoga maintenant, vous devez savoir que ce n’est pas nécessaire. Ce n’est pas du tout nécessaire de punir physiquement vos disciples et vous ne devriez pas non plus les punir mentalement.
Les gens commencent à dire toutes sortes de choses à leurs disciples, comme par exemple dans le cas d’un leader qui trouve que quelque chose ne va pas avec un disciple. Il ne va pas alors arrêter de dire: « Tu es comme ceci, ton père était comme ça, ton grand-père était comme ça, ton arrière-grand-père était comme ça, et tu es comme ça toi aussi », ou dire certaines choses qui vont le blesser. En blessant quelqu’un, vous n’allez pas l’aider. Supposons que vous vous blessiez en marchant, vous n’allez plus pouvoir marcher. Dans votre évolution spirituelle également, si vous êtes blessé, vous ne pouvez plus avancer. C’est donc très important de ne pas blesser les gens. Et puis en heurtant les autres, vous n’êtes pas un bon gourou, vous n’êtes pas quelqu’un de vraiment aimable et qui comprend le disciple.
Dans Sahaja Yoga, c’est une chose complètement différente, parce que vous avez tous accompli ce Yoga sans faire toutes sortes de pénitences, sans que votre conscience ait à se sentir coupable, sans avoir à vous confesser ou autre, rien de tout cela. Vous avez eu votre Réalisation tel que vous étiez. Personne n’a eu besoin de faire le poirier sur sa tête, d’abandonner son mari ou sa femme, sa famille, rien de tout cela. C’est un fait, vous recevez la Réalisation tel que vous êtes, quelles que soient la manière de vous habiller et les conditions dans lesquelles vous vous trouvez. Vous n’avez rien à payer pour cela, vous n’avez rien à mettre en œuvre, vous n’avez rien à faire. Vous obtenez tout simplement la Réalisation en étant assis là où vous vous trouvez. Ensuite, cet événement devrait vous prouver que vous avez un pouvoir d’amour, de compassion. Vous avez donné la Réalisation à partir de votre amour, et vous ne vous en êtes jamais rendus compte. Supposons que nous soyons impatients de donner la Réalisation aux gens, que nous voulions aller dans les villages pour faire le travail et donner la Réalisation aux gens. Pourquoi, pourquoi le faisons-nous? Ce n’est pas pour la gloire, pour être récompensé ou quelque chose de ce genre, mais simplement au nom de l’amour qui est dans votre cœur et que vous sentez: « Pourquoi est-ce que j’apprécie tout, mais que ce n’est pas le cas des autres? » Et donc vous partez aider les gens à avoir leur Réalisation. Vous êtes devenus maintenant des être humains supérieurs, et vous vous sentez concernés par le fait que les autres se détériorent, qu’ils prennent le mauvais chemin et font de mauvaises choses. Cela vous préoccupe beaucoup et vous désirez les aider. Et dès que vous aurez cette compréhension, vous saurez comment vous y prendre avec la personne avec laquelle vous devez vous comporter comme un gourou. La plupart du temps, il n’est pas nécessaire de parler durement à cette personne. Tout au plus, vous pouvez lui parler de l’erreur qu’elle a commise, mais d’une manière si douce que la personne ne sera pas du tout choquée.
Tous ces attachements également… supposons que quelqu’un soit trop attaché, par exemple à sa famille, à sa femme, à ses enfants ou à quelque chose, et qu’une fois dans Sahaja Yoga il reste autant attaché! D’accord, ce n’est pas important! Mais jusqu’où va aller cet attachement et combien de temps cela va continuer, c’est cela qui importe.
Vous devriez être détachés, et si Je vous dis de l’être, vous ne le pouvez pas, car c’est un état, c’est un état d’esprit qui fait que vous êtes détachés! Mais quand il s’agit de faire quelque chose pour les autres, vous allez tous partir les aider, mais vous n’êtes pas attachés.
Comment décrire maintenant une personne qui a des attachements? La personne attachée s’inquiète toujours pour quelqu’un d’autre, elle n’arrête pas d’y penser, ne peut pas penser à Sahaja Yoga, mais seulement aux personnes auxquelles elle est attachée. Cette personne est aussi très susceptible, vous ne pouvez rien dire au sujet de son frère, de sa sœur ou de quelqu’un sans qu’elle ne bondisse. L’attachement est également lié au nom de la personne. Supposons qu’elle ait réussi à se faire un certain nom, supposons, ou une position importante, que va-t-elle faire alors? Vous ne pouvez pas la contester parce qu’elle est trop identifiée à tout cela, elle pense être un grand personnage qui a réussi à avoir une position importante dans la vie. Elle est tellement attachée qu’elle veut, ah… que le gourou ait de l’égard pour cet attachement.
Quelle est maintenant la manière de résoudre ce problème? Supposons que quelqu’un soit très attaché à sa femme, prenons cet exemple. Vous ne devriez donc pas discuter et argumenter avec lui, pas du tout, parce qu’il progresse encore lentement, lentement avant de pouvoir atteindre un stade supérieur. Cette personne n’est pas encore entièrement un parfait Yogi.
Alors, que devez-vous faire? Si cet homme est attaché à sa femme, laissez-le! Car le Divin agira, et il comprendra que ce qu’il pensait, faisait ou décidait était complètement faux. Une fois qu’il le découvrira par lui-même, il deviendra détaché. Mais si vous continuez à le lui dire et à argumenter sur le sujet, cela ne marchera jamais.
Nous devons ainsi comprendre que nous sommes des êtres humains et que, quoi que nous ayons pu être, nous avons également des problèmes en tant que Yogis. Ces problèmes devraient disparaître lentement, lentement, non pas en argumentant ou en disant des choses, mais par le biais de l’amour et de la compassion.
Si vous montrez de l’amour envers quelqu’un, vous serez surpris, 99% des gens reconnaissent la valeur de l’amour. C’est la troisième qualité qui apparaît chez les êtres humains. La première est son héritage, la seconde est sa pensée, et la troisième est qu’il reconnaît la valeur de l’amour. Toute personne qui aime est reconnue pour cela par une autre personne, laquelle va penser: « Cette personne-là m’aime, non pas pour ma richesse, ma beauté ou autre chose qui m’appartient, mais pour moi-même! »
Cette idée de l’amour est quelque chose qui va vous rendre complètement détaché de l’autre, très facilement. Comment? Cela semble très bizarre d’aimer quelqu’un, de l’aimer et de rester détaché! C’est seulement possible dans Sahaja Yoga.
Dans Sahaja Yoga, votre état d’esprit est tel que vous êtes absolument détaché et absolument attaché. Comment? Disons par exemple, que J’ai une fille et que Je suis détachée, Je ne lui téléphone jamais et ne M’inquiète pas à son sujet. Parce que dans Sahaja Yoga, vous savez comment va la personne: si les vibrations sont bonnes, pourquoi devriez-vous téléphoner? Pourquoi devriez-vous lui parler? Pourquoi demander quoi que ce soit? Ce n’est pas nécessaire.
A partir des vibrations seulement, vous pouvez savoir comment va la personne. Il semblera donc que vous êtes absolument détaché. Mais si vous découvrez que les vibrations indiquent quelque chose de très sérieux chez cette personne, qu’allez-vous faire? Vous allez mettre toute votre attention sur cela, toute votre attention. Vous allez mettre votre attention mais non pas votre attachement. Ainsi, l’attachement ne résout pas les problèmes, ce qui les résout, c’est l’attention.
Mais si vous n’êtes pas détaché, alors votre attention est une attention attachée, elle n’est pas disponible pour tout le monde, c’est une attention qui reste bloquée, complètement bloquée sur la personne sur laquelle vous focalisez. Essayez de comprendre: focaliser ainsi sur quelqu’un n’est pas en réalité ce que nous pouvons appeler lui donner de l’attention, de cette attention qui va fonctionner. Si vous parvenez à ce niveau, dès que vous mettrez votre attention sur une personne qui en a besoin, cela va marcher.
Mais si vous gaspillez constamment votre attention sur quelqu’un parce que vous y êtes attaché, l’attention va se fatiguer et rien ne va marcher. C’est un peu paradoxal, Je dois dire: si vous êtes attaché à quelqu’un, votre attention ne va pas marcher et si vous ne l’êtes pas, vous allez être conscient de tout ce qui se passe. Si Je dois donner une conférence maintenant, Je vais donner cette conférence, ensuite si Je dois cuisiner, Je vais cuisiner, puis ceci et ceci, puis cela et cela.
Mais si vous pensez tout le temps à la même personne, et désirez être connecté sans arrêt avec elle, ce n’est pas nécessaire: cette personne se porte bien. Pour quelle raison faut-il tant s’inquiéter pour elle? Après tout, vous devez vous occuper de Sahaja Yoga, vous avez tellement de choses à faire, vous avez tant de Kundalinis à éveiller. Mais voilà que vous êtes attaché à une personne quelque part! Est-ce bien une bonne chose? Avec cette sorte d’attachement, il se trouve que votre attention ne devient… bonne à rien, absolument bonne à rien. Il faut donc que l’attention soit libre.
L’attention ne devrait pas être limitée par nos attachements. Elle devrait être absolument libre, de manière à pouvoir agir automatiquement, automatiquement. Vous serez étonné, même si vous ne mettez pas l’attention sur quelque chose, cela marchera. C’est une chose tellement merveilleuse que d’avoir cette attention spirituelle qui n’est rien d’autre sinon de l’amour. Ce n’est que cela. Vous serez surpris de voir comment cela marche.
C’est d’un autre monde dont Je suis en train de vous parler, non pas de ce monde terre à terre, mais de quelque chose de plus évolué où votre attention agit et agit de manière tellement belle que vous êtes étonné qu’elle ait pu le faire. Mais vous ne devriez pas la réduire à cause de vos attachements. Si c’est le cas, vous êtes dans une sphère limitée, avec seulement les personnes auxquelles vous êtes attaché, vous êtes attaché à ces personnes. C’est pourquoi focaliser n’est pas la manière dont un gourou devrait agir.
Prenons maintenant le cas de dix disciples et d’un gourou. Le gourou n’en aime qu’un et pense: « Celui-ci est vraiment le meilleur, il faudrait l’encourager et lui donner toute l’aide possible! » Mais cela ne va pas l’aider, il devrait dire au contraire: « Voici déjà quelqu’un de très bien! Tu as déjà beaucoup progressé, tu t’es beaucoup approfondi. Occupe-toi alors de ceux qui ne sont pas encore à ce niveau, et parle-leur à ce sujet en leur disant: vous devez progresser! Tu es un homme très doux et tu dois parler à ceux qui n’ont pas autant évolué et ont encore des difficultés! » Vous devez comprendre, vous devez remarquer: que font-ils? Comment se fait-il que leur attention ne s’améliore pas ou n’évolue pas? Quel est le problème? Pourquoi le Divin ne coule-t-il pas en ces personnes? Et vous trouverez que la raison pour laquelle ces personnes n’ont pas une bonne attention, est parce que celle-ci est sans arrêt concentrée sur quelqu’un. Elles sentent que c’est leur responsabilité qu’il en soit ainsi. Et c’est simplement pour donner une explication, et seulement donner une explication, qu’elles disent: « Naturellement, il faut bien vous soucier de ceci et de cela! » Il s’agit simplement d’une explication. Mais si vraiment vous ne fixez pas votre attention sur une ou dix personnes uniquement, elle veillera alors sur le monde entier. Elle perçoit toutes les informations concernant ce qu’il faut faire pour corriger la situation. Il faut donc s’élever jusqu’à ce niveau où l’on ne se met plus en colère, où l’on n’est plus ni agacé ni perturbé, non, plus du tout! Ce qui se passe en vous, c’est que vous voyez une situation mais sans vous y impliquer. Vous voyez une situation et vous vous tenez à l’écart de celle-ci. C’est ainsi que vous allez mieux résoudre le problème. Mais si vous êtes impliqué dans le problème, vous n’allez pas pouvoir le résoudre. C’est ainsi, comme Je vous le disais, ceux qui se battent ne peuvent pas résoudre le problème, mais une personne qui ne se bat pas peut le faire. Donc, une chose simple qu’il faut vraiment comprendre, c’est que si vous êtes impliqué ou que vous vous identifiez à une personne ou à quelque chose en particulier, vous êtes perdu. Votre attention doit donc toujours être libre pour pouvoir être utilisée à large échelle, là où elle est nécessaire. Ceci est l’état qu’il faut atteindre. Si vous atteignez cet état d’esprit –Je ne dis pas que vous pouvez faire quoi que ce soit pour y arriver, c’est juste un état d’esprit— alors comment faut-il s’y prendre? Seulement en faisant son introspection. Grâce à l’introspection, vous comprendrez que vous avez besoin de résoudre vos problèmes. Tout d’abord, le problème est de savoir comment faire face à vous-même, car vous êtes un peu timide ou peut-être nerveux à ce sujet. Au fur et à mesure que le temps passera, vous serez étonné de voir que cette nervosité n’a aucun sens. Si vous essayez de discuter, ça ne marchera pas, mais si vous êtes Sahaj, alors ça va marcher.
Après l’attention, nous arrivons ainsi au second point: nous devrions tout laisser entre les mains du Param Chaitanya. Laissons le Param Chaitanya régler le problème. Voici le problème, laissons le Param Chaitanya régler le problème. Nous ne nous inquiétons pas et nous devenons détachés. Vous remettez le problème entièrement au Param Chaitanya. Ainsi, vous n’êtes pas impliqué mais restez à l’écart. Les choses sont très très simples si vous comprenez que nous souffrons parce que nous nous sentons tous responsable de tout. Chacun se sent responsable, croit qu’il doit prendre des responsabilités pour les autres ou bien quelqu’un va dire qu’il doit prendre cette responsabilité. Toutes ces choses nous tracassent et c’est la raison pour laquelle nous avons aujourd’hui une société très complexe où nous souffrons de toutes sortes de maladies dont le fait de penser est le seul responsable. Cela ne mène nulle part de penser sans arrêt, de penser à quelqu’un ou à un problème. A ce moment là, ce que vous avez à faire est de tout laisser au Param Chaitanya. Si ça arrive jusqu’au Param Chaitanya, ça marchera, le problème sera résolu.
Je vais maintenant vous raconter quelque chose, une expérience. Je Me trouvais en Amérique et Je voulais faire un Puja, alors J’ai dit: « Très bien, laissons-les venir au Puja! C’est bien s’ils veulent venir! » Et on M’a dit: « Mère, nous voulons Vous apporter des cadeaux pour le Puja! Comment allons-nous donc les apporter? » J’ai dit: « C’est très simple, n’en apportez pas! » Ils n’ont rien voulu entendre et ont dit: « Nous devons en apporter, mais la douane nous créera des problèmes, nous fera ceci et cela! » Il y avait juste un bâtiment en face, un bâtiment où avait lieu une liquidation. J’ai dit: « Ca tombe bien! On peut aller jeter un coup d’œil! » Donc, J’y suis allée et ai trouvé des choses très très chères pour une bouchée de pain. J’étais surprise de trouver tout ça là, et Je leur ai dit: « Je peux acheter tous ces articles et vous payer, mais vous les apporterez à Canajoharie! » Ainsi, ils ont apporté tous les articles bien empaquetés et les ont donnés aux Sahaja Yogis. Nous n’avons eu aucun problème de douane ou autre et J’ai payé.
Voyez la manière dont les choses peuvent s’améliorer quand on comprend que l’amour est ce qu’il y a de plus important. Mais l’amour est vérité et la vérité est amour. Si vous aimez quelqu’un d’amour pur, tout ce que vous voudrez faire avec cette personne deviendra évident, parce que c’est sincère. Tout ce que vous direz à cette personne sera tout à fait évident, très clair, parce que c’est absolument sincère. De la même manière, si vous avez affaire à une personne, vous devriez être extrêmement sincère. Bien sûr, il n’est pas nécessaire de lui dire des choses qui vont la blesser, mais vous devez utiliser toutes les méthodes possibles pour ne surtout pas la blesser, et qui auront un effet sur elle.
Nous avons un grand besoin de ce style de gourou maintenant dans Sahaja Yoga parce que celui-ci a pris beaucoup d’ampleur. Pour cela, il faut tout d’abord calmer notre colère. Un gourou n’a aucun droit –un gourou Sahaja Yogi J’entends— absolument aucun droit de se mettre en colère contre qui que ce soit. Si on peut arriver à cela, cela nous épargnera beaucoup de soucis, beaucoup de problèmes et beaucoup de complications. Tout cela peut être résolu. Mais nous devons tout d’abord avoir un amour pur dans notre cœur, non pas un amour basé sur l’argent ou sur une quelconque récompense, mais un amour qui soit pur. Si c’est le cas, alors tout peut marcher facilement, tout ce que vous voulez faire.
On pourrait continuer longuement sur le sujet parce que, après tout, les gourous doivent savoir quels sont leurs devoirs et pourquoi le fait d’être gourou est important. C’est une position très importante que celle d’un gourou. Et ils devraient utiliser cette position pour faire preuve d’une immense compréhension envers le disciple. Leurs paroles devraient également être très claires. Les gens ne devraient pas douter de lui et penser: « Pourquoi fait-il ceci et cela? » Il ne devrait y avoir aucun mystère, tout devrait être absolument clair.
Je vous parle de toutes ces choses aujourd’hui parce que cela fait dix ans que nous sommes à Cabella. Cabella M’a très bien reçue. Il y a des gens dans Sahaja Yoga, Je dois dire, qui sont très agaçants. Cabella est un endroit complètement perdu et tout le monde rejeta l’idée en disant qu’il valait mieux aller ailleurs et tout ça… Mais c’est ici même que les choses ont marché, et on devrait accepter cela comme étant une indication que Sahaja Yoga fait des choses miraculeuses, miraculeuses. Mais ce qui compte avant tout, c’est que vous devez connaître les vibrations. Si vous ne connaissez pas les vibrations, vous ne pouvez rien faire. Par exemple, quand Je suis venue à Cabella la première fois, tout le monde M’a dit: « Mère…, endroit très isolé, avec la mafia tout autour! Il n’y a que six ou sept maisons ici! Où allez-Vous? Qu’est-ce que c’est que ça? » Ils M’ont tous mise en garde. Je suis donc venue ici et J’ai dit aussitôt au maire: « Je veux acheter ce château, Je vous donnerai l’argent demain! » Tout le monde était surpris: « Comment pouvez-vous faire ça? » J’ai répondu: « Ne vous en faites pas, tout est parfait! » C’était une question de vibrations. J’ai décidé, d’après les vibrations, qu’il s’agissait d’un endroit magnifique. Et… ce n’était pas vraiment le cas à cette époque. Pourtant, tout le monde M’a découragée et fait de grands sermons, d’horribles sermons. D’ailleurs, où est la mafia aux alentours? Maintenant, vous savez comment se passent les choses, vous devez méditer et améliorer votre vision qui devrait être très claire. Ce ne devrait pas être quelque chose… une vision qui reflète vos propres idées sur des choses en particulier, mais ce devrait être une vision, une vision claire. Il faut savoir que, dans Sahaja Yoga, la protection de la Déesse est au-dessus de votre tête. Rien de mal ne peut se passer, rien ne peut vous arriver. Si vous êtes affaiblis, vous êtes sûrs que (…)
Parler de Sahaja Yoga de cette manière (…)
(…) pour votre travail, pour votre vie, pour tout. Vous n’avez à lutter avec personne, vous n’avez à vous battre avec personne, vous n’avez à argumenter avec personne. Essayez seulement de méditer et d’atteindre l’état que Je viens de vous décrire, dans lequel vous êtes entièrement entouré d’amour et d’affection.
Que Dieu vous bénisse tous!

Il y a une chose très importante à comprendre: vous ne devriez pas aller dans les extrêmes de quoi que ce soit, ce qui est également une caractéristique humaine. Par exemple, avec le rationnel, on va tout rationaliser: « Je peux faire ceci, je ne peux pas faire cela! » On entend ce genre de choses. La deuxième chose, c’est que l’on devient très émotionnel, tellement émotionnel que l’on commence à faire n’importe quoi au nom de ces émotions. Vous devez dépasser ces deux choses. Si vous ne l’avez pas fait, à quoi cela sert-il de vous dire Sahaja Yogis? Le minimum du minimum, c’est que vous devez vous éloigner de ces extrêmes. Gardez un œil sur les autres, si vous partez dans les extrêmes, rien ne marchera. Vous pourriez, d’une part, attraper un cancer et d’horribles maladies, et d’autre part, devenir quelqu’un de très rationnel au point que Sahaja Yoga ne pourra pas rentrer dans votre tête. Vous devez donc toujours rester équilibré. Et avec cet équilibre, si par exemple une Sahaja Yogini a fait quelque chose de mal, vous ne devriez pas tomber dans l’attachement émotionnel: « Oh Mère! Qu’est-ce que cela signifie? Nous devrions pardonner! » Mais non, dites-lui: « Tu dois t’améliorer, tu es une Yogini, regarde tes vibrations, tu dois trouver ton équilibre! Une fois que tu l’auras trouvé, alors je prendrai ton cas en considération et je te dirai ce qu’il en est! » Mais si vous n’êtes pas équilibré, vous tombez dans la rationalité, vous tombez dans ce qui est émotionnel. Et ces histoires émotionnelles peuvent vous mener à n’importe quelle stupidité. Cela devient un cas psychologique et on peut se laisser aller à de très, très mauvaises choses sur la base de ces émotions. Regardez par exemple, on chante même des chansons névrosées et toute cette émotivité peut déteindre sur n’importe qui. Ainsi, être émotionnel n’est pas (…) vous devez aimer. On peut dire que le côté gauche est un autre extrême. D’un côté, il y a l’émotionnel et de l’autre le rationnel. Avec le rationnel, vous pouvez commencer à tout justifier comme le faisait Hitler: il disait que tout ce qu’il faisait était bien, il se mit une idée en tête et déclara que c’était bien. C’est ça la rationalité!
Les deux choses devraient être correctement maintenues en équilibre et vous devriez faire en sorte que ce que vous faites vous donne la juste sagesse.
Je vous remercie donc encore et encore. Que Dieu vous bénisse!