Shri Virata Puja, Cabella 1999

(Nirmal Temple)


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Shri Virata Puja. Cabella (Italy), 5 September 1999.

English transcript verified IBP
Traduction française version 1/1/2014.

Ce soir, nous allons vénérer Shri Krishna en tant que Virat. D’abord, il est important de comprendre l’incarnation de Shri Krishna. Le mot ‘Krishna’ vient du mot ‘krishi’—‘Krishi’ signifie ‘agriculture’. Il a semé les graines de la spiritualité. Et pour cela, tout d’abord, nous devons penser: “Où sommes-nous, en ce qui concerne la spiritualité? Comment est le terrain?”
Donc, ce qui s’est produit au temps de Shri Rāma est qu’Il a créé beaucoup de maryādās. Et avec ces maryādās, les gens commencèrent à y penser mentalement: “Je ne suis pas supposé faire cela, je ne suis pas supposé faire ceci”—c’était juste un lien mental; ce n’était pas spontané, ce n’était pas Sahaj. En conséquence, les gens sont devenus extrêmement sérieux. Ils ne parlaient pas beaucoup, ils ne riaient pas, et ils ne se réjouissaient de rien.
Donc Shri Krishna décida que, tout d’abord, Il devait leur enlever ce conditionnement. Et ce conditionnement devait être enlevé d’une façon telle qu’ils se réjouissent. Alors Il découvrit qu’il y avait trois suggestions pour permettre d’atteindre ce but.
Alors, tout d’abord, comme Il l’a dit, il s’agit de devenir une âme réalisée—Sthita Pragnya —d’aller au-delà des tentations, d’aller au-delà de tout ego, d’aller au-delà de toute sorte de conditionnement, et de devenir un Sthita Pragnya. Sthita Pragnya, c’est lorsqu’on ne se sent pas comme des gens ordinaires, attiré vers les choses, mais qu’on est absolument détaché. Et cette personne détachée ne se laisse pas aller aux griefs, aux jalousies, et toutes ces choses. Voilà ce qu’Il a dit. Mais comment y arriver, Il ne l’a jamais dit.
Et la seconde chose qu’Il a décrite est que vous devez travailler, que vous avez du travail à faire. Après tout, vous avez reçu toutes les tendances humaines, dont celle de travailler. Mais le fruit de votre travail, vous devez l’abandonner aux Pieds de Lotus de Dieu—ou vous pouvez l’appeler le Pouvoir Divin.
C’était un autre de Ses tours, parce qu’Il a réalisé combien les êtres humains étaient compliqués et combien ils avaient de l’ego, et à quel point, si vous leur dites quelque chose, ils l’interprètent mal. Alors Il a fait le contraire—Il leur a dit quelque chose d’absurde. En fait, quel que soit votre travail, votre ego est intact et, avec cet ego, vous ne pourrez jamais l’abandonner aux pieds de Lotus du Divin—c’était donc impossible. Alors Il a créé une situation impossible pour que, après quelque temps, les gens réalisent que cela ne peut pas être fait et qu’ils laissent tomber cette idée de tout abandonner aux Pieds de Lotus du Divin. Voilà la manière dont Il a préparé le terrain.
La seconde chose est: “Pushpam phalam toya” “Des fleurs, des fruits, de l’eau—tout ce que vous M’offrez, Je l’accepterai.” Mais lorsque vous faites cela, lorsque vous le faites, vous devez avoir Ananya Bhakti . Ananya signifie une Bhakti tout à fait résolue, lorsque ‘l’autre’ n’existe pas. Ceci n’est possible qu’après la Réalisation. C’est seulement après la Réalisation que vous pouvez déposer les fruits de votre travail aux Pieds de Lotus du Divin, et c’est seulement après la Réalisation du Soi que vous pouvez avoir Ananya Bhakti, c’est-à-dire la Dévotion qui est exclusive.
Ces conditions absurdes, Il les a mises pour les êtres humains, parce qu’ils étaient si compliqués. Tant de personnes Me disent: “Mère, nous faisons Ananya Bhakti.” “Comment?” “Nous chantons dans la rue, nous invoquons le nom de Dieu tout le temps, nous allons à Pandharpur en haillons, et pendant un mois, nous marchons en chantant, chantant, chantant.” Ce genre d’idées absurdes sur la Bhakti, Il ne les a jamais données. Mais c’est de cette manière qu’Il voulait neutraliser les absurdités des êtres humains qui pensaient que c’était cela la Bhakti—ce qui n’est pas le cas! Ananya Bhakti n’est possible que lorsque vous êtes une âme réalisée, lorsque vous êtes connecté avec le Divin. Lorsque l’autre n’existe pas.
Voilà comment Il a essayé d’avoir une attaque en trois fronts sur les êtres humains, sur leur stupidité. Parce qu’Il pensait: “Si Je leur dis directement: “Faites comme ceci, faites comme cela”, alors ils diront: “Bien sûr nous l’avons fait et pourtant nous ne l’avons jamais atteint.””
En Inde, il y a un grand ‘culte’, dirons-nous, des gens qui vont à Pandharpur. Pendant un mois, ils marchent, en haillons, chantant des chants, et, en chemin, ils prennent leur nourriture à différents endroits. Selon eux, voilà Ananya Bhakti. Et ils n’accomplissent rien. Ils deviennent très malades et très fatigués et ils ont une vieillesse très difficile. Mais qui peut le leur dire? Ils sont tous perdus là-dedans. Alors voilà un moyen d’aborder les êtres humains pour leur montrer leur stupidité. Et tant de personnes viennent Me demander, comme Je vous l’ai raconté: “Comment cela se fait-il? Nous faisons tant de Bhakti à Shri Krishna et nous n’avons rien atteint.”
Donc Il est Celui qui a préparé le terrain pour semer. Nous pouvons dire qu’Il est Celui qui était comme un très grand agriculteur. Donc Son nom était Krishi, Krisht. Il y a tant de choses que Je vous ai racontées sur Lui, comment Son nom est devenu Krishna, puis comment Il a été appelé Rādhāwal, qui était Rādhā, qui était Krishna et toutes ces choses. Mais lorsqu’Il a parlé de ces choses, Il a également dit: “Vous devriez devenir Sthita Pragnya.” C’est ce qu’on appelle Gnyana Yoga. Gnyana signifie connaissance. Donc vous devriez acquérir la connaissance absolue. Mais Il n’a pas dit comment. Il faut que vous appreniez ce qu’est la connaissance absolue, que vous pouvez sentir sur vos doigts dans Sahaja Yoga.
Un autre aspect, Sa spécialité était d’apporter le discernement aux gens. Il pensait qu’en faisant toutes ces choses de manière stupide, ils pourraient développer leur discernement et réaliser que ce n’est pas ainsi que vous pouvez accomplir quoi que ce soit, mais que vous devez recevoir votre Réalisation du Soi. Le discernement était très important. En ce moment, lorsque nous sommes confrontés à une sorte de défi en ce nouveau millénaire—le monde entier va être détruit et toutes ces choses que racontent les gens—il est vraiment très important de savoir, à travers le discernement, ce qui est bien et ce qui est mal. On peut dire que quelque chose est très bon, qu’autre chose est très mauvais. Mais le Discernement Divin est vraiment très différent. Très différent, et il agit tout seul. Une fois que vous êtes dans le royaume du Discernement Divin, vous ne pouvez pas commettre d’erreurs. Même si vous voulez le faire.
Je vous donnerai Mon exemple. Nous sommes allés acheter une maison, et le type était comme un mendiant, il est arrivé et a dit: “Nous n’avons rien, nous n’avons pas à manger, ils ont emporté toutes nos affaires, et nous mourrons vraiment de faim.” Lorsqu’il a dit: “Nous mourrons de faim, nous n’avons rien”, J’ai eu pitié de lui, alors J’ai dit: “D’accord, augmentez le prix.” Au début, nous avons augmenté le prix et il disait toujours: “Non, non, donnez-nous plus!” Nous avons encore augmenté le prix. J’ai dit à Mon mari: “Augmente le prix.” A contrecœur, il augmenta le prix. Pour la troisième fois, nous avons augmenté le prix et alors il dit: “Non, nous voulons quelque chose de plus que cela, un peu plus.”
Immédiatement, ce discernement a agi et Je Me suis dit: “Ce sont des hypocrites.” Je les ai simplement quittés et Je suis allée M’asseoir dans la voiture. Au bon moment. Ce n’était pas vraiment une si bonne proposition, mais ils pouvaient voir que J’achetais par pitié, par compassion. Mais, au-dessus de la compassion, il y avait ce discernement qui disait: “Rien à faire, il vaut mieux sortir de là!”
Donc ce Discernement Divin est une chose vraiment très importante, et nous devrions voir comment il agit et nous en réjouir. Non pas regretter d’avoir manqué une occasion ou autre chose, mais vous sentir ‘très’ heureux que cette chose se soit produite et que votre Discernement Divin l’ait emporté.
Donc, parfois il semble que, grâce à ce Discernement Divin, vous puissiez faire quelque chose de mal, ou bien que vous ayez fait quelque chose de mal. Mais, si c’est le Divin, au bout du compte, cela s’avèrera être très bon. Je vous donnerai un exemple très simple. Mais c’est aussi très vrai lorsque vous pratiquez Sahaja Yoga. Ce discernement, le Discernement Divin, est extrêmement important et doit jouer un très grand rôle dans nos vies. Parce que ce Discernement Divin nous donne la véritable joie de notre être, de notre Soi, de Sahaja Yoga.
Donc le troisième point était pour Lui de rendre les gens joyeux et heureux. Mais avec tous ces maryādās de Shri Rāma, Il ne savait pas comment le faire. Alors, pour donner de la joie aux gens, Il a dit: “Allez, dansons, chantons, jouons à Holi!”, et toutes sortes de choses. Et avec cela, Il a véritablement donné naissance à beaucoup de choses qui n’étaient pas vraiment sérieuses, qui pouvaient sembler frivoles, mais dans lesquelles s’exprimait la joie. Tout cela, Il l’a fait pour leur donner une idée complète de ce que devrait être l’attitude à l’égard de tout, d’un Sahaja Yogi, ou, nous pouvons dire, d’une âme qui a la Réalisation du Soi. Mais il ne s’agit pas pour vous de ‘faire’ cela, mais cela fonctionne simplement, c’est comme cela. Dans l’état de Sahaj, vous vous réjouissez de tout. Le plaisir. Et voilà quelle était Son idée, de créer un sentiment de joie entre les gens.
Beaucoup de gens—il y a beaucoup de gens critiques—ont critiqué cet aspect de Sa vie. Selon eux, la religion signifie que vous devriez être vieux dès l’âge de vingt ans—vous devriez devenir un vieil homme de quatre-vingts ans, quelque chose comme cela. Quelles idées bizarres sur l’accomplissement religieux! Mais Lui a parlé de joie, et Il n’a jamais parlé de renoncement. Il n’a jamais dit: “Abandonnez votre famille, abandonnez vos enfants, abandonnez tout!” Jamais, jamais! Mais Il a dit: “Vous devez vous amuser—vous réjouir avec détachement.”
Mais, pour les gens, il est très difficile de comprendre: comment se fait-il que ce soit avec détachement? Avec l’attachement, vous ne pouvez ‘jamais’ vous réjouir. Si vous êtes attaché à quelque chose, vous ne pouvez rien apprécier de manière complète. Par exemple, supposons que vous soyez attaché à votre enfant. Une chose très simple, vous êtes attaché à votre enfant. Si vous êtes attaché à votre enfant, alors vous vous préoccuperez de choses qui ne devraient pas exister, et qui ne donneront pas de joie non plus à votre enfant. Vous n’autoriserez pas votre enfant, par exemple, à sortir ou à parler aux gens, ou autre chose. Vous mettez toutes sortes de restrictions.
Mais si vous avez vraiment le Discernement Divin, alors vous saurez avec qui il devrait parler, où il devrait aller, ce qu’il devrait apprécier, et vous verrez qu’il se réjouira de cela. Un attachement à quelque chose ne vous donne pas la vision complète de cette personne, ou de cette chose. Si vous êtes détaché, alors vous pouvez voir les choses, disons, d’au-dessus, au-dessus de cette chose. Si vous êtes détaché, vous devenez aussi conscient sans pensée.
Comme Je le disais, maintenant, par exemple, ces tapis sont là, ce sont des tapis vraiment très beaux. En fait, si ce sont les Miens, Je serai inquiète pour eux, Je serai tout le temps préoccupée, parce que Je suis attachée, que ces tapis ne soient pas salis, que quelque chose puisse aller mal. Mais si Je ne suis pas attachée, Je regarde ces tapis, et que vois-Je? La joie! La joie qu’y a mis l’artiste qui les a fabriqués. Et cette joie essaye vraiment de se réfléchir en Moi aussi. Cette joie vient en Moi.
Donc si vous avez un attachement envers quelque chose, vous aurez du bonheur, mais pas de la joie. Parce que le bonheur est dual, bonheur et malheur. Donc, même si J’essaye de Me réjouir de quelque chose, Je penserai: “Oh, il y a encore ce problème-ci.” Alors que la joie est omniprésente. Elle n’a pas de limites, et vous vous dissolvez simplement dans l’océan de joie. Voilà quelle était l’idée de Shri Krishna, c’était d’éliminer ces maryādās.
De nos jours, nous voyons que les maryādās liés à tant de choses sont vraiment inutiles. Par exemple, vous avez découvert les maryādās de la religion. Par exemple, lorsque les gens vivent dans ces maryādās, alors ce qui se produit, c’est qu’ils se coagulent en quelque sorte, ou bien ils ont toutes sortes de germinations en eux, comme des sorcières, totalement boursouflées, cela ne coule pas comme une rivière. Donc, comme cela, vous voyez, cela devient une sorte de mental borné avec ces maryādās. Et lorsque vous avez ces maryādās, vous commencez à vous demander: “Dois-je le faire ou non? Vais-je m’en réjouir ou non?” Mais c’est avec ces maryādās que vous tuez la joie.
Maintenant, nous avons d’autres maryādās, par exemple, comme Je vous l’ai dit, à propos de la religion. Beaucoup de gens aimeraient venir à Sahaja Yoga, mais comme ils ont des maryādās de choses stupides dans leur religion, ils ne peuvent pas venir. Ils pensent: “C’est notre religion!” Pourquoi? Ils ne comprennent pas! Le faux devient les maryādās et ils ne comprennent pas que ce maryādā lui-même a en réalité été aussi créé par la religion.
Regardez ce qui se passe maintenant dans l’Islam. C’est par les maryādās qu’ils veulent avoir un autre pays, cette chose-ci, cette chose-là. Dans l’autre religion chrétienne, la même chose s’est produite. Dans la religion hindoue aussi, tous ces maryādās les fait vraiment stagner complètement et ils sont écrasés là-dedans. Il n’y a pas de discernement: ils le font parce que cela a été dit. Ils sont si aveugles à ce sujet qu’ils ne peuvent pas voir ce qui est bien et ce qui est mal. Mais avec Sahaja Yoga, vous pouvez rire d’eux et vous pouvez les voir.
Ensuite, nous avons des maryādās sociaux. Il existe des maryādās sociaux qui parfois, lorsqu’on les quitte, peuvent devenir aussi vraiment horribles. Par exemple, en Occident maintenant, les femmes pensent que, moins elles portent de vêtements, plus elles sont belles. C’est un nouveau truc qu’elles ont démarré. En fait, c’est absurde, vous devriez voir que le discernement à ce sujet est très simple. “Nous avons été des animaux et maintenant nous ne voulons plus porter de vêtements parce que nous étions des animaux.” C’est un héritage animal—c’est pourquoi tant de femmes ne veulent pas porter de vêtements qui les couvrent. C’est simplement un comportement animal.
Et même le maryādā des bons maryādās, les gens le laissent tomber en disant: “Nous ne voulons aucun maryādā, nous sommes libres, nous pouvons faire tout ce que nous voulons.” Mais avec cette liberté, qu’accomplissez-vous? Votre instinct animal agit dans cette liberté alors que vous vous croyez une personne tout à fait libre.
Ensuite nous avons les maryādās de notre pays. Dieu n’a pas du tout créé des pays vraiment très différents. Il n’est pas vrai non plus qu’il y a des pays différents, mais il y a bien de la variété. Il y a une variété de peuples, une variété d’endroits. Ces variétés doivent être acceptées comme quelque chose de très artistique et on ne devrait pas être perdu et embrouillé par ces idées: “Nous sommes Américains”, “Nous sommes Indiens”, “Nous sommes ceci et nous sommes cela”. Vous ne l’êtes pas! Maintenant vous pouvez savoir, avec Sahaja Yoga, que vous êtes tous des Sahaja Yogis, et que vous n’appartenez à aucun pays en tant que tel. Le pays peut vous appartenir, mais vous n’appartenez pas au pays.
Je veux dire, le travail aujourd’hui est de comprendre que, si vous voulez véritablement vous occuper de tous ces pays et tout cela, alors vous devez faire un certain travail. Le travail de Sahaja Yoga. Afin que les gens se débarrassent de ces idées stupides, comme se battre pour de la terre, pour ceci, pour cela, partout dans le monde, cela continue: “Nous voulons cette terre-ci, nous voulons cette terre-là.” La terre appartient à Dieu, pas aux êtres humains. Et à quoi cela sert-il de se battre pour de la terre? Je n’arrive pas à comprendre.
Mais cette confusion existe, l’illusion est là et les gens agissent en fonction de cette confusion et de cette illusion, à un point tel qu’ils se ruinent la vie, et la vie de leurs enfants. Tant de gens sont perdus, tant de gens sont dans un asile d’aliénés, Je dirais, parce qu’ils finissent dans une sorte de camp de réfugiés. Ils avaient une bonne maison, ils vivaient bien là-bas, et ensuite ils deviennent réfugiés. Pourquoi? Parce qu’ils croient qu’ils peuvent avoir leur propre pays, qu’ils peuvent avoir leur propre territoire, et qu’ils devraient vivre là. Cette idée vient, Je pense, de dirigeants stupides qui veulent avoir ces territoires pour eux-mêmes. Et c’est pour cela que les gens se battent pour la terre. Il n’y a pas besoin de se battre pour une terre, de se battre pour votre pays, de se battre pour ceci, ou de se battre pour cela.
Mais la situation est telle que, tant que vous ne vous battez pas, vous ne pouvez pas accéder à la Vérité. Et c’est pourquoi, si vous vous en souvenez, Shri Krishna a dit à Arjuna: “Bats-toi, tu dois te battre, c’est ton travail. Tu dois combattre ces gens, parce que ce sont des gens qui ne vivent pas dans le dharma. Ils sont adharmiques, donc tu dois les combattre!” Et c’est pourquoi ce combat était si justifié, parce qu’après avoir mené cette guerre, ils ont reçu ce qu’ils méritaient. Ils ont été trompés et voilà ce que disait Shri Krishna: “Tu ne dois en aucun cas devenir esclave de ces personnes, mais tu dois les combattre.”
Donc le fait de se battre est aussi justifié par le Discernement Divin. Il s’agit encore du Discernement Divin lorsque vous devez vous battre parce que vous ne voulez pas être un esclave. Si vous êtes esclave, vous n’êtes bon à rien. Alors, pour cela, vous pouvez vous battre. Mais lorsque les gens commencent à se battre pour une partition, pour un territoire, ce n’est pas correct. Au contraire, on ne devrait jamais penser à se séparer des pays principaux. Cela crée beaucoup de problèmes.
Mais maintenant nous croyons en la religion globale, nous croyons au territoire universel. Nous n’avons rien à demander. Partout où vous allez, vous êtes citoyen de cet endroit. Si quelqu’un veut aller un jour en Russie, tous les Russes seront avec lui; si vous allez en Amérique, ils seront avec vous. C’est ainsi parce que tout cela, ce sont des idées d’êtres humains, mais si les êtres humains se transforment, il n’y aura plus ‘aucun’ problème de guerre, ou à propos d’aucun territoire à libérer.
Cela, c’était le Discernement Divin de Shri Krishna, qui est insufflé en nous, car vous savez que cela fait partie intégrante du Chakra du Vishuddhi, où réside Shri Krishna.
Mais lorsqu’Il S’élève jusqu’à votre Sahasrara, lorsqu’Il S’élève à ce niveau, alors Il devient le Virat. Donc le Chakra du Virata est placé sur la tête ici, au-dessus de l’Agnya. Et ce Virata est la forme de Shri Krishna qui S’est élevé au-dessus de l’Agnya. Lorsque vous vous élevez au-dessus de l’Agnya, vous devenez partie intégrante du pays du Virata, si l’on peut dire. Parce que, tant que vous n’êtes pas au-delà de votre ego, vous êtes toujours impliqué avec vous-même et avec les mauvaises idées des maryādās.
Mais lorsque vous vous élevez au-dessus de cela et que vous devenez le Virat, le Grand, alors vous êtes sur la terre du Virata, et les pouvoirs du Virata sont immenses. Et Arjuna l’a vue, cette forme du Virat. Le pouvoir du Virat devient si immense qu’Il agit globalement. Il agit d’une manière telle que vous êtes assis ici—et il peut agit n’importe où. J’ai remarqué cela maintenant. Bien souvent, des gens Me disent: “Mère, c’est un miracle. Ma mère était malade, mais elle n’était pas là, j’ai simplement prié et elle est rétablie.” Voilà tout le pouvoir du Virat.
Le pouvoir du Virat est tel qu’il peut pénétrer dans l’aspect subtil des êtres humains, d’une façon telle que nous sommes connectés à chaque chose, nous ne sommes pas séparés, et chaque goutte est connectée avec l’océan. Nous sommes connectés avec l’univers entier. Et lorsque vous devenez, Je dirais, des citoyens du Virat, alors toutes les choses avec lesquelles vous êtes connecté reçoivent aussi vos vibrations, vos idées, vos ambitions—tout passe à travers cela. Et cela fonctionne, cela marche. Vous avez vu combien de miracles se sont produits dans votre vie. C’est la Shakti du Virata qui agit.
En fait, pour cela, nous devons savoir comment vénérer le Virat. Tout d’abord, vous devez vous élever au-dessus de votre ego. C’est ‘très’ important. Sinon, comment pouvez-vous Le vénérer? Il y a votre ego qui se tient entre les deux, alors comment pouvez-vous vous élever au niveau du Virat? Vous devez traverser cela.
Une fois que vous êtes au-dessus de votre ego, vous entrez dans le Royaume du Virata. Là, le roi est le Virat et vous êtes Ses sujets, dont la Virata Shakti, le pouvoir du Virat, S’occupe complètement. Mais à ce stade, vous devenez véritablement une personnalité universelle, d’une certaine façon, car vous abordez tous les problèmes sur un plan universel—en fait, il n’est pas nécessaire qu’ils soient attachés ou connectés à vous.
Supposons qu’une personne soit à ce niveau. En fait, s’il y a une guerre dans un autre pays, elle peut être arrêtée. Quelqu’un qui se sent opprimé peut triompher. Partout où se déplace votre compassion, elle agit. Partout où va votre attention, elle agit. Et parfois vous en êtes surpris: “Comment est-ce que cela fonctionne, Mère? Comment ces choses agissent-elles? Comment ces coïncidences ont-elles eu lieu?”
La seule chose, c’est que vous avez dépassé cet état d’ego et que vous êtes entré dans l’état de Virat. Ce qui est une chose très importante à faire, d’entrer dans le domaine du Virata. Alors vous ne pensez plus: “Ceci est mon pays, ceci m’appartient, cela m’appartient”—ces histoires de propriété disparaissent. Alors vous appartenez au Virat. Et Il vous utilise pour Son propre dessein, en ce sens que, lorsque toute votre pensée est différente, qu’elle devient une pensée globale, alors Il agit. Et alors Ses pouvoirs sont infinis.
Et le pouvoir de Krishna est qu’Il utilise une conque pour appeler les gens. J’ai donné des conques à tous les leaders, et donc nous devons maintenant faire des annonces et appeler les gens. Mais, au niveau du Virat, vous n’avez pas besoin de faire tout cela. Au niveau du Virat, les gens verront simplement, ils sauront. Ils vous observeront simplement et ils sauront. Ils penseront juste que vous êtes des êtres humains, que vous êtes si doux, si bons, simplement des joyaux qui brillent en permanence, alors ils en seront impressionnés. Cela arrive grâce aux bénédictions du Virata.
Lorsque vous devenez cela, alors vous oubliez les autres choses, par exemple que vous avez des situations importantes ou autre chose, ou que vous venez d’une famille très riche et tout cela. Toutes ces choses absurdes, qui en fait ne sont pas vraies. Et toutes ces choses à travers lesquelles vous vouliez exister, disparaissent. Les gens aiment se vanter de leur richesse, certains aiment vraiment faire étalage de tout ce qu’ils pensent être. Mais la personne qui s’élève au-dessus de son ego, qui fait partie intégrante de cette Virata Shakti et entre dans le royaume du Virat, elle, elle sait qu’elle est très petite. Elle est très petite comparée à cela, et elle se dissout simplement dans cette Shakti.
Et cela devrait nous arriver, nous devrions être humbles, nous devrions être empreints d’humilité et savoir que si nos pouvoirs, quels qu’ils soient, nous donnent de l’ego, nous devrions nous en débarrasser. Nous ne devrions pas avoir cet ego, nous devrions nous en débarrasser et nous devrions vraiment atteindre cet état où nous pouvons être appelés citoyens du pouvoir du Virata.
Que Dieu vous bénisse tous!