Shri Krishna Puja, New York 2001

(United States)


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Shri Krishna puja. Nirmal Nagari, Canajoharie, New York (USA), 29 Juillet 2001.

ETVD 2018-0821 FrTVD2018-0825

Aujourd’hui, nous nous sommes rassemblés ici pour vénérer Shri Krishna, Celui qui était le Virata, qui a combattu toutes formes de mal sans entrer dans l’arène.

La vie de Shri Krishna en elle-même est vraiment une très belle chose, créative et pleine d’amour, mais il n’est pas facile de Le comprendre.

Par exemple, à Kurukshetra, où la guerre faisait rage et où Arjuna déprimait et se disait : “Pourquoi devons-nous combattre, combattre nos propres parents et amis, combattre nos proches parents, nos amis et nos gourous ? Est-ce cela la religion ? Est-ce le Dharma ?”

Avant cela, dans la Gita, Shri Krishna a décrit la personnalité d’un sage. Nous pouvons l’appeler un Saint. Ou bien Il l’a appelé Sthita Pragya . Donc, lorsqu’on Lui a demandé la définition du Sthita Pragya, la description qu’Il a donnée était celle d’une personne qui est absolument en paix avec elle-même et en paix avec son entourage.

C’est très surprenant. Toute cette connaissance, Il l’a donnée d’abord dans la Gita. Car c’est ce qu’il y a de mieux. Il a appelé cela le Gnyana Marga . C’est-à-dire Sahaja Yoga, par lequel vous obtenez la Connaissance subtile. Mais, en même temps, lorsque vous Le voyez conseiller Arjuna, il est très surprenant de voir qu’ici Il ne parle que de spiritualité, de détachement complet, et là Il dit à Arjuna : “Va te battre. Ils sont déjà morts. Contre qui te bats-tu ?”

Ce conflit est difficile à comprendre : comment Shri Krishna, Celui-là même qui prêche : “Vous devez tous devenir Sthita Pragya”, peut-Il tout à coup commencer à dire à Arjuna : “Va combattre cette force !” ? D’un côté, il s’agit de détachement complet et de l’autre côté, c’est la guerre. Comment expliquez-vous cela ? Ce sont les propres paroles de Shri Krishna, on peut dire, qu’une fois que vous êtes une Ame Réalisée et que vous avez atteint la position la plus élevée de votre conscience, pour vous toute chose est futile.

Mais actuellement, ce que vous avez à faire est de sauver le Dharma, pas le Dharma dont parlent les gens mais le Dharma désignant le processus d’évolution des êtres humains et qui est en cours. Et, si toutes les bonnes personnes, celles qui soutiennent la droiture, sont anéanties, alors comment ce pouvoir d’évolution peut-il être sauvé ? Donc vous devez les sauver et, pour cela, si vous devez tuer, vous ne tuez personne, ils sont déjà morts parce que ce ne sont pas des âmes évoluées et qu’ils ne s’intéressent pas à leur Réalisation.

Donc vous devez les combattre. Vous devez combattre les forces négatives. Vous devez combattre ceux qui font du mal. Tout ceci, Il l’explique d’une manière très belle, disant que nous avons en nous trois types de pouvoirs — ce que nous savons aussi — et, grâce à celui du milieu, nous nous élevons au-dessus de tous ces problèmes matériels, physiques, mentaux et émotionnels, tous ces problèmes auxquels nous sommes confrontés, nous nous élevons ainsi dans ce nouveau royaume de la spiritualité. Et c’est ce qu’Il désirait protéger contre ces gens cruels, agressifs, et qui trompaient également les autres.

Ce serait une très bonne compréhension que d’avoir à se demander : “Quelle est votre famille ? Qui est votre frère ? Qui est votre sœur ?” Ce sont les âmes évoluées qui sont votre famille. Ils sont vos proches et, si pour eux vous avez à combattre les gens qui sont agressifs, vous avez intérêt à le faire. Vous devez le faire. Voilà le chemin du Dharma.

Donc comme vous le savez, nous avons trois voies dans Sahaja Yoga.

La première est celle de la Bhakti. La Bhakti c’est lorsque vous chantez les louanges de Dieu, que vous avez de la dévotion, que vous faites toutes sortes de rituels et tout cela, et que vous pensez que vous êtes très proche de Dieu. C’est un chemin qui est accepté par vraiment beaucoup de personnes et par beaucoup de soi-disant religions, ce fait que : “Nous devons avoir une dévotion complète envers Dieu.” Mais vous n’êtes pas encore connecté à Dieu. Alors comment et quoi faire ? Comment pouvez-vous avoir de la dévotion envers Dieu, avec lequel vous n’êtes pas du tout connecté ?

La seconde voie était celle du Karma, où vous faites votre travail. Vous continuez à faire votre travail avec un mental détaché. Je veux dire que ce n’est pas possible, mais c’est ce qu’ils disent. Alors nous faisons nos Karmas, nos bons Karmas, nous faisons toutes choses de bonnes choses : aller à différents endroits pour nous nettoyer, rencontrer beaucoup de personnes grandes en spiritualité, aller prier à divers endroits, visiter tous les lieux auspicieux qui ont été décrits. Nous faisons pour cela toutes sortes de rituels. Voilà le Karma Yoga. Et donc ce Karma Yoga, pour nous, c’est le côté droit.

Comme vous le savez, beaucoup de gens sont du côté droit. Les gens du côté droit sont les gens qui sont, comme vous le savez, pleins d’ego, d’arrogance et imbus d’eux-mêmes — il est très difficile de les corriger. Egalement ils ne voient jamais que quelque chose ne va pas chez eux. Quelle que soit la manière dont ils agissent, ils pensent que c’est bien. Voilà le Karma Yoga.

Mais Il a dit : “Quels que soient les Karmas que vous fassiez, vous ne pouvez pas dire quels en sont les fruits.” Il l’a dit d’une façon très indirecte parce que, sans aucun doute, s’Il l’avait dit avec clarté, les gens ne L’auraient jamais compris. Donc Il a dit : “Il n’est pas possible que tous les Karmas que vous faites puissent être les Karmas qui vous apporteront les bénédictions du Divin.” “Karmineya paleshu ma kadajanye”, Il l’a dit ainsi.

Alors quels Karmas devrions-nous faire ? Ou bien devrions-nous abandonner tous les Karmas ? Toute cette activité, devrions-nous la laisser tomber ? Les gens avaient les deux avis. Voilà le style de Shri Krishna, de placer les gens devant deux aspects, afin qu’ils utilisent leur discernement.

Et la troisième voie est celle du discernement, qu’Il appelle le Gnyana Marga, c’est la voie du milieu par laquelle vous évoluez. Vous évoluez vers un nouvel état, vers un nouvel état de votre mental, un nouvel état de votre être, dans lequel vous devenez absolument au-dessus de toutes les stupidités. Egalement vous êtes doté du pouvoir de combattre tout ce qui est mal, tout ce qui corrompt, tout ce qui tue cette approche. A ce stade, vous êtes pourvu d’un Pouvoir Divin qui vous permet d’anéantir tout ce qui est négatif autour de vous.

Il faut bien comprendre que c’est un état. Ce ne sont pas seulement des paroles. Il ne s’agit pas seulement de croire que : “Je suis cela”, mais c’est un état. Si vous atteignez cet état, où vous êtes au-delà de toutes ces choses et où vous avez toute la connaissance, la pure connaissance, la connaissance subtile de l’être, alors c’est cela le Gnyana Marga.

Beaucoup de gens disent que tout le monde ne peut pas arriver au Gnyana Marga et que, pour cela, vous devez avoir un type spécial de personnalité, mais ceci est très trompeur. Chaque être peut atteindre le Gnyana Marga. Cette possibilité d’évolution est vraiment naturellement intégrée en nous. Elle est à l’intérieur de nous et nous pouvons tous l’avoir.

La seule chose est que peut-être nous n’avons pas confiance, nous continuons à l’esquiver et à aller vers des choses plus faciles, comme se dévouer à quelque chose, suivre une forme de rituel, aller à une espèce de lieu sacré, toutes sortes d’absurdités qui ne vous donnent pas l’ascension de l’évolution à travers laquelle vous obtenez la Connaissance, la pure Connaissance, la véritable Connaissance.

Jusqu’à présent, tout ce que vous avez appris était écrit dans un livre, était dans tout ce que vos parents vous ont dit ou tout ce que vous avez exploré en dehors. Mais la connaissance qui est la plus pure, qui est la véritable Connaissance, qui est la Gnyana, celle-là vous ne pouvez l’obtenir qu’à travers votre ascension spirituelle et en vous établissant convenablement dans cet état. Si vous continuez à vous en priver, vous ne pourrez pas y arriver. Mais chacun a le droit de l’obtenir. Vous n’avez pas besoin d’être instruit, vous n’avez pas besoin d’être une personne très simple, vous n’avez pas besoin d’être très riche ou pauvre, cela ne fait pas de différence du moment que vous êtes un être humain, un être humain humble qui pense qu’il doit atteindre cet état.

Vous pouvez tous atteindre cet état, vous le savez très bien.

Et dans cet état, vous devenez absolument savant, vous vous connaissez vous-même [votre Soi], vous connaissez les autres, vous vous y connaissez dans tout ce qui vous entoure. Mais cet état doit être maintenu et vous devez essayer d’aller au-delà de cet état, là où vous n’avez plus de doutes en vous.

Voilà ce que Shri Krishna a enseigné et voilà ce que l’on doit accomplir. Mais Lui, étant diplomate, a essayé de vous raconter d’autres histoires : “Essayez ceci, essayez cela, ceci, cela.” Mais en fait, ce dont Il a fait l’éloge, c’est celui du Gnyana Marga.

Notre voie est un Gnyana Marga, c’est-à-dire la Connaissance, le chemin de la Connaissance par lequel vous devez recevoir toute la Connaissance. Tant que vous n’avez pas la Connaissance complète, vous n’êtes pas encore un Gnyani, une personne qui sait. En ce sens, Il a établi que notre processus d’évolution doit aller au-delà de tous les autres niveaux de conscience humaine.

Les autres connaissances humaines ne sont d’aucune utilité pour une personnalité spirituelle. En fait si elle sait quelque chose, par exemple combien il y a de kilomètres entre ici et, disons, New York, ou bien quels trains y vont, toute cette connaissance n’est pas véritable. Combien coûte ce tissu, comment coûte ce tapis, dans quel magasin vous pouvez le trouver, toute cette connaissance est simplement inutile, ce n’est pas la véritable Connaissance.

Une telle personne, un Gnyani, n’a pas ce genre de connaissance, mais ce qu’elle sait est la Connaissance de votre être, la Connaissance sur l’univers entier. Il ne s’agit pas de savoir combien il y a d’étoiles ou combien il y a d’univers, non ! C’est la personnalité subtile intérieure de chaque chose qu’elle connaît. Dans cette subtilité, vous découvrez tant de nouvelles choses dont vous n’aviez peut-être même jamais entendu parler et ainsi vous atteignez l’état d’une grande personnalité savante. Voilà ce que nous devons accomplir.

Nous sommes nés en tant qu’êtres humains et nous savons déjà tant de choses. Les gens connaissent tant de choses, mais ils ne connaissent pas la Réalité. Cette Connaissance ne s’acquiert pas par vos lectures ou par votre recherche intellectuelle ou par votre cheminement émotionnel, non ! Elle est shashvat : elle est toujours présente, elle existe, elle existera toujours. Et elle doit simplement être comprise, vous devez juste prendre connaissance de ce qu’elle est. Elle ne peut pas changer. Elle ne peut pas être remodelée. Elle est ce qu’elle est. Et c’est ce que vous savez maintenant.

Personne ne devrait en douter, parce que ceux qui n’ont pas atteint cet état, peuvent douter, ils peuvent vous traiter de fou, ils peuvent penser n’importe quoi, mais en ouvrant les yeux, ils verront que tout ce que vous dites est la Vérité. De la même manière, avec un cœur ouvert et un mental ouvert, lorsque vous connaissez cela, c’est vraiment la Vérité et c’est ce qui doit être connu.

Pour cela, selon Shri Krishna, vous devez passer différents tests.

L’un est : “Priez-Le sans arrêt.” Il a dit : “Priez-Moi sans arrêt. Et si vous M’offrez des fleurs, Je les accepterai. Si vous M’offrez de l’eau, Je l’accepterai. Tout ce que vous Me donnerez, Je l’accepterai.” Il le dit clairement, mais c’est le gain que vous en retirerez qui est très important. Il ne dit pas : “Si vous M’offrez quelque chose, Je vous donnerai quelque chose.” Ce n’est pas cela qu’Il dit.

Alors quel devrait être cet état ? Quelle devrait être cette condition ? Il a dit : “Si vous Me louez, si vous avez de la Bhakti pour Moi, vous M’offrez des cadeaux, vous faites toutes sortes de choses, vous avez beaucoup de dévotion, mais vous devriez avoir Ananya Bhakti .” Le mot est ‘Ananya ’. ‘Ananya’ veut dire ‘lorsqu’il n’y a pas l’autre, lorsque nous sommes un, lorsque nous sommes connectés’, alors la Bhakti que vous exprimez à ce moment-là, toute la musique dévotionnelle que vous chantez, toutes les fleurs que vous offrez, quelle que soit votre expression, cela devrait être Ananya.

Voilà le mot qu’Il a employé : “Exprimez l’Ananya Bhakti ! Pushpam palam toyam. Tout ce que vous M’offrez, Je l’accepterai.” Il acceptera tout. Il est Celui qui est le seul BoktR, c’est-à-dire le seul jouisseur. « Mais qu’aurez-vous », dit-Il : “Lorsque vous faites cette Ananya Bhakti? » ce qui veut dire : “Lorsque vous êtes un avec Moi.” Cela voudra dire que vous serez connecté avec Lui.

C’est ainsi qu’Il a expliqué la Bhakti, Il a dit très clairement ce qu’est la Bhakti. Mais les gens ne comprennent pas. Ils pensent que Bhakti veut dire chanter sans arrêt dans la rue : “Hare Rama, Hare Krishna”, que la Bhakti c’est ceci ou cela. Ce n’est pas le cas. Si c’était vrai, ils auraient accompli quelque chose, mais ce n’est pas le cas. En fait n’en voulez pas à Krishna pour cela ! Il a dit clairement que cela devrait être de l’Ananya Bhakti.

Il ne s’agit pas seulement de changer de vêtement, de s’habiller dans un style particulier. Tout cela est si extérieur. C’est simplement pour se montrer. Mais en réalité l’Ananya Bhakti est à l’intérieur de vous, lorsque vous êtes dans cet état, lorsque vous êtes un avec le Divin. Tant que vous n’avez pas atteint cet état, non seulement cela mais tant que vous ne l’avez pas établi, cela ne vous apporte rien.

Beaucoup de gens M’ont dit : “Nous faisons tant de Bhakti Yoga , Mère. Nous ne recevons rien.” “Vraiment ? Quelle sorte de Bhakti Yoga ?” “Si, si, nous en faisons : lire la Gita de Shri Krishna, tous les matins nous lever à quatre heures, faire notre toilette, lire la Gita de Krishna, faire ceci, faire cela. Ensuite nous chantons des bhajans, etc. Nous n’obtenons jamais rien. Alors quelle en est la raison ?” La raison, c’est que vous n’êtes pas un avec Dieu.

Et lorsque vous êtes un avec Dieu, alors que vous donne-t-Il ? Il ne vous donne pas des choses de pacotille, qui disparaîtront en un rien de temps, mais quelque chose d’une nature éternelle. Donc Il vous donne la paix, la paix dans le cœur. Il vous apporte l’équilibre. Egalement Il vous donne un tempérament tranquille, la joie de vivre. Toutes ces choses sont là en nous, si nous avons la Bhakti qui agit après l’union, après le Yoga, l’union avec le Yogeshwara .

Voilà ce que l’on doit comprendre.

En fait il y a beaucoup de Karma Yogis, qui travaillent sans arrêt comme des fous, vraiment comme des fous. Ils pensent : “Nous le faisons après tout nishkamavesa, sans aucun désir, nous servons les gens, nous servons la nation, nous servons ceci.” En fin de compte, qu’obtenez-vous ? Vous obtenez peut-être de l’argent. Il est possible que vous obteniez une belle maison, peut-être toutes ces choses, mais vous n’obtenez pas la paix du cœur. Vous n’obtenez pas la paix du mental. Vous n’obtenez pas cette joie, cette joie qui n’a pas de limites, qui ne peut être expliquée, qui ne peut être décrite ; cette joie sans limite, vous ne l’avez pas. Et vous n’obtenez pas cette paix éternelle qui peut arrêter les guerres, complètement. Elle peut abolir cette nature cruelle des êtres humains. Cela, vous ne l’obtenez pas.

Mais sinon vous obtenez ces pouvoirs. Vous recevez la Connaissance — la Connaissance, la Connaissance subtile sur chacun. Vous savez pour chacun ce qu’il n’a pas compris. Vous le savez pour vous-même et pour les autres. Cette Connaissance vous l’obtenez, non pas à l’université ou dans les écoles, mais c’est à l’intérieur de vous que se trouve l’Océan de Connaissance et, quelle que soit la direction dans laquelle vous voulez regarder, quel que soit ce que vous voulez accomplir, c’est là, présent.

Voilà ce qu’est la véritable Connaissance, celle que vous atteignez à travers la Sukshma Gnyana — c’est-à-dire la Connaissance subtile, la Connaissance sur les Chakras, la Connaissance sur l’Univers. Vous pouvez tout obtenir à partir de cela. Mais alors vous devenez plus intéressé à apporter cette Connaissance aux autres. Alors vous ne voulez plus savoir tant de choses. A quoi cela sert-il de connaître le système bancaire, par exemple, de savoir qui est l’homme le plus riche du monde ? Toutes ces choses, vous ne voulez plus les connaître. Toute votre attitude change et ce que vous obtenez n’est rien d’autre qu’une forme d’esprit tranquille qui connaît tout ce qui doit être connu. Voilà ce que l’on doit accomplir.

En fait ce pays qui est le vôtre, l’Amérique, est très ‘Karmakandi’ . Ils n’arrêtent pas de travailler, travailler, travailler. Ils sont accros du boulot. Ils travaillent si dur. Et qu’obtenez-vous ? Vous avez des enfants qui se droguent. Vous avez des femmes qui courent çà et là. Vous avez des familles brisées et aucune paix. Vous favorisez les guerres. La seule chose c’est que, pour l’instant, ce pays a été protégé d’une certaine façon, mais vous avez aussi détruit tant d’Indiens, tant de choses fondamentales que vous auriez dû préserver.

Un jour viendra peut-être où ils réaliseront : “Voici ce qu’ils ont fait et c’était vraiment mal.” Un jour viendra où nous aurons tant d’Ames Réalisées en Amérique. Mais actuellement la situation est que les gens sont simplement devenus fous avec cette idée de faire de l’argent. Et ils découvrent que maintenant il n’y en a plus, terminé ! Alors maintenant que faire ? Que faire ? Venez à Sahaja Yoga !

Pratiquez Sahaja Yoga et alors vous accèderez aux trésors de votre être qui sont en vous, qui vous donneront tout le confort, toute la joie et toute la suprématie qu’aucune somme d’argent, aucun niveau de pouvoir ne peuvent procurer. Voilà ce que vous avez à faire, vous mettre à Sahaja Yoga et transformer aussi les autres en Sahaja Yogis afin qu’ils aient aussi cette paix, cette joie et cette satisfaction. Et cette folie qui consiste à courir d’une chose à une autre sera terminée, parce que vous ne pouvez jamais en être satisfait. Vouloir acheter une chose aujourd’hui, puis demain vouloir une autre chose, puis vouloir faire une autre chose. Vous n’êtes jamais satisfait. Vous ne retirez aucune joie de ce que vous avez désiré.

Donc votre pur désir, ce devrait être d’être un avec le Divin. C’est ainsi que cela fonctionnera.

La spécialité de Shri Krishna était qu’Il supportait toujours les gens qui étaient des Ames Réalisées, qui étaient sur le bon chemin, qui faisaient des choses justes. Il ne soutenait jamais quelqu’un qui pouvait avoir une bonne situation, qui pouvait être quelqu’un d’important.

Comme il y avait un grand roi Duryodhana. Il invita Shri Krishna chez lui, à être son hôte dans son grand palais. Shri Krishna répondit : “Je suis désolé.” Il alla chez Vidhura, qui était le fils d’une servante, Dasiputra, parce que Vidhura était une Ame Réalisée. Parce qu’il était une Ame Réalisée, pour Shri Krishna, il était bien plus élevé, bien plus important que Duryodhana qui gouvernait, mais qui était un escroc, qui était un homme mauvais.

Donc ce discernement entre bien et mal devient un dans votre mental, devient un avec votre tempérament intérieur, alors vous êtes toujours tout à fait satisfait parce que vous savez que vous n’avez pas fait quelque chose qui est mal.

Le discernement est un don de Shri Krishna. En plus de toutes les autres choses, Il nous apporte ce don du discernement. C’est Son style, devrais-Je dire, de vous enseigner comment avoir du discernement et alors vous devenez des experts en discernement d’après les vibrations. Par les vibrations, vous pouvez tout juger si clairement, si magnifiquement. Les autres peuvent ne pas être d’accord avec vous — c’est un autre sujet — mais vous savez ce qui est bon et ce qui est mauvais. Et voilà ce qu’est ce cadeau de Shri Krishna.

En réalité, vous savez qu’Il contrôle seize sous-Chakras à l’intérieur de nous. Il contrôle tout. Il contrôle votre gorge, votre nez, vos yeux, vos oreilles. Tous ces aspects, Il les contrôle.

Mais en fin de compte, que dit-Il ? Il dit qu’Il est le Virata. Le Virata signifie Celui qui est le grand, très grand seigneur, Celui que nous appelons “Akbar”. Et c’est pourquoi, chez les Musulmans, ils acceptent ce : “Allah Hou Akbar” . Je veux dire, comme c’est en poésie, c’est en partie clair, en partie pas clair. Mais Il était un Virata et Il montra Sa forme à Arjuna et Arjuna fut stupéfait de voir Sa forme, de voir qu’Il est le Virata. Il est Celui qui est grand, qui absorbe tout et Il est Celui qui emporte tout. Il est Yama. Il est Celui qui est le Dieu de la mort. Il a tant d’aspects. Vous savez que tous Ses noms ont été écrits.

Tous ces pouvoirs sont intérieurs et Il les utilise à chaque fois que c’est nécessaire.

Ainsi les Sahaja Yogis ont d’abord le pouvoir de la satisfaction. C’est un exercice formidable, la satisfaction. Imaginez, dans cet endroit, vous vous amusez tous tellement, vous vivez ici si heureux. Cela montre quoi ? Que vous êtes si satisfaits. Sinon personne n’aimerait cela. Ils diraient : “Non, nous voulons un endroit agréable. Qu’est ceci ? Nous ne voulons pas vivre ici avec tout le monde.” Mais vivre avec les autres, cette collectivité également est une bénédiction de Shri Krishna. Il vous apprend à être collectif, le plaisir de la collectivité, la joie de la collectivité.

Une personne qui est retirée, qui reste à l’écart, comme un ivrogne, n’est pas quelqu’un qui vénère Shri Krishna. Celui qui est un avec Shri Krishna apprécie tous ceux qui sont là, en particulier si ce sont toutes des Ames Réalisées, cette personne apprécie beaucoup leur compagnie. Voilà quelque chose qui est si facile à comprendre dans vos vies, en voyant combien vous vivez de façon heureuse, morale, absolument parfaite. En aucun cas vous ne faites quelque chose d’immoral, ne volez quelque chose ou n’avez de mauvais sentiments envers les autres personnes. C’est quelque chose de surprenant qui vous est arrivé, que vous viviez tous si heureux ensemble dans cet endroit avec Satya [la Vérité].

Son sens de la collectivité doit être bien compris, parce Je dis toujours que Shri Krishna est la déité de l’Amérique. L’Amérique est aussi très collective. Par exemple, elle s’intéressera à chaque pays. Elle se préoccupera de tout le monde, mais elle essayera d’aider d’une mauvaise façon. Elle ne s’y prend jamais de la bonne façon. Par exemple, supposons qu’il y ait un pays où ils produisent beaucoup de drogue, pourquoi ne pas envahir ce pays-là, au lieu d’envahir d’autres pays ? Elle est comme cela. Il lui manque le discernement.

Tant que vous n’avez pas cela, vous ne pouvez pas utiliser correctement votre pouvoir de collectivité. Ils sont bien collectifs, mais quel travail collectif ont-ils fait ? Même maintenant, ils veulent dire qu’ils sont à part, qu’ils sont différents : “Tous les problèmes auxquels nous sommes confrontés sont les nôtres.”

Donc cette collectivité a été si minimisée dans le pays même de Shri Krishna. Même s’ils ont cela en eux, ce sentiment qu’ils devraient parler de chaque pays, qu’ils devraient donner l’exemple à tous les pays, qu’ils devraient consulter tous les pays, mais ils prennent toujours une mauvaise décision à propos de ces pays. Ceci vient du fait qu’ils n’ont pas de discernement. Ils devraient avoir du discernement.

Tant de choses peuvent être dites sur le Vishuddhi Chakra mais, en particulier, Je suis davantage concernée par deux Chakras sur les deux côtés. L’un d’eux, comme vous le savez, est le Lalita Chakra du côté gauche et le Shri Chakra du côté droit.

J’ai toujours dit aux dames : “S’il vous plaît, gardez-les couverts !” Cela a l’air si simple. Mais c’est très important. Ne les exposez pas, parce que leur pouvoir devrait être préservé. Le Shri Chakra et le Lalita Chakra sont très importants. Ce sont, devrais-Je dire, des pouvoirs féminins et ce sont les pouvoirs féminins de Shri Krishna — ceci doit être compris que, selon la manière dont vous respectez votre corps, cela détermine l’état de vos Chakras et la façon dont vous souffrez.

Par exemple, si vous ne respectez pas Shri Ganesha, vous souffrirez. Et si vous respectez Shri Ganesha mais ne vous comportez pas de la manière dont vous devriez vous comporter, vous souffrirez, vous aurez des problèmes. Donc le corps entier réagit. Le corps réagit aux influences extérieures d’une façon telle que vous commencez à voir que quelque chose ne va pas quelque part et que c’est la raison pour laquelle vous vous comportez comme cela.

Par ailleurs, les yeux sont aussi régis par ce Chakra. Donc, lorsque vous regardez quelque chose, cela devrait être un regard très pur. Plus il est pur, mieux vous apprécierez. Mais si ce regard n’est pas pur, qu’il est fuyant, s’il se ballade d’ici à là, de là à là, alors vous allez en fait à l’encontre de votre Dharma, à l’encontre de votre processus d’évolution. Et un jour viendra où vous pourriez devenir aveugle. Vous pourriez développer une cataracte, vous pourriez développer toutes sortes de maladies des yeux. Il est très important d’y faire attention.

Ensuite cette connexion va également à la langue. Il prend soin de la langue. Mais ces gens ont la très mauvaise habitude de dire tout à coup des choses horribles, de dire tout à coup de très gros mots, ou parfois de faire sur quelqu’un de très mauvaises remarques. Toutes ces choses sont très mauvaises pour la langue et c’est ce que Shri Krishna n’aime pas. Si vous utilisez votre langue pour dire aux autres des choses dures, pour être sarcastique, pour être rude avec les autres, pour utiliser des mots grossiers, votre langue, un jour, Je ne sais pas comment elle réagira. Elle réagira de différentes façons. Dieu sait si elle pourrait devenir épaisse et ne pourrait plus bouger. Dieu sait si elle pourrait être aspirée à l’intérieur.

Voilà pour le côté physique, mais il y a aussi le côté mental, c’est que vous ne saurez plus ce que vous racontez. Si vous voulez dire quelque chose, vous direz quelque chose d’autre. C’est possible avec votre langue. Il est tout à fait possible que vous ne puissiez plus parler, que vous ne puissiez plus rien dire. Tout est possible si vous essayez de faire du mal à votre langue comme cela, en l’utilisant pour de mauvais desseins. La langue n’est pas faite pour être utilisée pour des grossièretés, ni pour… Certaines personnes essayent d’être super aimables et gentils et ceci et cela, mais pour atteindre leur but. Ce genre de chose aussi est vraiment très dangereux pour la langue et vous pourriez développer des cloques sur la langue, au point que ces gens, qui n’arrêtent pas de dire des choses dures aux autres et tout cela, pourrait développer une forme de cancer.

Certaines personnes pensent que, si vous supportez tout, c’est bien. Ce n’est pas le cas. Si quelqu’un essaye de vous opprimer, n’essayez pas de supporter cela. Rejetez-le parce que, si vous le supportez, vous pourrez aussi bouger vers la gauche et vous pourrez attraper des choses horribles comme le cancer. Vous pouvez attraper un cancer. Ceux qui sont agressifs peuvent aussi attraper des maladies et ceux qui sont, Je dirais, très passifs auront aussi des problèmes.

Donc vous devriez être dans un état équilibré, vous ne devriez pas accepter n’importe quoi. Supposez que quelqu’un vous traite de tous les noms, restez simplement tranquille, regardez cette personne, c’est tout. Sachez que c’est un imbécile stupide. Mais ne l’acceptez pas. Si vous l’acceptez et ne vous arrêtez pas de pleurer et de vous lamenter là-dessus, alors vous pouvez attraper le cancer. Mais supposez que quelqu’un dise quelque chose, vous devriez savoir que c’est un imbécile stupide. Restez simplement en dehors, alors rien ne peut se produire. Donc, dans les deux cas, on doit faire attention, parce que Krishna S’amuse alors et voit jusqu’où vous pouvez aller.

Quant à la gorge, la gorge est très importante. Nous devrions en prendre soin. Ces personnes qui crient et hurlent, peuvent en fin de compte perdre leur faculté de parler, peuvent devenir frénétiques avec leurs problèmes de gorge. En particulier la gorge peut développer une maladie horrible dans laquelle le cou peut simplement enfler. Nous appelons cela la maladie du serpent et vous sentez que vous suffoquez.

Donc, lorsque vous parlez à quelqu’un, parlez clairement, d’une manière douce, mais ne criez pas sur cette personne, jamais ! N’essayez pas non plus de montrer votre grogne dans votre langage. Si vous êtes grognon, alors le cancer peut s’installer.

Donc, dans les deux cas, vous devez faire attention. Comme vous êtes des Sahaja Yogis, vous devez avoir cette connaissance que cela vous ne le ferez pas, de supporter toutes les stupidités que disent les gens, c’est-à-dire que vous ne devriez pas l’accepter. Quelqu’un peut vous dire quelque chose. Ce n’est pas grave. Et parfois vous devriez le corriger : “Tu disais ceci, mais ce n’est pas vrai.” Il vaut mieux ne pas tout supporter et souffrir. Vous n’êtes pas le Christ. Vous n’avez pas Ses pouvoirs. Parce que si vous faites cela, vous développerez un cancer.

Donc essayez d’être, en un sens, juste au centre, observant tout. Qu’il s’agisse d’agression ou de mise en retrait — l’une ou l’autre de ces deux choses — vous ne devez céder à aucune de ces attitudes, mais développer une attitude où vous vous tenez très fermement sur vos propres racines.

Par exemple, J’ai lu une histoire chinoise. Un jour, un roi voulut que ses deux coqs gagnent un combat, alors ils lui conseillèrent : “Envoyez-les à un sage pour qu’il les entraîne.” Donc il les envoya chez un sage. Ils furent très bien entraînés. Et lorsqu’ils furent amenés, ils se tinrent debout dans l’arène. Il y avait beaucoup de coqs qui commencèrent à les attaquer, mais ces deux-ci se tenaient comme cela, pas du tout dérangés. Ils essayèrent et essayèrent, mais ces deux-ci se tenaient debout comme cela. En fin de compte, tous les autres s’enfuirent.

Donc voilà le caractère que vous devriez avoir. Il ne s’agit pas de se plier à quelque chose parce que quelqu’un est agressif, ni d’agresser les autres, ni de torturer les autres, ni de s’asseoir sur la tête de quelqu’un. C’est vraiment très dangereux pour votre gorge et une telle gorge sera alors toujours, vraiment toujours en danger d’attraper d’horribles maladies.

Tout ceci, Je vous l’ai dit parce que nous savons tant de choses, mais nous devons les intégrer. C’est le cas.

Nous avons une connaissance très subtile sur le Chakra du Vishuddhi, mais nous devrions aussi avoir un peu de connaissance plus grossière sur ce qui peut arriver à notre Chakra du Vishuddhi si nous n’essayons pas d’en prendre soin.

Donc voilà quel est le travail de Shri Krishna. Les dents aussi, Il S’en occupe. Les oreilles, Il S’en occupe. Vous savez ce qui doit être fait à propos des dents et des oreilles.

Celles-ci sont, nous pouvons dire, Ses seize tâches. Nous pouvons les appeler karyas , les seize fonctions auxquelles Il travaille à des niveaux très différents. Et vous devez essayer de développer les pouvoirs de votre Chakra du Vishuddhi de tant de manières et par tant d’exercices, en comprenant ce qui ne va pas chez nous lorsque nous ne comprenons pas et n’apprécions pas la valeur de notre Chakra du Vishuddhi.

En fait, l’Amérique est le Vishuddhi du monde entier, donc il est très important que les gens qui sont en charge ici, connaissent tous les pouvoirs du Vishuddhi, mais sachent aussi comment les préserver et comment les étendre au monde entier.

En plus de cela, les deux mains sont aussi régies par le Chakra du Vishuddhi et, avec elles, vous devez propager Sahaja Yoga. Vous devez aller dans des mondes différents, des pays différents, même dans de petits villages vous devez y propager Sahaja Yoga. C’est seulement dans les mains que vous sentez d’abord la brise fraîche. Cela signifie que vous ressentez le pouvoir universel du Divin dans votre vie.

Donc voici l’amour collectif, universel qui arrive dans votre main et vous enseigne les choses.

C’est pourquoi ce Chakra est si important. De la même façon, l’Amérique est très importante et, en tant que citoyens américains, vous devriez essayer de maintenir ici la religion, le Dharma, et d’y amener une grande compréhension des problèmes du monde et de donner de l’amour à tous les gens, quel que soit le pays dont ils proviennent.

Que Dieu vous bénisse tous !

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi