भगवान बुद्ध

                                      सार्वजनिक कार्यक्रम

1983-0526, ब्राइटन, यूके

आज, फिर से, यहाँ ब्राइटन में होना ऐसा आनंददायक है; और, धीरे-धीरे और लगातार, मुझे लगता है कि सहज योग इस जगह पर स्थापित हो रहा है। जब मैं पहली बार ब्राइटन केवल मिलने आयी थी, तो मुझे लगा कि इस जगह पर अवश्य ही बहुत से साधक होना चाहिए हैं, जो शायद खो गए हैं और हमेशा एक बड़ी उम्मीद थी कि एक दिन वे वास्तविकता में आने में सक्षम होंगे। आज का दिन बहुत खास है क्योंकि आज भगवान बुद्ध का जन्मदिन है। और सुबह में, मैंने उनके महान अवतार के बारे में सहज योगियों से बात की, और किस तरह वह इस धरती पर आए और उन्हें उनका बोध हुआ, और फिर कैसे उन्होंने बोध का संदेश दूसरों में फैलाने की कोशिश की। बहुत से लोग मानते हैं और सोचते हैं कि क्राइस्ट एक नास्तिक था … बुद्ध एक नास्तिक थे, जबकि क्राइस्ट एक ऐसे व्यक्ति थे जो, ईश्वर में आस्था रखते थे। और कुछ लोग बुद्ध को ईसा मसीह के मुकाबले अधिक पसंद करते हैं। यह कुछ बहुत ही आश्चर्यजनक है … कि जब लोग विशेष परिस्थितियों में पैदा होते हैं, तो उन्हें उन चीजों के बारे में बात करनी होती है जो उस समय बहुत महत्वपूर्ण होती हैं। जिस समय बुद्ध भारत में इस धरती पर आए थे, उस समय हमारे पास बहुत अधिक ब्राह्मणवाद का कर्मकांड और परमात्मा और धर्म के नाम पर धनार्जन करने वाले व्यवसायी जो भगवान के नाम पर और धर्म के नाम पर पैसा कमाना चाहते थे की, शिक्षाओं कि जड़ताएँ थी । इसलिए, उन सभी को बेअसर करने के लिए, उन्होंने किसी भी विशेष धार्मिक तरीकों के बारे में, ईश्वर के बारे में, बिल्कुल भी बात नहीं करने का फैसला किया, लेकिन उन्होंने कहा कि आप जीवन के मध्य पथ, जीवन के आठ आयाम वाले मध्य मार्ग पर रहें, और आपको सबसे पहले आत्मसाक्षात्कार पाना चाहिए| उनके दृष्टिकोण से आपका बोध पाना अत्यंत महत्वपूर्ण था। और यही वह एक संदेश के रूप में देना चाहते थे और कुछ समय के लिए लोगों का ध्यान भगवान या अवतार के विचार से हटाना चाहते थे – – क्योंकि वह दिखाना चाहते थे कि, आत्म-साक्षात्कार बहुत महत्वपूर्ण है और आत्म-साक्षात्कार के बिना आप ईश्वर या दैवीय शक्ति को समझ नहीं सकते।

इसलिए वह नास्तिक नहीं था। वह और क्राइस्ट, मैं कहूंगी, एक तरह से समकालीन थे, लेकिन क्राइस्ट बाद में आए, और बुद्ध ईसा से पांच सौ साल पहले आए। वे एक-दूसरे से इतना अधिक संबंधित हैं, एक-दूसरे के इतने करीब हैं, एक-दूसरे के साथ इतने अधिक पहचाने जाते हैं, मानो वे एक ही अस्तित्व के अंग-प्रत्यंग हों। यह आप केवल तभी समझ सकते हैं जब आपको अपना आत्मसाक्षात्कार प्राप्त हो। ईसा-मसीह ने कहा है: “जो मेरे विरुद्ध नहीं हैं वे मेरे साथ हैं।” कौन हैं “वे”, जो उनके खिलाफ नहीं हैं? चूँकि हमारे पास ईसा-मसीह की उत्पत्ति को वास्तविक रूप से जानने का कोई ज्ञान नहीं है, जहां से वह आया था, उसकी उत्पत्ति क्या थी, वह कैसे स्वर्ग में बनाया गया, कैसे वह परमेश्वर का पुत्र है। आज हम जो कुछ भी उनको एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखते हैं, जो इस धरती पर आया अपने पिता, परमेश्वर सर्वशक्तिमान के बारे में हमें सिखाने के लिए, हम बस उस हिस्से पर ही विश्वास करते हैं, जो ईसा-मसीह का एक बहुत ही सीमित हिस्सा है, और वह महान व्यक्तित्व बाइबल में नहीं समा सकता है। उसी तरह, बुद्ध को बहुत छोटे आयामों में समेट दिया गया है। केवल दो व्यक्तियों ने इसे महसूस किया; वे इससे बाहर निकले। उनमें से एक विदितामा था, जो जापान चले गए और धर्म की ज़ेन प्रणाली शुरू कर दी। लेकिन यहाँ तक कि आज भी अगर तुम झेन को देखते हो, जो ध्यान के अलावा कुछ भी नहीं था, ध्यान, सहज, सहज जागरण – किसी भी अन्य उपदेश के समान ही उसे निम्न कर दिया गया है। मैं ज़ेन प्रणाली के प्रमुख से मिली। वह बहुत बीमार था, और वे उसे मेरे पास ले आए क्योंकि वह ठीक होना चाहता था। और मैं चकित थी कि, ना तो वह एक बोध प्राप्त आत्मा थी, वह एक आत्मसाक्षात्कारी नहीं था – बल्कि उसकी कुंडलिनी, जो कि वह शक्ति है जो उसे बोध देने वाली है, पूरी तरह जमी हुई थी। और उसे आत्म-साक्षात्कार करने की कोई इच्छा भी नहीं थी। मैंने उससे बात की, मैं आश्चर्यचकित थी। और मैंने कहा, “ऐसा कैसे है, कि ज़ेन के अनुसार आपको कश्यप होना चाहिए?” कश्यप का अर्थ है एक व्यक्ति जो एक आत्मसाक्षात्कारी हो। यह विश्वविद्यालय का नाम है, लुईस में जैसा कि मैंने आपको कल बताया था, विश्वविद्यालय का नाम कश्यप है: , जिनके पास भगवान का विश्वविद्यालय है, इस अर्थ में, उनके पास कोई विश्वविद्यालय नहीं है।

तो उन्होंने कहा, “ओह, यह अब खत्म हो गया है, भगवान अब किसी को भी कश्यप नहीं बना रहे हैं।” केवल छठी से आठवीं शताब्दी तक, दो सौ वर्षों में, केवल छब्बीस कश्यप थे, उसके बाद कोई नहीं था। और मुझे वैसा एक होने की उम्मीद नहीं है। मैंने कहा, “क्यों नहीं?” उन्होंने कहा, “नहीं, मुझे इसके बारे में कोई उम्मीद नहीं है, मैं अभी ज़ेन के प्रमुख के रूप में नियुक्त किया गया हूं, इसलिए मैं वहां हूं, लेकिन इन दिनों हमें कश्यप बिल्कुल भी प्राप्त नहीं हैं।”

इसलिए, इसके साथ ही, उन्होंने सभी लोगों की जेन बनने की सभी आशाओं को बर्बाद कर दिया, ऐसा व्यक्ति बनने की जो ज्ञानी है, वह व्यक्ति जो एक आत्मसाक्षात्कारी है। मेरे लिए यह बहुत चौंकाने वाला था क्योंकि ज़ेन कुछ महान है। सहज योग की बहुत अधिक अभिव्यक्तियाँ हैं। आप ज़ेन को तब तक नहीं समझ सकते जब तक कि आप एक आत्मसाक्षात्कारी नहीं हैं। यहां तक ​​कि बाइबिल को आप समझ नहीं सकते हैं, आप गीता को नहीं समझ सकते हैं, आप तब तक कुछ भी नहीं समझ सकते जब तक कि आप एक आत्मसाक्षात्कारी नहीं हैं। दूसरा व्यक्ति,  जो वास्तव में,  इन सब कर्मकांड वगैरह से जिनकी रचना उन लोगों ने बुद्ध के जीवन से कर ली थी, इस सबसे बाहर आया,  वे लाओ त्ज़े थे, जिन्होंने ताओ के बारे में प्रचार किया था। ताओ सर्वव्यापक ईश्वरीय शक्ति है। प्रेम की शक्ति। और उन्होंने इसके बारे में बात की, उन्होंने इसके बारे में समझाया, और उन्होंने लोगों का एक और समूह शुरू किया, जिन्हें आत्मसाक्षात्कार दिया जाना था। लेकिन वह भी आज, मुझे लगता है, ताओ-वाद हो गया है| सब कुछ “वाद” हो जाता है – जिसका अर्थ है “कैद”। यह जीवंत नहीं है, वह ऐसा नहीं है, यह सिर्फ ताओ लोगों के विचार हैं पढ़ें । मैंने लोगों को देखा है … भारत में एक सज्जन हैं जिन्होंने ताओ पर एक पूरी किताब लिखी है। वह एक आत्मसाक्षात्कारी भी नहीं है। वह क्या लिख ​​रहा है? मैं बस आश्चर्य कर रही थी, उसकी अंधी आँखों से, वह क्या वर्णन कर रहा है, वह किन रंगों का वर्णन कर सकता है?

इसलिए आपको पता होना चाहिए कि आपको पहले आत्म-साक्षात्कार पाना  होगा। फिर स्वयं देखें। तब तुम्हें पता चलेगा कि आत्मा है या नहीं, तब तुम जानोगे कि इस वृक्ष की जड़ें हैं जो बाहर उग आए हैं, तब तुम्हें पता चलेगा कि वहां ईश्वर हैं या नहीं। तब आपको पता चलेगा कि इन अवतारों का कोई अर्थ है या नहीं। उससे ठीक पहले सिर्फ बैठकर आलोचना करना समझदारी वाली बात नहीं है। यही कारण है कि बुद्ध … जो हमारे अस्तित्व में एक बहुत ही विशेष स्थान रखता है, वह इस तरफ (कपाल के बायीं तरफ)स्थित है। यह वह स्थान है जहां हमारा अहंकार जुड़ा हुआ है, और वह वो हैं जो वास्तव में हमारे अहंकार को नियंत्रित करते है।

तो यह बुद्ध भी ऐसे अंग-प्रत्यंग हैं, जिन्हें आत्मसाक्षात्कार के बाद ही समझना होगा। उसके बिना आप अभी भी अधूरे हैं। तुम ऐसे क्षमतावान नहीं हो जिसके द्वारा तुम जान सको। जैसे कृष्ण ने कहा है: “आत्मान्येवातमना तुष्टः” [भर्ग 2-55]। आत्मतत्व के माध्यम से, केवल आत्मा के माध्यम से आप ईश्वर को जानने वाले हैं। इस मानसिक कल्पना के माध्यम से नहीं, इन आंखों, इन इंद्रियों के द्वारा नहीं, लेकिन आत्मा के माध्यम से। और हमारे भीतर आत्मा कहां है? आत्मा हमारे हृदय में निहित है और सर्वशक्तिमान ईश्वर का प्रतिबिंब है। इसे क्षेत्रज्ञ कहा जाता है, जिसका अर्थ है “वह जो हमारी क्रिया का क्षेत्र जानता है”। जो देख रहा है कि हम क्या कर रहे हैं, जो हम कर रहे हैं उसका साक्षी है। लेकिन वह हमारे चित्त में नहीं है।( वह सज्जन आना चाहते हैं, कृपया ऊपर आएं।) वह हमारे चित्त में नहीं है। और अगर वह हमारे चित्त में नहीं है, तो हम नहीं जानते हैं कि, उसे समझने के लिए उसके साथ तादात्म्य रखने के लिए उसके साथ कैसे जुड़ा जाये। इसलिए पहले इस आत्मा को अपने चित्त में लाना होगा। यह सबसे महत्वपूर्ण बात है, और क्योंकि यह हमारे साथ नहीं है, हम अभी भी अधूरे हैं, हम गलतियाँ करते हैं। क्योंकि परम वस्तु जो हमारे भीतर है, वह आत्मा है, जबकि हम एक सापेक्ष दुनिया पर रहते हैं। आज कोई आकर आपसे कुछ कहता है, ठीक है। अभी-अभी, जब हम आ रहे थे, एक सज्जन थे जिन्होंने मुझे ईसा-मसीह के बारे में कोई कार्ड दिया था…. । वह मुझे ईसा-मसीह के बारे में कुछ बता रहा है, मुझे वास्तव में इस पर हंसना चाहिए। लेकिन माना कि, कल को ईसा-मसीह आते है और आपके सामने खड़े हो जाते हैं; क्या आप उन्हें पहचान पाएंगे या आप उसे फिर से क्रूस पर चढ़ा देंगे?  आप उसे कैसे पहचानेंगे?  बुद्ध को कैसे पहचानोगे?  क्या आपको यह जानने की संवेदनशीलता है कि कौन ईसा-मसीह है?  यह बहुत आसान है, आप देखते हैं, ईसा-मसीह का प्रतिनिधित्व करने लगना, यह बहुत आसान है क्योंकि वे सोचते हैं कि, आखिरकार, देखिये, हर किसी को जो उन्हें पसंद है वैसा करने का अधिकार है। यहां तक ​​कि हिटलर ने भगवान से बात की, क्या आप कल्पना कर सकते हैं?  हिटलर ने भगवान की बात की! हर कोई सोचता है कि उसे भगवान की बात करने का, उसका वर्णन करने का अधिकार मिला है! लेकिन आपको सबसे पहले यह पता होना चाहिए कि खुद को धोखा देने से कोई फायदा नहीं है, हमें अपना आत्मसाक्षात्कार प्राप्त करना होगा। हमें सबसे पहले खुद को जानना होगा। अब, उनकी प्राप्ति के प्रति बुद्ध का दृष्टिकोण यह था कि वे वास्तव में दुनिया के दुखों से प्रभावित हुए थे। उन्होने एक व्यक्ति को देखा जो बीमार था। उन्होने एक आदमी को देखा जो मर चुका था। उन्होने एक बूढ़े को देखा। इन सभी चीजों ने उनके मन पर काम किया, और उन्होंने सोचना शुरू किया: “ये दुख क्यों हैं?”

तो पूरी खोज दूसरों के प्रति समझ के माध्यम से आई। इसमें बहुत अधिक समय लगता है क्योंकि आपको नकारते जाना पड़ता है: “यह नहीं, यह नहीं, पत्नी नहीं, बच्चे नहीं, परिवार नहीं …” आप उपेक्षा, उपेक्षा, उपेक्षा करते चले जाते हैं; आपके सारे जन्मों में आप इस पर चलते हैं, एक के बाद एक। यह काम नहीं करता है | दूसरा तरीका सरल है – हो सकता है … जो निश्चित ही बुद्ध की बोध प्राप्ति से बेहतर बना है … उन सभी ने हमारे भीतर हमारे लिए कुछ किया है – कि पहले हम स्वयं को देखें, अपने बारे में जानें। क्या हमें आत्मा का साक्षात्कार है? क्या हम बुद्ध हैं? क्या हम वो लोग हैं जो जानते हैं? हमें ईमानदार होना चाहिए। फिर हमें अभी जानना है। अब, पता करने का तरीका क्या है। अब, अगर मैं कहती हूं कि आप – आपकी विकास प्रक्रिया में जानेंगे। जैसा कि आप विकसित हुए हैं एक इंसान होने के लिए, उसी तरह  आप एक आत्मसाक्षात्कारी आत्मा होने के लिए विकसित होंगे। लेकिन अब तक जो हुआ है और बाद में जो होने वाला है, इसमें थोड़ा अंतर है।

अब तक, हम एक ऐसी पद्धति के माध्यम से विकसित हुए हैं, जो हमारी स्वतंत्रता से परे थी। प्रकृति ने इसे कार्यान्वित किया, हमारे भीतर की प्रकृति, हमारे भीतर स्थित विकास की केंद्रीय शक्ति ने हमें इस स्थिति में ला दिया है कि अमीबा से आज हम मानव हैं। लेकिन इस स्तर पर, जब हम मनुष्य हैं, तो आगे जाने के लिए, एक विशेष तंत्र है। जैसे, इस यंत्र (माइक्रोफोन की तरफ इशारा)को बनने तक हमें इसे बनाने के लिए अन्य यंत्रों का उपयोग करना पड़ा। अब, एक बार उपकरण तैयार हो जाने के बाद, हमें इस को केवल मुख्य प्लग में लगाना होगा, और यह हो गया। इसी प्रकार आप सर्व-व्यापी शक्ति से जुड़ने के लिए तैयार किये गए हो ; और हमारे ही अंदर स्थित जीवंत शक्ति द्वारा कुछ विशेष, स्वतःस्फूर्त तरीके से यह हमारे भीतर किया जाता है, हमें मुख्य साधन तक जोड़ा जाना है। लेकिन एक इंसान और दूसरे जानवरों में अंतर यही है कि इंसान को स्वतंत्रता दी गयी |

आदम और हव्वा के चरण में, यदि लोग अपनी स्वतंत्रता के साथ बहुत दूर नहीं गए होते, तो उस समय लोगों को आत्मसाक्षात्कार देना बहुत आसान होता। लेकिन जब आजादी दी जाती है, तो लोग इसका गलत इस्तेमाल करते हैं। या, वे इसका उपयोग करना चाहते हैं। वे पालन नहीं करना चाहते हैं, क्योंकि वे सोचते हैं कि, पालन करने का तात्पर्य, कोई स्वतंत्रता नहीं है। और इस प्रकार, जब उन्होंने अपनी स्वतंत्रता का उपयोग करना शुरू किया, तो उन्हें उन चीजों को करना पड़ा जो गलत थी, जो जीवन विरोधी थी, जो विकास विरोधी थी, बिना यह एहसास किए कि वे क्या कर रहे थे। जब यह इस अवस्था पर पहुंचा जब लोगों ने पाया कि यह गलत था, उन्होंने इसे छोड़ दिया। फिर और भी बातों की  उन्होंने कोशिश की, यह एक गलती करना और उसे सुधारने कि तरह था । तब उन्होंने इसे ठीक किया। इस तरह से प्रयोग करते हुए, मनुष्य प्रयत्नशील रहा है; और फिर वे एक बिंदु पर आते हैं, जहां वे कहते हैं, “अभी इसे छोड़ दिया , यह बहुत ज्यादा है।” यह सबसे अच्छा बिंदु है, मुझे लगता है, जैसे बुद्ध पहुंच गए थे; वह बहुत थके हुए थे, एक बरगद के पेड़ के नीचे लेटे हुए थे – और उन्हें उसकी प्राप्ति हुई। तो अब मैं यहां आपके सामने हूं आपको यह बताने के लिए कि,  तंत्र क्या है। आपको किसी भी मामले में मुझे पूरी तरह से स्वीकार नहीं करना चाहिए, आपको नहीं करना चाहिए। यह मेरी ओर से गलत है और आपकी ओर से भी गलत है क्योंकि आप स्वतंत्र हैं, आप स्वतंत्र हैं, स्वीकार नहीं करने या स्वीकार करने के लिए। लेकिन आपको खुद को खुला रखना होगा क्योंकि यह ज्ञान की एक नई श्रेणी है जिसके बारे में मैं आपको बता रही हूं। जड़ों के बारे में, जिनके बारे में आप नहीं जानते। आप केवल पेड़ के बारे में जानते हैं, लेकिन मैं आपको जड़ों के बारे में बताना चाहती हूं। सबसे अच्छी बात, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, जड़ों में प्रवेश करने में सक्षम होना होगा। पर तुम नहीं कर सकते! जैसा कि मानव मन है, यह सबसे पहले सब कुछ के बारे में सब कुछ जानना चाहता है। लेकिन देखिए, यहाँ, अगर आपको इस कमरे में प्रवेश करना है और प्रकाश नहीं है,  कोई आपको बताता है, “सब ठीक है, उस बटन को दबाएं और आपको सभी रोशनी मिल जाएगी।” और आप इसे करते हैं! यह सब वहाँ बनाया गया है, यह वहाँ है। लेकिन अगर कोई यह बताना शुरू कर दे, “सब ठीक है, तो मैं तुम्हें बताता हूँ कि बिजली नाम की कोई चीज़ है। अब, इस तरह के और इस तरह के युग की खोज की गई थी, तब एक सज्जन व्यक्ति थे, जिन्होंने बिजली के इस हिस्से की खोज की, फिर हमने बिजली पैदा करने के लिए पानी की शक्ति का उपयोग किया, और इसी तरह एक समिति बनाई गई “- और पूरे इतिहास के बारे में ससेक्स विद्युत प्रणाली। तब आप कहेंगे, “अब, हम तंग आ चुके हैं, अब क्या आप इसे रोकेंगे!” मै सोने के लिए जाना चाहता हूँ। यह इस प्रकार है| इसलिए, अगर मुझे आपको पूरा इतिहास बताना है, तो यह बहुत अधिक होगा। सबसे अच्छी बात यह होगी कि बटन को दबाएं, प्रकाश को देखें, इसका आनंद लें, और फिर यदि आप जानना चाहते हैं तो आप इसके बारे में जान सकते हैं। यदि आप चाहते हैं! यह ऐसा ही है। जड़ों का ज्ञान पेड़ के ज्ञान से अधिक उच्चतम है। लेकिन जहाँ तक और जब तक आप यह नहीं जान जाते कि जड़ में प्रवेश करने के लिए वैसा सूक्ष्म कैसे बन जाता है, मैं जो भी बात करती हूं वह ग्रीक और लैटिन है, या, आप लोगों के लिए, मैं कहूंगी, संस्कृत भाषा की तरह है। लेकिन फिर भी, मैं आपको कुछ चीजें समझाने की कोशिश करूंगी जो आपके भीतर हैं। लेकिन, मैं आपको बताना चाहती हूं, यह सुनकर, आप अपना बोध प्राप्त नहीं कर सकते। जो कुछ भी,  मैं एक साथ घंटों तक बात कर सकती हूं, आपको आपका बोध नहीं मिलेगा। यह एक घटना है जिसे आपके अंदर घटित होना है| जहाँ तक और जब तक ऐसा नहीं होता है, तब तक आप अपना आत्मसाक्षात्कार नहीं पा सकते। और यह एक ऐसा अनुभव है जो आपके द्वारा अनुभव किया जाना है, मेरे द्वारा नहीं। यह आपके द्वारा महसूस किया जाना है, और इस घटनाक्रम के माध्यम से आपको अपनी शक्तियों, अपनी महिमा और अपने उद्देश्य को महसूस करना होगा।

अब तक, हम मानव जीवन के उद्देश्य को नहीं जानते हैं, अमीबा अवस्था से मानव तक क्यों विकसित किया गया था। लेकिन तब आप जानते हैं कि इस जीवन का उद्देश्य क्या है। मुझे यकीन है कि उन्होंने आपको कुंडलिनी के बारे में कुछ बताया होगा। जेसन, तुमने उन्हें बताया? बहुत ज्यादा नहीं?

सहज योगी: बहुत कम, माँ।

श्री माताजी: एह?

सहज योगी: बहुत कम, माँ।

श्री माताजी: वह क्या कह रहा है?

सहज योगी: कि उन्होंने थोड़ी सी शुरुआत की – लेकिन आप बीच में आ गए।

श्री माताजी: बिलकुल ठीक।

इसलिए अब यहां मैं आपको इसके बारे में कुछ बताना चाहूंगी, जिसे आपको अभी एक परिकल्पना के रूप में लेना चाहिए और समझने की कोशिश करनी चाहिए। शुरू करना बहुत मुश्किल नहीं है। और बाद में, जैसे ही आपको अपना बोध होता है, यह सबसे आसान काम है। हमारे ही अंदर हमें सात केंद्र प्राप्त हैं, हमारे मेरु मज्जा medulla oblongata और मस्तिष्क में स्थित हैं। पहला त्रिकोणीय हड्डी के नीचे स्थित है, जिसे त्रिकास्थि कहा जाता है, और इसे मूलाधार केंद्र कहा जाता है, जिसका अर्थ है “जड़ों का आधार”। यह जड़ों का सहारा है। और यह केंद्र हमारी अबोधिता का प्रतीक है। … और निश्चित रूप से यह बाहर शारीरिक तौर पर, श्रोणि जाल pelvic plexus में प्रकट होता है। अब, दूसरा वह है जो तीसरे से निकलता है, जिसे तीसरा-(नाभी) चक्र कहा जाता है; और जो इससे निकलता है वह दूसरा है, जिसे स्वाधिष्ठान कहा जाता है। अब स्वाधिष्ठान चक्र – क्योंकि ये मेरु मज्जा medulla oblongata में सूक्ष्म केंद्र हैं- लेकिन बाहर, स्थूल में, यह प्रकट होता है जिसे हम महाधमनी जाल aortic plexus.कहते हैं। यदि यहां डॉक्टर हैं, तो वे समझेंगे कि मैं किस बारे में बात कर रही हूं। अब, यदि आप आगे बढ़ते हैं, तो नाभी चक्र सौर जाल solar plexus.के रूप में प्रकट होता है। ऊपर वह केंद्र है जिसे हम हृदय केंद्र, अनाहत चक्र, हृदय केंद्र कहते हैं, जो कार्डिएक्स प्लेक्सस cardiac plexusके रूप में बाहर प्रकट होता है। और, फिर से, इसे बाईं और दाईं बाजु प्राप्त है। फिर हमारी गर्दन के मूल में केंद्र होता है, जिसे विशुद्धि चक्र कहा जाता है और जो ग्रीवा जाल cervical plexus के रूप में बाहर प्रकट होता है। उस के ऊपर, यहां आप मेरे सिर पर लाल निशान देखते हैं – यह उस केंद्र की सिर्फ खिड़की है – पिट्यूटरी pituitaryऔर पीनियल  pineal शरीर के बीच, जहां दृष्टी ग्रंथि optic chiasma केंद्र में एक दूसरे को पार करते हैं, यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण केंद्र है जिसे आज्ञा चक्र कहा जाता है, जो हमारे अहंकार और हमारे प्रति-अहंकार  को देखता है, जिसे आप वहां से गुजरते हुए देख सकते हैं। और उसके शीर्ष पर अंतिम सातवां केंद्र है, जिसे सहस्रार कहा जाता है, जिसका अर्थ है “एक हजार पंखुड़ियों वाला केंद्र”। और यह केंद्र … सिर्फ अंग limbic क्षेत्र में है, और जब आप फॉन्टनेल क्षेत्र में उस के अंदर से भेदन करते हैं, तो आप अपने सिर से बाहर निकलती हुई कुंडलिनी या होली घोस्ट की ठंडी हवा महसूस करते हैं। ऐसा होना ही चाहिए। आप झूठे प्रमाणपत्र नहीं दे सकते। आपको अपने सिर से निकलने वाली ठंडी हवा महसूस होना चाहिए। आपको अपने हाथों में ठंडी हवा महसूस होना चाहिए;  इसका मतलब है कि आपको प्रेम की, ईश्वर की सर्व-व्यापी शक्ति को महसूस करना है, जिसे संस्कृत भाषा में ब्रह्म शक्ति कहा जाता है और बाइबिल में होली घोस्ट की कूल ब्रीज़ कहा जाता है। पहली बार, आपको इसे अपनी हथेलियों में, अपने केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में महसूस करना होगा। क्योंकि आपकी आत्मा की पीठ यहाँ है, लेकिन आत्मा रहती दिल में है। एक बार जब जागृत कुंडलिनी – जो त्रिकोणीय हड्डी में होती है, द्वारा पीठ को छू लिया जाता है, अगर आप देखें – तो आप पहले तालू से ठंडी हवा और फिर हाथ में महसूस करना शुरू करते हैं, आपको अपने से बहने वाली ठंडी हवा महसूस होने लगती है। इस प्रकार आप अपनी आत्मा की शक्ति को अभिव्यक्त करते हैं। यह एक घटना है जो कि होना ही चाहिए| यह एक जीवंत घटना है। लोगों को यह बताना बहुत आसान है कि, “ठीक है, अब तुम कूदना शुरू करो।” आप देखिए, कोई भी कूद सकता है, कूदने में क्या बहुत बड़ी बात है? या अगर कोई कहता है, ” ठीक है, अपने कपड़े उतारो।” इसमें क्या शानदार है? या, ” अपने कपड़े इस तरह से रंग लें।” इसमें कुछ भी इतना खास नहीं है, कोई भी कर सकता है। लेकिन क्या आप अपने सिर से ठंडी हवा निकाल सकते हैं? आपका अपना सिर और जब आप इसे प्राप्त करते हैं, तो आप इसे दूसरों को करवा सकते हैं। यहां तक ​​कि दूसरों के सिर से भी आप इसे निकाल सकते हैं। इस प्रकार से यह घटित होना है, समय आ गया है। यह एक बहुत ही विशेष समय है, जब इतने सारे साधक पैदा हुए हैं, उनमें से कई, लाखों और लाखों में; और इतने पर भी, विभिन्न कारणों से, उन पर हमले के कारण, खो जाते हैं। साधक बनने वाले व्यक्ति पर बचपन से ही हमला किया जाता है। अंततः, उसका अहंकार उस पर हमला कर सकता है। उसके पास अपनी खुद की मानसिक कल्पनाएँ हो सकती हैं, उसके पास भयानक गुरु हो सकते हैं, जो उससे पैसे ऐंठ रहे हो। और ऐसे लोग भी होंगे … उनकी पैंतरेबाज़ी होगी, ऐसे भी लोग होंगे जो केवल उन्हें उलझाने के लिए काल्पनिक बातें बना रहे होंगे। लेकिन एक भारतीय के लिए, यह आसान है – यदि वे भारतीय ही बने रहें तो निश्चित रूप से; यदि वे जड़ों से उखड़े हुए पश्चिमीकृत लोग हो जाते हैं, तो फिर मैं नहीं कह सकती। लेकिन एक सामान्य भारतीय के लिए, वे जानते हैं कि यह कुंडलिनी जागरण है जो आपको बोध दिलाती है। मुझे यह बताने की ज़रूरत नहीं है कि ऐसा है। वे जानते हैं, वे इतने अनाड़ी नहीं हैं। लेकिन बाइबल में यह भी लिखा है कि “मैं आपके सामने आग की लपटों की तरह दिखाई दूंगा,” और वास्तव में, जब आप सहस्रार को देखते हैं, तो यह सात रंगों में सुंदर लपटों की तरह दिखाई देता है, सबसे हानिरहित, शांत : इस लौ की तरह, लेकिन बहुत लंबी लपटें, और शांत ज्वलन और लपटें , बहुत शांति दायक लपटें। यहां तक ​​कि यह लौ आपको ठंडी हवा भी प्रदान कर सकती है। बहुतों के साथ हुआ है; और यह कैसे कार्यान्वित होता है, यह हमें देखना होगा। यह बढ़िया है! इसे विश्वास  करना कठिन है। सबसे पहले, हमें खुद पर कोई विश्वास नहीं है, हम नहीं जानते कि हम इतनी आसानी से कैसे प्राप्त कर सकते हैं। लोगों को यह करना पड़ता था, लोगों को वह करना पड़ता था। लेकिन अब समय आ गया है। आपने अपने पिछले जन्मों में सब कुछ किया है। आपने खुद को भूखा रखा है, आप बहुत भटक चुके हैं, आपने कष्ट सहे, तपस्या की है, और आज आपके लिए आत्मसाक्षात्कार पाने का समय है। और यह ऐसा ही है लेकिन इसमें संदेह क्यों करते हैं? आपको इसके लिए भुगतान नहीं करना होगा। यहां कुछ भी नहीं बिक रहा है, आप यह जानते हैं। कुछ भी नहीं बिक रहा है। वास्तव में, आप परमात्मा को बेच नहीं सकते। तुम परमात्मा को बेच नहीं सकते! बेचने वाले पाप कर रहे हैं। तुम प्रेम को कैसे बेच सकते हो? प्रेम एक बिक्री योग्य गुण नहीं है। फिर परमात्मा का प्यार, आप कैसे बेच सकते हैं? लेकिन हम व्यावसायीकरण और उस सब से बहुत आकर्षित हैं। क्योंकि सब कुछ इतना व्यावसायीकृत है। और अब यह इतना पारंपरिक हो चुका है कि जब लोग कहते हैं कि आप अपने बोध के लिए भुगतान नहीं कर सकते, यह बात उनके समझ में नहीं आ सकती कि, ऐसा कैसे हो सकता है। इससे बाहर निकलो, इससे बाहर निकलो! और बस यह जान लें कि यदि आप ईश्वरीय दायरे में व्यवसायीकरण करने का प्रयास करना एक पाप है। यह एक पापपूर्ण बात है। जिसने भी ऐसा किया है वह गलत है। ईसा-मसीह ने एक बड़ा कौड़ा उठा लिया था और उन सभी लोगों को पीटा जो उस चर्च के पास धंधा कर रहे थे। यह ऐसा ही है। आज हम सभी चर्चों, सभी मंदिरों, मस्जिदों और हर जगह पाते हैं – व्यवसायीकरण के अलावा और कुछ नहीं है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे लोग जिन्होंने आपके भवसागर पर संतुलन के लिए उन महान आदर्शों को प्रतिपादित किया है – उन्होंने आपको स्वयं को संतुलित करने के लिए दस आज्ञाएँ दीं – कि वे गलत थे, कि उन्होंने इसे मानसिक कल्पनाओं के रूप में किया। यह एक सच्चाई है, आपको खुद को संतुलित करना होगा! उन सभी ने आपको संतुलित करने की कोशिश की, आपको संतुलन का एक तरीका दिया। यह संतुलन किस लिए है? उत्थान के लिए है। यदि आपके पास जीवन में संतुलन नहीं है, तो आप आगे नहीं बढ़ सकते। एक ही तरफ दो पहियों पर चलने वाली कार की कल्पना करें। यहां तक ​​कि अगर कोई साइकिल है, तो भी आपको उसे संतुलित करना होगा। यदि आप साइकल को संतुलित करना नहीं जानते हैं तो आप उसकी सवारी नहीं कर सकते।

इसलिए यह संतुलन स्थापित किया जाना था, और इसीलिए उन्होंने इन सभी महान आदर्शों को आप सभी के लिए प्रस्तुत किया। और यह सब आपके उत्थान के लिए है ना की उस संतुलन के साथ स्थापित हो जाने के लिए। आपको चढ़ना होगा, और वह उत्थान अब बहुत सरल और आसान है क्योंकि समय आ गया है। जैसा कि मैंने आपको कल बताया था, शुरुआत में जीवन के पेड़ पर, बहुत कम फूल थे। लेकिन आज, खिलने (बहार )के समय में, बहुत सारे साधक हैं। एक विशेष श्रेणी, जैसा कि वे इसे कहते हैं। वे फूल हैं, बेशक; जब उन्होंने उन्हें फूल कहा, तो यह सच था कि वे फूल थे – लेकिन वे गलत दिशा में चले गए।  वे निश्चित रूप से वे ऐसे फूल थे जो फल बनने के योग्य थे। और वे बनेंगे, परमात्मा को पाने के इच्छुक, उन सभी को फल बनना होगा। 

परमात्मा आप सबको आशीर्वादित करें!

 मैं हमेशा लोगों से मुझे सवाल पूछने के लिए कहती हूं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आपको अनावश्यक रूप से समय व्यर्थ करें। और, मानसिक रूप से, मैं सिर्फ आपको एक हद तक ही संतुष्ट कर सकती हूं क्योंकि मन बाधाओं को पार नहीं कर सकता है। इसे निर्विचार जागरूकता के एक स्थान पर स्थापित करना होगा। और आप जो भी अपने मन से समझते हैं वह केवल एक साइनबोर्ड है, जिसे आप पढ़ सकते हैं; लेकिन आपको अंदर प्रवेश करना है, और उसके लिए, उत्थान करना होगा। वह महत्वपूर्ण है। एक अन्य दिन विश्वविद्यालय में केवल एक ही व्यक्ति था जिसने कई प्रश्न पूछे। और केवल वही एक था जो उन्नत नहीं हुआ, बाकी सभी प्रगति पा गए। यह बहुत दुखद है। और निश्चय ही, हमें उस पर काम करना होगा; वह उन्नत होगा क्योंकि वह चढ़ना चाहता है। लेकिन सवाल ऐसे ही चलते चले गए और समय की बर्बादी हुई। क्योंकि आप ईमानदार साधक और सच्चे साधक हैं, कृपया ऐसे सवाल पूछें जो सभी की मदद करे। हमें सभी के प्रति दयालु होना होगा। 

परमात्मा आप का भला करे!

 यदि संभव हो तो मुझे कुछ पानी, डगलस होंगे। धन्यवाद। यदि आपके कोई प्रश्न हैं, तो कृपया मुझसे पूछें। हाँ?

साधक: क्या मैं आपसे पूछ सकता हूं, क्या मानसिक विचार को विभाजित करना खतरनाक है? [INAUDIBLE]

श्री माताजी: क्या आप मुझे बता सकते हैं कि वह क्या कह रहा है? बस उसे बताओ। मैं देखूंगी, अगर मैं इसे सुन पाऊंगा। क्या उस विचार को विभाजित करना, विचारों का अभाव, विचारों को रोकना और फिर कोई विचार नहीं होना खतरनाक है?

सहज योगी: क्या विचारों को विभाजित करना खतरनाक है?

श्री माताजी: नहीं, नहीं, नहीं! हम इसे विभाजित नहीं कर रहे हैं। दुःख है कि आप गलती पर हैं। ये मुद्दा नहीं है। आप देखते हैं, एक विचार किसी चीज की प्रतिक्रिया के रूप में उभरता है,  ठीक है? उठता है और गिर जाता है, और फिर एक और विचार उठता है और गिर जाता है। विचार के बीच में थोड़ी जगह होती है, जिसे संस्कृत में विलम्ब कहा जाता है। अब, विचार भविष्य से आ सकता है, अतीत से आ सकता है, लेकिन जब यह आता है, तो यह अतीत में चला जाता है, ठीक है?  अब, क्या होता है: कि हम विचार के उदय को देखते हैं, लेकिन विचार के गिरने का नहीं। और विचार के बीच में, यह विलम्ब वर्तमान है। अब, अगर मैं आपसे कहूं, “वर्तमान में रहो,” तुम नहीं कर सकते। लेकिन तुम सिर्फ पागल की तरह सोचते, सोचते, सोचते चले जाते हो। विचारों के प्यालों पर पागल की तरह तुम चल रहे हो| लेकिन विचार से परे एक क्षेत्र है, जो पूर्ण जागरूकता और निर्विचार जागरूकता है, जहां कोई विचार नहीं है। और विचार ही आनंद को नष्ट करने वाला सबसे बड़ा हत्यारा है। मैं आपको बताऊंगी कि कैसे,  उदाहरण के लिए, आप अब इन फूलों को देख रहे हैं। मैं भी उन्हें देख रही हूं। अब, मैं इसे निर्विचारिता में देख रही हूं, आप इसे सोच समझकर देख रहे हैं।

तो विचार उठता है: “किस दुकान से उसने खरीदारी की होगी?  इसकी लागत कितनी होनी चाहिए ” विचार चूँकि आनंद नहीं है। लेकिन मैं निर्विचारिता में बस इसे देख रही हूं। इस की पूरी रचना, सारा आनंद जो इस में उंडेला गया है, वह सारा आनंद जो इस तरह की शैली में डालकर उंडेला गया है, वह सब जो मौन है वह सिर्फ मेरे अस्तित्व में प्रवेश कर रहा है और मुझे वह शांति और आनंद दे रहा है जिसके लिए इसे बनाया गया था। एक बाधा है; वास्तव में, सोचा हमेशा एक रुकावट है! लेकिन जब आप विचार से परे जाते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आप सोच नहीं सकते, लेकिन आप माहिर और नियंत्रक हो जाते हैं। यदि आप सोचना चाहते हैं तो,  आप सोच सकते हैं, यदि आप नहीं चाहते हैं तो आप नहीं सोचते हैं। लेकिन आप अपने विचारों से संचालित नहीं हैं। आप मेरी बात समझें? यह ऐसा है कि, विचार आप की सवारी कर रहे हैं अथवा, अब आप विचारों की सवारी करते हैं।

साधक: क्या हम सोचने को रोक सकते हैं?

श्री माताजी: क्या आप …?

साधक: क्या हम सोचने को रोक सकते हैं?

श्री माताजी: हाँ! यदि आप चाहें, तो आप बस मौन बैठे रह सकते हैं, अपनी चुप्पी में इसका आनंद ले सकते हैं। आप चाहें तो सोच सकते हैं। लेकिन इसके बाद, आप जो भी सोचते हैं उसका एक विशेष गुण है। क्योंकि जो विचार आपको आत्मसाक्षात्कार के बाद आपके पास आता है, आपकी आत्मा से प्रबुद्ध होता है। जैसे, एक विचार तुम्हारे पास आता है। उदाहरण के लिए, आप यहां बैठे हैं, और आप अंधेरे में कुछ देखते हैं, और आपको लगता है कि यह एक नाग है। उदाहरण के लिए, आप सोच सकते हैं; आप देखिए, कुछ भी सोचना संभव है। कोई नियंत्रण नहीं है।

तो आपको लगता है कि यह एक नाग जा रहा है, और आप इससे भयभीत हैं, और आप अपने आप को बचाने की कोशिश करते हैं। लेकिन माना कि, वहां पर प्रकाश है। फिर वही विचार आपको बताता है, “नहीं, नहीं, यह नहीं है, यह सिर्फ एक रस्सी है जो वहां पड़ी है।” आत्मज्ञान के साथ, वही विचार विशेष गुण युक्त हो जाता है। क्योंकि आप इसे इसके सभी आयामों में देखते हैं और समझते हैं कि इसका क्या अर्थ है, यह कैसा है, विचार विशेष का निरपेक्ष मूल्य क्या है। और तुम बस छोड़ देते हो| जो भी उचित नहीं है, तुम बस छोड़ देते हो; जो भी सही है, आप स्वीकार करते हैं। क्योंकि आप इसे स्पष्ट रूप से देखते हैं।

अब तक, कोई विवेक नहीं है। अब, एक व्यक्ति को एक विचार आता है कि “मुझे जा कर और किसी की हत्या करना चाहिए।” यह सब विचार से आता है! “क्योंकि मैं उस व्यक्ति से नफरत करता हूं, मुझे उस व्यक्ति की हत्या करनी चाहिए।” ठीक है? यह सब घृणा ही कार्यरत है। अब, आप उस विचार का पालन कर सकते हैं, कहीं और आप उस व्यक्ति की हत्या कर देते हैं। और फिर, हिंसा के बाद, पूरी चीज, परिस्थिति बदल जाती है, और आप बहुत परेशान हो जाते हैं, और सब कुछ शुरू होता है। पहला विचार आपको उस व्यक्ति को मारने के लिए नीचे ले जाता है, और दूसरा विचार आपके पास आता है और आपको बनाता है: “हे भगवान, मैंने क्या किया है!” दोनों गलत हैं। लेकिन अगर आप एक बोध प्राप्त आत्मा हैं, तो सबसे पहले आप किसी से नफरत नहीं करेंगे। सहज योग में घृणा को बेअसर करने और,  जो व्यक्ति आप से घृणा करता है यहाँ तक की उसकी घृणा को भी बेअसर करने के तरीके हैं।हमने इसके पहले कभी प्रेम की शक्तियाँ नहीं जाना था। हम केवल घृणा की शक्ति को जानते हैं, आप देखते हैं; जिस तरह से हम एमएक्स [MX missile] , और यह, और वह का उत्पादन कर रहे हैं – यह अन्य कुछ भी नहीं है, नफरत और भय पर आधारित है। अगर इन लोगों को बोध हो जाता है – मुझे नहीं पता कि क्या वे इसे कभी प्राप्त करेंगे – तब वे इन सभी भयानक चीजों का उत्पादन नहीं करेंगे, जो हर किसी को भयभीत कर  रही है। हमने कभी भी प्रेम की शक्ति का उपयोग नहीं किया है, लेकिन जब तक आप इसे महसूस नहीं करते, तब तक आप इसे नहीं कर सकते।

साधक: क्या आप हमें इस तकनीक के बारे में कुछ बताएंगे?

श्री माताजी: हां, मैं बताऊंगी। जैसा कि मैंने कहा … यह एक सहज बात है, यह एक जीवंत प्रक्रिया के रूप में किया गया है, ठीक है? अब, उदाहरण के लिए, अगर मैं बताऊँ कि … एक बीज को अंकुरित करने की तकनीक क्या है? यह एक जीवंत प्रक्रिया है। कोई तकनीक नहीं, आप बस इसे धरती माता में डाल दें, यह अंकुरित हो जाता है। यह सब कुछ उसके अंदर ही निर्मित है। यह एक दिव्य तकनीक है, जिसके द्वारा पहली बार यह काम करता है। लेकिन फिर आप स्वयं तकनीक के माहिर बन जाते हैं। तब आप खुद भी कर सकते हैं! क्योंकि आप एक नए आयाम में प्रवेश करते हैं जहां आपके पास दैवीय शक्ति है, जिसके द्वारा आप स्वयं इसे कर सकते हैं, आप इसे कुशलता से संचालित कर सकते हैं। लेकिन आपको अपना बोध कैसे होता है? सहज प्रक्रिया से होता है। और यह एक बहुत ही सरल प्रक्रिया, इस तरह से है जैसे: एक जली हुई मोमबत्ती वह एक अन्य दीप को प्रज्वलित कर सकती है। अगर मोमबत्ती है और अगर मोमबत्ती ठीक-ठाक स्थिति में है। लेकिन यह मोमबत्ती, अगर यह एक आत्मसाक्षात्कारी है … तो यह सुधार भी कर सकती है – अपनी तकनीकों के माध्यम से, जिसे आपको सीखना है – अपनी तकनीक के माध्यम से, यह दूसरी मोमबत्ती को भी ठीक कर सकती है जो अभी तक प्रबुद्ध नहीं है, और तब फिर इसे प्रबुद्ध भी कर सकती है। यह सब कुछ कर सकती है! बल्कि,  उस तकनीक को बहुत आसानी से समझा जा सकता है क्योंकि आप सामूहिक रूप से जागरूक व्यक्तित्व बन जाते हैं। तुम बन जाते हो, फिर मैं कहती हूं, तुम बन जाते हो। आप एक भिन्न व्यक्तित्व बन जाते हैं। जैसे अंडा पक्षी बन जाता है। इसी प्रकार से आप बन जाते हैं| तब फिर पक्षी को सिर्फ उड़ना सीखना होता है। लेकिन यह कैसे होता है … अंडे को पक्षी बनने के लिए तकनीक क्या है? इसे सिर्फ मां की (मुर्गी ) गर्माहट देना है। कोई तकनीक नहीं, यह सभी में भीतर ही निर्मित है। यह दिव्य तकनीक है। लेकिन फिर आप स्वयं दिव्य तकनीक सीखते हैं कि, यह कैसे करना है। ठीक है?

तो, एक बार जब आप आत्मसाक्षात्कारी हो जाते हैं,  बहुत ही सरल विधि से – जो हमारा सबसे पहला काम है, आत्मसाक्षत्कारियों कि पहली जिम्मेदारी,  प्रज्वलित ज्योति की तरह – एक बार जो आपके लिए किया जाता है फिर, यही आपको दूसरों के लिए करना होगा। फिर आपको तकनीक सीखनी होगी। लेकिन जहाँ तक और जब तक आप प्रबुद्ध नहीं हो जाते, तब तक आप कोई तकनीक नहीं कर सकते, क्योंकि वहाँ कोई शक्ति प्रवाहित नहीं हो रही होती है। इसे (माइक्रोफोन)को शुरू करने के लिए, आपको इसे मुख्य तार से जोड़ना होगा, क्या ऐसा नहीं है? अन्यथा तकनीक जानने का कोई फायदा नहीं। यदि आपको पता नहीं है कि कार कैसे चालू करें, तो ड्राइव करने का तरीका जानने का भी कोई फायदा नहीं है। तो चलिए पहले इसे चालू करते हैं, और फिर आप ड्राइविंग सीखेंगे। अभी उत्तर दे दिया, अब सब ठीक है?

साधक: शुरूआत करने के बाद, आत्मसाक्षात्कार होने में कितना समय लगता है?

श्री माताजी: नहीं, आपको आत्मसाक्षात्कार आपको शुरूआत में ही हो जाता है। शुरुआत में ही। इसमें शायद ही कोई समय लगता है। आपको पहले बोध होता है, इस अर्थ में कि आप सामूहिक रूप से जागरूक हो जाते हैं, आप सशक्त हो जाते हैं। लेकिन फिर … कुछ लोगों के लिए तो मुश्किल से ही कोई समय लगता है, केवल छह, सात दिन वे विशेषज्ञ बन सकते हैं। बस इतना ही, यह काफी होता है। कुछ लोगों को कुछ समय लगता है, लेकिन यह निर्भर करता है कि आपके चक्रों में क्या रुकावटें हैं। यदि आपके चक्र बाधित हैं, तो इसमें थोड़ा अधिक समय लगता है। लेकिन अगर वे नहीं हैं, तो ज्यादा समय नहीं लगेगा। आप स्वचालित रूप से उस तकनीक से संपन्न हो जाते हैं। अब यहाँ हमारे पास कम से कम पचास प्रतिशत हैं जो सहज योगी हैं। एक बार विशेषज्ञ बनने पर हम उन्हें सहज योगी कहते हैं, उससे पहले नहीं। कम से कम यहां बैठे लोगों में से पचास प्रतिशत लोग ऐसे हैं। वे बिलकुल आपके जैसे ही हैं, लेकिन एक अंतर है यदि आप देखें, उनके चेहरे चमक रहे हैं, आपको उनके चेहरे पर कोई मुंहासे या कुछ भी नहीं मिलेगा; बहुत नरम त्वचा, युवा दिखने वाले, ताज़ा; आँखें दमक रही हैं। वे यहां पर हैं। और आप वैसे ही बन जाते हैं| तुम स्वयं के गुरु बन जाते हो। क्योंकि तुम आत्मा बन जाते हो! और आत्मा गुरु है क्योंकि यह आपका मार्गदर्शन करती है। ठीक है? हम इसे कार्यान्वित करेंगे। यह एक बहुत अच्छा सवाल है! क्यों? क्योंकि आप इसे पाना चाहते हैं। यह एक अच्छा सवाल है जो वास्तव में हर किसी की मदद करता है। क्या अब हम इसे प्राप्त करें? ठीक है। आपसे एक उद्देश्य के लिए अपने जूते निकालने का अनुरोध किया गया है, इसमें आपका अपमान करने या आपको परेशान करने का नहीं बल्कि एक तरह से आप की मदद करने का भाव है। क्योंकि धरती माता, आपकी देखभाल करती है, आपकी मदद करती है। हमें धरती माता से मदद लेनी होगी, इसलिए हम अपने पैर धरती माता पर रखे। हमें पता होना चाहिए कि यह धरती माँ हमारी सबसे ज्यादा मदद करती है, इसलिए हमें धरती पर अपने पैर रखने पड़ेंगे, बिना किसी अधिक दबाव के, आपस में थोड़ा दूर-दूर, एक दूसरे के बहुत करीब नहीं। ठीक है? यदि संभव हो, तो पूरा पैर धरती पर रखने की कोशिश करें, और आराम से बैठें। अब, अगर कुछ तंग है, तो आप इसे थोड़ा ढीला कर सकते हैं। अगर यह बहुत तंग है। मेरा मतलब है, आपको कभी भी असहज नहीं होना चाहिए, क्योंकि फिर आपका चित्त वहां जाता है … अगर कुछ बात असहज महसूस हो रही हो तो , चित्त वहां जाता है। अपने चश्मे और चीजों को भी बाहर निकालना बेहतर है क्योंकि यह आपकी दृष्टि में भी मदद करता है। यह बहुत सी चीजों में मदद करता है, इसलिए आपका चश्मे को बाहर निकालना बेहतर होगा। इसे कहीं सुरक्षित रख दें ताकि, आपका चित्त इस के कारण विचलित ना हो। यह एक बहुत ही सरल विधि है जिसका हमें उपयोग करना है। सबसे पहले, जैसा कि मैंने आपको बताया – यहां आप भी देख सकते हैं – कल मैंने आपको बताया था कि ये चक्र हमारी उंगलियों में दर्शाए गए हैं। मुहम्मद साहब ने कहा है: “पुनरुत्थान के समय, तुम्हारे हाथ बोलेंगे।” बहुत स्पष्ट रूप से उन्होंने यह कहा। और अब ऐसा होता है कि: आपकी उंगलियों के सिरे पर अनुकम्पी नाड़ियों के अंतिम छोर हैं – इतना, निश्चित रूप से, चिकित्सा विज्ञान भी सहमत है – लेकिन ये वास्तव में आपके चक्रों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

तो – पांच, छह, और सात। यहां भी पांच, छह, और सात। दो अनुकम्पी  तंत्रिका तंत्र पर, बाएं और दाएं, जैसा कि आप यहां देखते हैं। स्थूल में बाईं अनुकम्पी तंत्रिका तंत्र है, लेकिन सूक्ष्म में इसे इडा नाडी कहा जाता है, जो कि हमारी इच्छाओं अभिव्यक्त करती है। दाहिनी तरफ एक और, पिंगला नाड़ी कहा जाता है, जो उसे अभिव्यक्त करता है जो स्थूल में दाई अनुकम्पी तंत्रिका तंत्र का प्रतिनिधित्व करता है, जो रचनात्मकता के लिए जिम्मेदार है; कार्यशक्ति है।

तो एक इच्छा के लिए है – पहले हम इच्छा करते हैं, और फिर हम कार्यरत होते हैं – इसलिए यह बायां इच्छा के लिए है, भावनाओं के लिए है, और दायाँ कार्य के लिए है।

इसलिए हम अपने अलग-अलग चक्रों पर मौजूद अवरोधों के अनुसार क्रमश: इन हाथों का उपयोग करते हैं। लेकिन सबसे पहले हमें हाथों को इस तरह से रखना होगा: थोड़ा सा खुला, बहुत आराम से अपनी गोद में रखा; और आपको अपनी आँखें बंद करनी होंगी। यह बहुत महत्वपूर्ण है, आपको अपनी आँखें बंद करनी होंगी। सम्मोहन के ठीक विपरीत। कृपया अपनी आँखें बंद करें। जो होना है वह अंदर ही होगा, बाहर नहीं। अगर मैं कहूँ कि, “चित्त अपने अंदर ले जाओ ,” यह असंभव है। लेकिन ऐसा तब होगा जब अंदर कुछ घटित होगा, और आपका चित्त अंदर आकर्षित होगा; और ऐसी घटना कुंडलिनी का जागरण है। कृपया अपनी आँखें न खोलें। यदि हमारी आँखें खुली हैं, तो कुंडलिनी एक निश्चित बिंदु से आगे नहीं बढ़ती है। कभी-कभी वह बिल्कुल भी नहीं उठना चाहती।

तो बस अपनी आँखें बंद रखें और अपने हाथ, उंगलियां थोड़ी खुली रखें, … ऊपर की ओर नहीं बल्कि नीचे की ओर थोड़ा सा। अब, आपको थोड़ा ध्यान देना होगा: अपनी आँखें नहीं खोलनी हैं, याद रखें कि बाईं ओर इच्छा है। और इच्छा परमात्मा के साथ एकाकार होने की शुद्ध इच्छा है। यह शुद्धतम इच्छा है, और इसका प्रतिनिधित्व कुंडलिनी द्वारा किया जाता है, इस शक्ति द्वारा जिसे त्रिकास्थि हड्डी में या त्रिक (पवित्र)हड्डी में रखा जाता है, जैसा कि वे इसे कहते हैं। अब, इच्छा को स्थिर रखना होगा; इसका मतलब है कि बाएं हाथ को वैसे ही रखा जाना चाहिए जैसा वह है। अब दाहिने हाथ से हमें अपने चक्रों को साफ करने की कार्रवाई करनी होगी। सबसे पहले, अपने दाहिने हाथ को अपने हृदय पर, बाईं तरफ रखें, क्योंकि हृदय में आपकी आत्मा बसती है। इसे कोट के नीचे रखना बेहतर है। और बस कहें… या, हमें कहना चाहिए, एक प्रश्न पूछना चाहिए: “माँ, क्या मैं आत्मा हूँ?” मन ही मन मुझ से तीन बार यह सवाल पूछें, एक सवाल पूछें: “क्या मैं आत्मा हूं?” तीन बार। यह एक परम प्रश्न है। तुम हो ही! लेकिन इस स्तर पर आप सिर्फ सवाल पूछते हैं। आप आत्मा हैं, कोई शक नहीं! लेकिन सवाल पूछें: “माँ, क्या मैं आत्मा हूँ?” दोनों पैरों को जमीन पर ठीक से रखें, एक दूसरे से थोड़ा अलग। अब इस हाथ को अपने पेट के बाईं ओर नीचे ले जाएँ – अपनी आँखें – न खोलें, बाईं तरफ और इसे अपनी उंगलियों से थोड़ा दबाएं। यहां आपके मार्गदर्शक, आपके गुरु का केंद्र है। क्योंकि आत्मा ही मार्गदर्शक और गुरु है, और जैसा कि आपने मुझसे प्रश्न पूछा है कि क्या आप आत्मा हैं, आप यहाँ एक और प्रश्न पूछें, यह कहते हुए कि “माँ, क्या मैं स्वयं अपना गुरु हूँ? क्या मैं अपना गुरु हूं? क्या मैं अपना स्वयं का मार्गदर्शक हूं? ” कृपया इस सवाल को ईमानदारी से पूछें।

पेट पर नीचे कि तरफ हथेली ले जाएं, बायीं ओर नीचे की तरफ। हाँ। और बायाँ हाथ मेरे तरफ कर दिया। बायां हाथ मेरे तरफ होना चाहिए, जो कि एक निश्चित स्थिति है,  इच्छा कि,  आप बनना चाहते हैं। दस धर्मादेशों के कारण यह प्रश्न दस बार पूछा जाना है। या, इस केंद्र में दस पंखुड़ियाँ हैं। अब फिर से, अपने दाहिने हाथ को अपने हृदय की जगह तक फिर से उठाएं, अपना बायां हाथ उसी बिंदु पर रहे रहें।  थोड़ा दबाएं और फिर, पूरे विश्वास के साथ, कृपया मेरी खातिर, अपनी खातिर कहें कि “माँ, मैं आत्मा हूँ।” बस जोर से! आपको इसे बारह बार कहना होगा। “माँ, मैं आत्मा हूँ।” चूँकि आत्मा निर्लिप्त है, निर्दोष है, यह कोई गलती नहीं कर सकती है, यह कोई अपराधी  नहीं हो सकती है।

इसलिए उसी हाथ को, दाहिने हाथ को गर्दन के बाईं ओर के आधार पर रखे – बाएं हाथ को उसी तरह रखें रहे। गर्दन के बाईं ओर के आधार पर; यह बहुत महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से पश्चिमी लोगों के लिए क्योंकि वे हमेशा दोषी महसूस करते हैं, अकारण। आपको खुद को दोषी महसूस नहीं करना हैं! इसलिए, जैसा कि आप आत्मा हैं, आपको कहना होगा, “माँ, मैं दोषी नहीं हूं।” कृपया, आपको यह सोलह बार कहना है। “माँ, मैं दोषी नहीं हूँ।” आप आत्मा हैं, और आत्मा कैसे दोषी हो सकती है? आपने जो कुछ भी किया है उसके बारे में किसी भी तरह का अपराध महसूस न करें, अतीत अतीत है। इस समय कृपया कहें, “माँ, मैं दोषी नहीं हूँ, क्योंकि मैं आत्मा हूँ।” और परमात्मा  की प्रेमयुक्त क्षमा की तुलना में आखिरकार आपका अपराध है ही क्या ? क्योंकि वह क्षमा का सागर है, वह दया का सागर है, वह प्रेम का महासागर है। अब उसी हाथ को ऊपर उठाएं। बाएं हाथ को मेरे तरफ ही रखो, यह महत्वपूर्ण है; आप निश्चित रूप से, मेरी ओर बाएं हाथ को गोद में रखें। कृपया इसे सोलह बार कहें। “माँ, मैं दोषी नहीं हूँ।” कृपया इसे पूरे आत्मविश्वास के साथ कहें, बहुत महत्वपूर्ण है, मैं आपको बताती हूं। आप में से अधिकांश उस चक्र पर पकड़ से ग्रसित होते हैं। अब अपने दाहिने हाथ को अपने कपाल के ऊपर, रखें। बस वहीं लगा दो। इस बिंदु पर, आपको सभी को क्षमा करना होगा। बस सबको माफ़ कर दो! आप को सभी को क्षमा करना होगा। उस पार रख दो। कुछ लोग कहते हैं कि यह मुश्किल है। यह एक मिथक है कि हम माफ नहीं करते, क्योंकि जब हम माफ नहीं करते तो भी हम करते क्या हैं?

तो बस कहो, “माँ, मैं सभी को क्षमा करता हूँ।” निष्ठा से कहें कि “माँ, मैं वास्तव में सभी को क्षमा करता हूँ।” आपको बस इसे दो बार कहना होगा। लेकिन यह आपके दिल से कहा जाना है, तो यह काम करेगा। अब इस हाथ को, यह कहने के बाद, अपने सिर के ऊपर, आपके बचपन में जिस स्थान पर यह हड्डी नरम थी, उस जगह अपनी हथेली से दबाएं और अपने सिर की चमड़ी को घड़ी की दिशा में घुमाने की कोशिश करें। बस इसे दबाएं और इसे दक्षिणावर्त तरीके से थोड़ा घुमाएं। इसे अपनी हथेली से दबाएं, इसे अपनी हथेली से उस बिंदु पर दबाएं जहां नरमाहट थी आप बच्चे थे। इस बिंदु पर, मुझे यह कहना होगा कि, मैं असहाय हूं; यदि आप अपनी प्रतीति नहीं चाहते हैं, तो मैं इसके माध्यम से बाध्य नहीं कर सकती। क्योंकि, जैसा कि मैंने आपको बताया, आपको अपनी स्वतंत्रता दी गई है, जिसका सम्मान किया जाता है।

तो यहाँ आपको कहना है, “माँ, मुझे मेरा आत्मसाक्षात्कार चाहिए, कृपया मुझे बोध दिलाएँ।” जब तक और आप यह नहीं कहते कि निश्चित रूप से, मैं आपकी स्वतंत्रता की बाधा को पार नहीं कर सकती।

तो कृपया इसे सात बार अपने मन में स्पष्ट रूप से कहें: “माँ, कृपया मुझे मेरा आत्म-साक्षात्कार दें।” सात बार कृपया। इसे अपने दिल से कहें। कहो, यह, तुम्हारे, मन से। बहुत ईमानदारी से, यह महत्वपूर्ण है। ईमानदारी से आपको यह कहना होगा। अब अपना हाथ उठाएं और देखें कि क्या ठंडी हवा निकल रही है; या अगर कोई गर्म चीज निकल रही है: तो शायद कुछ लोगों को पहले गर्मी लगेगी। आप हाथ को बदल सकते हैं और दूसरे हाथ से देख सकते हैं, और दाहिने हाथ को मेरे तरफ रख सकते हैं। आप देख सकते हैं कि कोई ठंडी हवा चल रही है या गर्म हवा चल रही है। इरिन, आप क्यों नहीं देखते? यह वहाँ है, यह वहाँ है, यह वहाँ है! अपना हाथ इस तरह रखो, दाहिना हाथ… इस तरह… जब… हाँ… भी… और अब तुम देखो। यह वहां है? सब ठीक है, धीरे-धीरे। अब आप बारी। फिर से एक और हाथ देखें। बस दूसरे हाथ से कोशिश करें, आप देखें? फिर से बदल सकते हैं और खुद देखें। यह आपको संतुलन पाने में मदद करेगा। यदि आप अपने सिर में महसूस कर रहे हैं, तो देखें कि क्या आप अपने हाथों में भी महसूस कर रहे हैं। मेरे तरफ हाथ रखो। अब देखें कि क्या आप अपने हाथों में महसूस कर रहे हैं। उसे यह प्राप्त हो गया है। आपको यह मिल गया है, हाँ! यदि आप अपने हाथों को इस तरह ऊपर रखते हैं – अपनी आँखें खोलें – बस इस तरह, आप इसे अपने हाथों में महसूस करना शुरू करते हैं: थोड़ी सी ठंडी हवा या नीचे की ओर एक हलचल । पहले इसे महसूस करना शुरू करें। क्या आप को? अच्छा अच्छा। आप में से कुछ लोगों का चक्र वहां ग्रसित है। ठीक है? इसे महसूस कर रहे हैं? अब इसे नीचे लाएं और खुद देखें कि क्या आप इसे अपने हाथों में महसूस कर रहे हैं। ह..म, बहुत आराम में.. क्या आप हैं? अच्छा। आपके बारे में क्या सर? अभी नहीं? हम इसे कार्यान्वित कर लेंगे। (एक योगी से) जरा देखिए … अब, यहाँ जो सहज योगी बैठे हैं, जो उनकी मदद भी कर सकते हैं, जिन्होंने इसे महसूस नहीं किया है। यह काम करेगा, यह काम करने वाला है। इस महिला में काम किया है: चेहरा बदल गया है, बहुत युवा लग रही हैं। क्या आप भी। अब आपके बारे में क्या? यह सज्जन, क्या आप अब महसूस कर रहे हैं? उसे बस एक हम्सा चक्र पकड़ है, यह वाला। वही जो लुईस में आया था? अभी तक नहीं? यह सब ठीक है, यह काम करेगा। अब, धैर्य नहीं खोना चाहिए। आपको खुद के साथ धैर्य रखना चाहिए|

कृपया अपनी आँखें बंद करें, बस अपनी आँखें बंद करें। यह काम करने वाला है वहाँ! अब बस मुझे बिना सोचे देखें। आइए देखे क्या आप ऐसा कर सकते हैं| ठीक है? इन लोगों का क्या? आह, यह बेहतर है!