श्री महागणेश पूजा

 गणपतिपुले (भारत), 1 जनवरी 1986।

आज हम सब यहां श्री गणेश को प्रणाम करने के लिए एकत्रित हुए हैं।

गणपतिपुले का एक विशेष महत्व है क्योंकि वे महागणेश हैं। मूलाधार में गणेश विराट यानी मस्तिष्क में महागणेश बन जाते हैं। यानी यह श्री गणेश का आसन है। अर्थात श्री गणेश उस आसन से निर्दोषता के सिद्धांत का संचालन करते हैं। जैसा कि आप अच्छी तरह से जानते हैं, जैसा कि वे इसे कहते हैं, यह ऑप्टिक थैलेमस, ऑप्टिक लोब के क्षेत्र में, पीछे रखा जाता है; और वह आँखों को निर्दोषता के दाता है।

जब उन्होंने क्राइस्ट के रूप में अवतार लिया – जो यहाँ, सामने, आज्ञा में है – उन्होंने बहुत स्पष्ट रूप से कहा कि “तुम्हें आँखें भी व्यभिचारी नहीं होना चाहिए।” यह एक बहुत ही सूक्ष्म कहावत है, जिस में लोग ‘व्यभिचारी’ शब्द का अर्थ भी नहीं समझते हैं। ‘व्यभिचार’ का अर्थ सामान्य शब्द में अशुद्धता है।

आँख में कोई भी अशुद्धता “तेरे पास नहीं होगी”। यह बहुत मुश्किल है। यह कहने के बजाय कि आप अपना आत्मसाक्षात्कार प्राप्त करें और अपनी पिछले आज्ञा चक्र को साफ करें, उन्होंने इसे बहुत ही संक्षिप्त रूप में कहा है, “तुम्हें व्यभिचारी आँखे नहीं रखना चाहिए”। और लोगों ने सोचा “यह एक असंभव स्थिति है!” चूँकि उन्हें लंबे समय तक जीने नहीं दिया गया – वास्तव में उनका सार्वजनिक जीवन केवल साढ़े तीन साल तक सीमित है – इसलिए उन्होंने जो कुछ भी कहा है उसका बहुत बड़ा महत्व है, कि आपकी आंखें व्यभिचारी न हों। जब अबोधिता है तो कोई व्यभिचार नहीं है। इसका मतलब है कि कोई अशुद्धता नहीं है।

उदाहरण के लिए, अपनी आँखों से, हम कुछ देखते हैं और हम उस पर अधिकार करना चाहते हैं। हम सोचने लगते हैं: विचार एक के बाद एक एक श्रंखला में शुरू होते हैं। और फिर हम भयानक विचारों के जाल में पड़ जाते हैं और फिर हम उन विचारों के गुलाम बन जाते हैं। हमारी जानकारी के बिना भी, हमारी नजरें उन चीजों की ओर मुड़ जाती हैं जो बहुत स्थूल हैं और आपको पतन की ओर ले जाती हैं।

जैसा कि श्री कृष्ण ने कहा है कि: जागरूकता का वृक्ष उल्टा बढ़ता है, कि जड़ें मस्तिष्क में होती हैं और शाखाएं नीचे की ओर बढ़ती हैं।

जो लोग भौतिकवाद की ओर गए हैं वे नीचे की ओर बढ़े हैं। जो परमात्मा की ओर गए हैं, वे ऊपर की ओर, जड़ों की ओर बढ़े हैं। मुख्य जड़, जैसा कि वे जड़ कहते हैं, मुख्य जड़, अबोधिता है, श्री गणेश हैं और वे गणपतिपुले में महागणेश बन जाते हैं। यहां वह पिता सिद्धांत, समुद्र के गुरु सिद्धांत, महासागर, हिंद महासागर से घिरा हुआ है। अर्थात् यहीं वे गुरु बनते हैं।

जब एक सहज योगी अपने श्री गणेश सिद्धांत को स्थापित करता है, तब भी वह एक बच्चा होता है। निःसंदेह उसकी आंखें शुद्ध और पवित्र और शक्तिशाली और चमकदार होने लगती हैं। आपने देखा होगा जब कुंडलिनी आपको आत्मसाक्षात्कार देती है तो आपकी आंखें चमकने लगती हैं, जैसे आंखों में एक चिंगारी है, आप एक ऐसी चमक को पहचान सकते हैं।

यह अहंकार से ढँक जाता है, अहंकार से अंधा हो जाता है। प्रति-अहंकार के साथ यह आँसुओं से आच्छादित है। लेकिन जब वे साफ होते हैं तो आप आंखों की सुंदरता देखते हैं, श्री गणेश आपकी आंखों से चमकते हैं।तब चित्त  श्री गणेश के मंदिर की खिड़की से बहने लगता है।

लेकिन जब आप परिपक्व होते हैं, तो आप महागणेश बन जाते हैं। तब आप में महागणेश की स्थापना होती है और आप सतगुरु बन जाते हैं, आप दिव्य गुरु बन जाते हैं, आप दूसरों को शिक्षा दे सकते हैं। कोई बच्चा भी ऐसा हो सकता है। बड़ा आदमी भी मूर्ख हो सकता है। इसका उम्र, रंग, पंथ या जाति से कोई लेना-देना नहीं है। यह एक ऐसी अवस्था है जहाँ कोई भी कभी भी पहुँच सकता है। जैसा कि हम यहां कह सकते हैं कि हमारे पास ज्ञानेश्वर थे, जिन्होंने बहुत कम उम्र में महान ज्ञानेश्वरी की रचना की थी। जैसा कि आपने कल देखा, बारह वर्ष की आयु में गोरखनाथ ने अपने महागणेश की स्थापना की।

लेकिन अगर आप विकसित होने की कोशिश नहीं करते हैं तो आप बूढ़े होने पर भी उसी अवस्था में रहेंगे। तो परिपक्वता संकेत है।

यहाँ, जैसा कि हम गणपतिपुले में देखते हैं, श्री गणेश अपने, पूर्ण, परिपक्व रूप में हैं ताकि हम भी अपने भीतर अपने महागणेश का विकास करें, और हमारी आंखें शुद्ध, शक्तिशाली और दिव्य हो जाएं। उचित अभ्यास के साथ मुझे विश्वास है कि हम उस अवस्था को अपने भीतर स्थापित कर सकते हैं।

मराठी

आज हम गणपतिपुले आए हैं, अष्टविनायकों (श्री गणेश के आठ स्वयंभू)में इसका बड़ा महत्व है-। यह महागणेश का स्थान है। महागणेश पीठाधीश (सभी पीठों के राज्यपाल) हैं और इस पीठ पर बैठकर, वे सभी गणेश स्वयंभूओं की देखभाल (रक्षा) करते हैं। उन्हें सभी ओंकार का ज्ञान है, क्योंकि उन्होंने गुरु तत्व प्राप्त किया है।

यदि हम अपने परिवेश में देखें, तो समुद्र कितना सुंदर और स्वच्छ है, इस गणपति के चरण धो रहा हैं, क्योंकि समुद्र गुरु तत्व का प्रतिनिधित्व करता है, और उस गुरु तत्व के साथ, वह श्री गणेश के चरण धोता है और ऐसा ही होना चाहिए। सभी सहजयोगियों के साथ। गणेश स्तुति की जाती है और फिर श्री गणेश की स्थापना की जाती है और उसके बाद महालक्ष्मी तत्व से आपको महागणेश बनना होता है।

यह स्थिति छोटे और बड़े बच्चों, बुजुर्गों, महिलाओं और सभी द्वारा प्राप्त की जा सकती है, यदि वे व्यवहार में सीधे-सरलपन को प्राप्त कर सकते हैं, जिसे हम मराठी में “सरलिया” कहते हैं या वे कहते हैं ‘अबोधिता’ या मासूमियत, जब यह एक बार हमारे भीतर आत्मसात हो जाती है , हम गुरु पद (अवस्था) प्राप्त कर सकते हैं। जिस गुरु के पास यह सीधा सरल स्वभाव और अबोधिता नहीं है, वह कभी गुरु नहीं हो सकता, वह एक अगुरु (झूठा गुरु) है।

जिस व्यक्ति का चित्त सदैव दिव्य शक्ति पर रहता है, वही सच्चा गुरु बन सकता है। सामान्य मनुष्य का ध्यान विकृत होता है, वह शुद्ध नहीं होता। इसीलिए क्राइस्ट ने कहा है, कि आपकी आंखों में व्यभिचार नहीं होना चाहिए, इसका मतलब है कि अगर हम अपना चित्त किसी चीज पर लगाते हैं, तो हम बहुत कुछ सोचने लगते हैं और हमारे दिमाग में अजीब विचार आते हैं कि मैं इस चीज को कैसे प्राप्त कर सकता हूं और क्यों मुझे यह चीज़ नहीं मिली, और ऐसे ही अन्य विचार क्यों और क्यों नहीं। अगर हम कुछ देखते हैं और सोचने लगते हैं, तो हमें पता होना चाहिए कि हमने अभी तक आज्ञा चक्र को पार नहीं किया है।

जो कुछ भी आप देखते हैं, आपको निर्विचार जागरूकता में जाने में सक्षम होना चाहिए, खासकर जब कोई देवी और देवताओं को देखता है, जो धन और समृद्धि के स्वर्गीय निवास में रहते हैं।

एक बार जब हम निर्विचार जागरूकता की स्थिति प्राप्त कर लेते हैं, तो हमारे चित्त में कोई विकृति शेष नहीं रहेगी। मन को विकृत करने वाले विचार अब नहीं आयेंगे, तो विकृति कैसे प्रभावित करेगी। इसका मतलब है कि जैसे क्राइस्ट ने कहा, आपकी व्यभिचारी आंखें नहीं होना चाहिए, वे इतनी शुद्ध होनी चाहिए, जैसे सूर्य की किरणें, जब वे पेड़ों पर पड़ती हैं, तो वे गंदगी को अवशोषित नहीं करती हैं, वे उनका पालन-पोषण करती हैं, केवल इतना ही नहीं बल्कि वे उन्हें शक्ति भी देती हैं।

इसी प्रकार सहजयोगियों की आँखों में ऐसी चमक होनी चाहिए कि वे पूरी दुनिया में एक बहुत ही शुद्ध वातावरण बना सकें। वातावरण में पवित्रता की आज हमें हर जगह आवश्यकता है, ताकि इस दुनिया में शांति, आनंद और दैवीय शक्ति प्रबल हो सके। केवल श्री गणेश की स्तुति गाना पर्याप्त नहीं हो सकता है, श्री गणेश को हमारे भीतर जागृत करने की आवश्यकता है और उन्हें महागणेश की स्थिति तक विकसित होना चाहिए।

केवल महागणेश की स्थिति प्राप्त करने के बाद ही हमारे देश को लाभ हो सकता है और हमारे देश के माध्यम से अन्य देश भी इस अवस्था से लाभान्वित हो सकते हैं। हम दूसरों का नेतृत्व करने जा रहे हैं, लेकिन अगर हम यह जिम्मेदारी नहीं लेते हैं, तो मैं नहीं कह सकती कि इस पूरी दुनिया का क्या होगा।

मेरी आप सभी से एक विनती है कि आप सभी की नजरों में जो व्यभिचार है, उसे दूर करें। इसके लिए हमारे पास सहज योग में निर्विचार का मंत्र है। विचारों को अपने ऊपर हावी न होने दें, यदि विचार आए तो “येन ​​नेति नेति वचने” (कहते रहें, यह नहीं है, यह नहीं है…) या कहें “क्षमा किया, क्षमा किया” ताकि यह विचार नष्ट हो जाए और एक बार निर्विचारिता प्राप्त हो जाए, तो मन की विकृति रुक ​​जाती है।

सभी को प्रयास करना चाहिए कि तुम्हारी आंखें भ्रष्ट न हों। जैसे संत तुकाराम ने कहा है, “अगर मेरी आँखों के कारण मन में विकृति है, तो मुझे ऐसी आँखें नहीं चाहिए, अंधा होना बेहतर है”। एक तरह से, मन में विकृति होने से अंधा होना बेहतर है। बल्कि दिव्यता को देखने के लिए भीतर की आंखें हों। जब ये दोनों तत्व एक साथ ठीक से मिल जाते हैं, तो कोई कह सकता है कि सहज योगी ने गुरु तत्व प्राप्त कर लिया है।

मैं आप सभी को आशीर्वाद देती हूं कि यहां महागणेश के स्थान गणपतिपुले में, उनकी विशेष कृपा से, आप सभी जल्द से जल्द अपने गुरु तत्व को प्राप्त कर सकते हैं।

पहले वे श्री विष्णु के चौबीस नाम लेंगे, ताकि यह सुषुम्ना नाड़ी खुलेगी। तब वे श्री सूक्त कहेंगे जो आपके भीतर की ऊर्जा को जगाने वाले हैं। फिर वे मां गौरी का 108 नाम बोलेंगे। उस पूजा के बाद, जब यह पूजा समाप्त हो जाएगी, तब हम एक [हिंदी एक तरफ] करेंगे।

हमारे पास ग्यारह कुंड हैं, और हम ग्यारह कुंडों पर हवन करेंगे। क्योंकि महागणेश शासक हैं, एकादश रुद्र के अधिपति हैं। इसलिए इसे बड़ी श्रद्धा और समर्पण के साथ करना होगा। मेरा सुझाव है कि पहले यह पूजा समाप्त कर लें, आप अपना भोजन कर सकते हैं, और उसके बाद हम हवन के लिए बैठेंगे।

(पूजा मंत्रों और आरती के साथ संपन्न हुई है)

परमात्मा आप सबको आशिर्वादित करें।