Diwali Puja: Power of Innocence, Meaning of Nine of The Lakshmis

Lecco (Italy)

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              दीवाली पूजा, “अबोधिता की शक्ति”

 लेको (इटली), 25 अक्टूबर 1987।

पहला – हम श्री गणेश को नमन करते हैं क्योंकि श्री गणेश हमारे भीतर अबोधिता के स्रोत हैं। तो वास्तव में हम अपने भीतर की मासूमियत को नमन करते हैं। और यह वही अबोधिता है जो आपको ज्ञान देती है। जैसा कि मैंने कल तुमसे कहा था कि प्रकाश में निर्दोषता है, लेकिन यह निर्दोषता ज्ञान के बिना है। परन्तु तुम्हारी प्रबुद्धता ज्ञानमय अबोधिता है। हम हमेशा सोचते हैं कि जिन लोगों को ज्ञान है वे कभी अबोध नहीं हो सकते, कभी सरल नहीं हो सकते। और अबोधिता के बारे में हम यही विचार रखते है कि एक अबोध व्यक्ति को हमेशा धोखा दिया जाता है, उसे धोखा दिया जा सकता है – और उसे हमेशा हल्के में लिया जा सकता है। लेकिन अबोधिता एक शक्ति है; यह एक शक्ति है जो आपकी रक्षा करती है, जो आपको ज्ञान का प्रकाश देती है।

सांसारिक अर्थों में हमारे पास जो ज्ञान है वह यह है कि दूसरों का शोषण कैसे किया जाए, दूसरों को कैसे धोखा दिया जाए, उनसे कैसे पैसा कमाया जाए, दूसरों का मजाक कैसे बनाया जाए, दूसरों को कैसे नीचा दिखाया जाए। लेकिन अबोधिता का प्रकाश वह प्रकाश है जिसके द्वारा आप जानते हैं कि प्रेम सर्वोच्च चीज है। और यह आपको सिखाता है कि कैसे दूसरों से प्यार करना है, कैसे दूसरों की देखभाल करना है, कैसे दूसरों के प्रति कोमल होना है। यह आपको आतंरिक का प्रबोध भी देता है।

यह इस दुनिया में हमारे पास मौजूद इस अविद्या से ठीक विपरीत तरीका है। बिलकुल विपरीत ढंग।

बाहर की अविद्या हमें प्रतिस्पर्धा सिखाती है कि दूसरे व्यक्ति को कैसे नीचा दिखाया जाए। क्योंकि इसमें डर है, यह असुरक्षित है। यह ज्ञान सुरक्षित नहीं है – बिल्कुल भी। अगर इसमें सुरक्षा की भावना होती तो यह इस तरह का व्यवहार नहीं करता। लेकिन अबोधिता की रोशनी सब कुछ जानती है। इसे कोई डर नहीं है। जब हम कहते हैं कि ‘बच्चे मासूम होते हैं’ तो हमारे कहने का मतलब यह होता है कि उनमें मासूमियत की शक्ति होती है। कई बार लोगों ने देखा है कि अगर कोई बच्चा ऊंचाई से गिर जाता है, तो वह मरता नहीं है; जबकि एक युवक बहुत कम ऊंचाई के साथ मर सकता है। और बच्चा गिरने से नहीं डरता; वह बस आनंद लेता है, जैसे कि कोई पैराशूट नीचे आ रहा हो, अच्छी तरह से। और फिर जब वह नीचे गिरता है, वह भी बस उठता है, हंसता है, सबको देखकर मुस्कुराता है। उसे समझ नहीं आता कि हर कोई चिंतित क्यों है। क्योंकि उस मासूमियत में वह जानता है कि उसकी देखभाल की जाती है, वह सुरक्षित है। वह जानता है कि एक शक्ति है, जो उससे कहीं अधिक ऊँची है और उसे चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।

फिर हम बच्चे के मन में विचार डालने लगते हैं, और इस तरह वह अपनी मासूमियत की शक्ति खोने लगता है और वह कायर बन जाता है, वह चालाक व्यक्ति बन जाता है, वह एक अधर्मी व्यक्तित्व बन जाता है। लेकिन फिर भी हम कहेंगे कि बच्चों की मासूमियत एक तरह से अज्ञानता की मासूमियत है, क्योंकि वे जीवन के खतरों को नहीं जानते हैं। लेकिन अबोधिता की रोशनी सभी खतरों को जानती है, और इससे छुटकारा पाना भी जानती है, ऐसे व्यक्ति से दूर रहना भी जानती है।

एक बुद्धिमान व्यक्ति था, जो सीढ़ी पर जा रहा था, और दूसरी ओर से एक मूर्ख व्यक्ति आ रहा था—मूर्ख आदमी। इसलिए मूर्ख लोग हमेशा आक्रामक होते हैं, यह एक लक्षण है, क्योंकि उनमें हीन भावना होती है। तो मूढ़ आदमी ऊपर आने वाले से कहता है, वह कहता है – [क्योंकि] एक तरफ चलना था – तो वह कहता है, “मैं मूर्खों के लिए नहीं चलता!” मूर्ख कहते हैं। तो बुद्धिमान व्यक्ति कहता है, “मैं करता हूँ,” और वह चला गया। (हँसी) इसी तरह मासूमियत की रोशनी आपको बताती है कि किसी व्यक्ति के साथ कहाँ तक जाना है, किसी व्यक्ति से कितनी दूर बात करनी है, किसी अन्य व्यक्ति के व्यक्तित्व या उसकी समस्याओं में कहाँ तक जाना है; अन्यथा वह पीछे हट जाता है। वह समझता है कि यह सज्जन मूर्ख मूर्ख है इसलिए “मैं मूर्ख के लिए उस तरह आगे बढ़ता हूं।” वह ऐसे व्यक्ति पर ध्यान नहीं देता, वह ऐसे व्यक्ति की परवाह नहीं करता।

यह मासूमियत की रोशनी है जो आपको सही-गलत का भेद देती है। दूसरों के साथ कितनी दूर तक ही जाना है। मैं एक व्यक्ति से प्यार करता हूं, कई कहते हैं, “मैं उससे प्यार करता हूं”। ठीक है! कोई दूसरा व्यक्ति आपको लात मार सकता है, आपको मार सकता है, आपको परेशान कर सकता है, पूरी तरह से बुरी तरह से बाधा ग्रसित हो सकता है, लेकिन फिर भी आप बिना किसी स्वाभिमान के उस व्यक्ति के प्यार में पागल हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि कोई प्रकाश नहीं है … आप एक तरह से, सांसारिक तरीके से मासूम लग सकते हैं, लेकिन आप प्रबुद्ध और अबोध नहीं हैं। जब आप प्रबुद्ध और अबोध होते हैं तो आपकी मासूमियत एक शक्ति होती है, जो आपको सबसे पहले विवेक देती है।

मान लीजिए, आप अपने हाथ में प्रकाश लेते हैं – अब आप जानते हैं कि यह सांप है या रस्सी, लेकिन अगर आपके हाथ में प्रकाश नहीं है, तो आप नहीं देख सकते हैं। लेकिन, यह मानकर भी कि यह एक सांप है, आप भाग सकते हैं, या यदि आप एक बेवकूफ़ मूर्ख हैं, तो आप कहेंगे, “ठीक है, आओ और मुझे काट लो। मैं देखना चाहता हूं कि यह कैसे काम करता है।” (बच्चा हंसता है। हंसी) लेकिन अगर आप एक प्रबुद्ध व्यक्ति हैं, तो आप सांप से कहेंगे, “अब, मुझे अकेला रहने दो। ठीक है? अलविदा।” (हँसी) और साँप को पता चल जाएगा और वह चला जाएगा। या अगर सांप एक पापी है, तो आप सांप को देख सकते हैं और सांप भाग सकता है।

तो अबोधिता की यह शक्ति एक बहुत ही महत्वपूर्ण चीज है, और यह केवल हमारे ज्ञानोदय के माध्यम से ही हमें प्राप्त होती है। तो हम, जैसे, अज्ञानी और अबोध ऐसी एक अवस्था में हैं  – अबोध और अज्ञानी। फिर लोग ऐसे भी होते हैं जो न तो निर्दोष होते हैं और न ही अज्ञानी, लेकिन वे प्रबुद्ध नहीं होते – वे चालाक हो जाते हैं! यदि उनके पास दोनों गुण नहीं हैं – वे न तो अज्ञानी हैं, उन्हें  तथाकथित ज्ञान है, वे हर चीज में अच्छे हैं, वे जाने-माने लोग हैं, उनकी बुद्धि, प्रतिभा, हर दृष्टी से – इसलिए वे तथाकथित जानकार हैं। तो ऐसे लोगों को हम सांसारिक अर्थों में ज्ञान प्राप्त करने वाले लोग कह सकते हैं, लेकिन उनमें कोई अबोधिता नहीं है।

तो वे तरकीबें निकालने लगते हैं, वहां जो अबोधिता है, जो ऐसे मन पर थोड़ा नियंत्रण रखती है, खो जाती है। क्योंकि उन्हें लगता है कि मासूम होना बेवकूफी है, आप जाने? वे अपनी अबोधिता का सम्मान नहीं करते हैं। इसलिए वे लोगों के साथ हेराफेरी शुरू कर देते हैं, हिंसक बातें करते हैं, हानिकारक बातें करते हैं, गंदी, व्यंग्यात्मक बातें करते हैं। दिमाग इन सब चीजों में काम करना शुरू कर देता है, क्योंकि वह अपनी मासूमियत में वापस नहीं आ सकता। इसलिए हम ऐसे लोगों को पसंद नहीं करते, बाद में  हम उन्हें नहीं चाहते। फिर वे विचार विकसित करते हैं कि, “हम उच्च लोग हैं, हम चुने हुए लोग हैं, हम बेहतर लोग हैं,” फिर – वे इन सभी विचारों को विकसित करते हैं। फिर वे, वे सभी एकजुट हो जाते हैं।

तो अज्ञान को तथाकथित ज्ञान के रूप में माना जाता है, आप देखिये। भीतर पूर्ण अज्ञान है, बाहर ज्ञान है। और जोड़ा – इस तरह जोड़ा जाता है कि, वे अपने अंदर की तलाश नहीं करना चाहते हैं। और वे अपने बाहरी, तथाकथित ज्ञान से संतुष्ट हैं। और वे इसके साथ आगे बढ़ते हैं, और एक बार जब वे अपना सिर फ़ोड़ लेते हैं, तब उन्हें पता चलता है, “हे भगवान, यह क्या था? अंदर सब अंधेरा है।”

हम इस तरह नहीं रह सकते कि, बाहर सूर्य की रौशनी हो फिर भी सभी खिड़कियां भली भांति बंद करके रहे। हमें भीतर प्रकाश चाहिए ताकि, खुद देखें कि, हम क्या हैं, हमारी शक्तियां क्या हैं, हम कहाँ तक जा सकते हैं, हम अपने आप को, अपने जीवन को, अपने लक्ष्य को कैसे कार्यान्वित कर रहे हैं?

अब  जैसे आप यहां इन बल्बों की रौशनी देख रहे हैं, ज्ञानोदय आपके भीतर स्पंदनों के रूप में, चैतन्य के रूप में, प्रकाश के रूप में प्रकट होता है। तो चैतन्य स्वयं ही प्रकाश है । लेकिन इस प्रकाश और उस प्रकाश में फर्क यही है कि यह प्रकाश वही बताएगा जहां तक ​​तुम्हारी आंखों का संबंध है। यह आपको बताएगा कि यह एक पत्थर है, या यह लकड़ी है, या यह एक घर है, या यह एक आदमी का चेहरा है – कुछ भी, यह प्रकाश, लेकिन यह आपको यह नहीं बता पाएगा कि यह व्यक्ति है अच्छा है या बुरा, यह घर चैतन्यमय है या नही, शुभ है या नहीं। तो यह आपको शुभता, शुभता का विचार नहीं देता है। तो हम बात कर रहे हैं गणेश जी की मासूमियत की, जो हमें शुभता का बोध कराती है, और स्वयं भी हमें शुभ बनाती है।

इस प्रकार चैतन्य ही आत्मज्ञान है, चैतन्य ही आत्मज्ञान है। यह इसके पास उपलब्ध सारे ज्ञान से आपको संबंध करा देता है। अब कल्पना कीजिए कि यह कैसी सूक्ष्म व्यवस्था है कि चैतन्य, जो छोटे, छोटे, हम कह सकते हैं, छोटे गोल वलय, छोटे, छोटे वाले हैं। उनमें बुद्धि है, और उनमें विवेक अंतर्निहित है जो आपको बता सकता है कि कोई व्यक्ति अच्छा है या बुरा।

आपको मिल गया है, सहज योग, इतने एक सरल तरीके से। इसलिए हमने यह पता लगाने की जहमत नहीं उठाई कि आपके कंप्यूटर को क्या प्राप्त है। अब न केवल यह जानने का ज्ञान हो गया है कि व्यक्ति अच्छा है या बुरा, बल्कि उस व्यक्ति को क्या परेशानी हुई है। अब यह प्रकाश व्यक्ति के एक आयाम तक जा सकता है कि वह कैसा दिखता है, कैसे चलता है, सब कुछ। और आप, यदि आप कुछ कल्पना करना शुरू करते हैं, यदि आप कल्पना करना शुरू करते हैं – और यह कहते हुए कि, “मैं ऐसा महसूस करता हूं, मैं ऐसा सोचता हूं।”

(कोई माँ की बात बीच में डालता है)

श्री माताजी: ठीक नहीं?

योगिनी: [अश्रव्य]

श्री माताजी: हा?

योगिनी: [अश्रव्य]

श्री माताजी: तुम मुझे सुन नहीं सकते?

कई योगी: हाँ। ऊपर सिर्फ बेबी स्कूल में।

श्री माताजी: यह क्या है?

अकबर: बच्चों के साथ माताओं के लिए एक वीडियो है, और वे आपको सुन नहीं सकते। यह ऊपर है।

श्री माताजी: मैंने सुना नहीं, यह क्या है?

एंटोनियो सियालो: बच्चों और माताओं के लिए एक वीडियो के साथ, बच्चों के लिए ऊपर एक बच्चों का कमरा है। लेकिन वे इसे नहीं सुन सकते।

श्री माताजी : ओह, ठीक है, लेकिन बच्चे यहाँ हैं?

योगी: बच्चे, बच्चे; माता और शिशुओं।

श्री माताजी: हे भगवान। किसी को ऊपर जाकर इसे ठीक करना है, है ना? मुझे लगता है कि आपको पहले इसका परीक्षण करना चाहिए था, है ना? ठीक है।

तो जो चैतन्य हमारे भीतर है, जो बह रहा है, जो हम चारों ओर से प्राप्त कर रहे हैं, वह सर्वव्यापी है, हर अणु में स्पंदित है: जो हमें प्रत्येक पदार्थ, प्रत्येक जानवर, हर इंसान, और हर देवता के बारे में ज्ञान देता है। इस प्रकाश के बिना तुम मुझे पहचान नहीं सकते थे। तुम किसी देवता को नहीं पहचान सकते थे। आप जीवन में अपनी स्थिति और जीवन में अपने लक्ष्य को नहीं जान सकते थे। आप नहीं जानते होते कि आपके जीवन का उद्देश्य क्या है, आप यहाँ क्यों हैं।

क्या आप यहां सिर्फ कुछ पैसे कमाने, कुछ बीमा में, कुछ शेयरों में रखने के लिए हैं? बेशक, अब कोई ऐसा नहीं करेगा! (इस पूजा के सप्ताह सोमवार 19 अक्टूबर 1987 को शेयर बाजार दुर्घटनाग्रस्त हो गया) (हँसी) और कुछ मकान पा लेना, और अपनी पत्नी की उंगलियों पर नाचो, या पत्नी को पति के आदेश के रूप में नाचना होगा, किसी तरह बच्चों को पालना  – क्या आप इसके लिए यहाँ हैं? यह चैतन्य आपको बहुत स्पष्ट रूप से बताता है, “नहीं।” क्योंकि अगर आप इन चीजों में ज्यादा लिप्त हो जाते हैं और सामूहिक घटनाओं से पूरी तरह से कट जाते हैं, तो यह रोशनी बुझ जाती है। जैसे ही यह रौशनी विच्छेदित हो जाती है, आपके पास कोई प्रकाश नहीं हो सकता।

तो, कोई भी संबंध, जो कुछ भी आपके पास है, चैतन्य के साथ बहुत मजबूत होना चाहिए, और बिल्कुल बरकरार और स्थिर होना चाहिए। उदाहरण के लिए, यदि कोई प्रकाश है जो स्थिर नहीं है, जो हिलडुल रहा है, तो आप चीजों को ठीक से नहीं समझ सकते हैं। यद्यपि वायब्रेशन सब कुछ जानते हैं, लेकिन वे इसे एक ऐसे उपकरण से कैसे संप्रेषित करेंगे जो पूर्ण नहीं है, जो वायब्रेशन का सम्मान नहीं करता है, जो वायब्रेशन के साथ संचार नहीं करता है?

कृपया बच्चे को बाहर ले जाएँ। धक्का देने की कोशिश मत करो – नहीं, नहीं, नहीं, ऐसा मत करो। नहीं, नहीं, नहीं। आपको बच्चों के साथ आपा नहीं खोना चाहिए, आप समझें? वे रो रहे हैं, उन्हें कुछ चाहिए होगा।

तो, यह ज्ञानपूर्ण उपकरण जो आपको प्राप्त है, ज्ञान हर समय आपके माध्यम से बहता रहना है, और आपको एक बहुत ही साफ-सुथरा उपकरण बनना होगा। मान लीजिए कि आपके पास यह दीप है, और कांच स्वच्छ नहीं है – आपको ठीक से प्रकाश नहीं मिलेगा। तो स्वच्छता\पवित्रता को स्थापित करना होगा, और यही वह हिस्सा है, जहां गणेश इतने महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे आपको शुद्ध करते हैं, वे आपको धोते हैं और आप अबोध हो जाते हैं: क्योंकि आप किसी को नुकसान पहुंचाने की योजना या विचार नहीं करते हैं, जो एक अच्छा इंसान है, जो एक अच्छा इंसान है।

यह अबोधिता हो जाता है क्योंकि यह शुभ है। आप शुभ होने लगते हैं। आप जहां भी जाते हैं, और अगर आप किसी से मिलते हैं तो उस व्यक्ति को लगता है, “हे भगवान, आज हमारे परिवार में कुछ अच्छा हुआ है। कुछ अच्छा प्रतिफल हुआ है।”

अब हाल ही में मैं जर्मनी में किसी से मिली जहां एक ‘सहज योगी’ था जिसने मेरे और सहज योग के खिलाफ बोलना शुरू कर दिया था। और वह आश्रम से बाहर निकल गया, और फिर वह किसी ऐसे व्यक्ति के पास गया, जिसे सहजयोगी माना जाता था, और उसकी पत्नी, और वहां वह अपने दुखों के बारे में और सहज योग और उन सभी चीजों के बारे में बताने लगा। हालांकि वह हमेशा एक बाधा ग्रसित आदमी रहा है, लेकिन फिर भी: इन लोगों को मेरे खिलाफ कुछ भी नहीं सुनना चाहिए था। शास्त्रों में लिखा है, कि गुरु-निंदा को सुनना, अपने गुरु के खिलाफ कुछ भी, बिल्कुल खतरनाक है। तो कोई भी आपके गुरु के खिलाफ कुछ भी कहता है, आपको अपना हाथ इस तरह कानों पर रखना होगा कि, “मैं अपने गुरु के खिलाफ कुछ भी नहीं सुनना चाहता!” इसके बजाय उन्होंने सहानुभूति व्यक्त की। तो महिला को एक गंभीर प्रकार का कैंसर हो गया है, और पति भी बहुत बीमार है।

अब, यह समझना होगा कि यदि आप एक नाव में इस समुद्र को पार करने जा रहे हैं – हम सभी हैं – और यदि एक व्यक्ति मगरमच्छ के मुंह में एक पैर रखना चाहते हैं, तो हम ऐसे लोगों को कैसे बचा सकते हैं? तब यह बेहतर है कि वे नाव की बजाय मगरमच्छ के पास जाएं। लेकिन जो लोग सहानुभूति की कोशिश करते हैं और मगरमच्छ के मुंह में एक और पैर डालते हैं, तो उन्हें मुश्किल में पड़ना पड़ता है।

ये सभी चीजें न केवल बाधा डालती हैं बल्कि इतनी अशुभ और खतरनाक हैं कि आप सभी को इससे बेहद सावधान रहने की जरूरत है। आपको लोगों को यह बताने की आवश्यकता नहीं है कि, “तुम दुष्ट हो! तुम बुरे हो!”, या कुछ भी – लेकिन बस “सहज योग से बाहर निकलो!” उनसे कोई लेना-देना नहीं है। आपको कहना चाहिए, “हमें खेद है। हम इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते। आप वही करें जो आपको पसंद है। यह हमारी जिम्मेदारी नहीं है।” और वहां आपको नम्र नहीं होना चाहिए, आपको इसके बारे में शर्मिंदा या नाजुक महसूस नहीं करना चाहिए। उनसे कहो, “कुछ नहीं करना। हम यहां आपकी मदद नहीं कर सकते, हमें खेद है, आप इसे स्वयं करें।”

क्योंकि ये प्रकाश एक ऐसा प्रकाश है जो आपको पोषण देता है और आपको शक्तिशाली बनाता है। आत्मा के प्रकाश ने आपको आपके भीतर वह शक्ति देना चाहिए। आप एक मजबूत व्यक्तित्व बनते हैं। आप एक ऐसे व्यक्तित्व बन जाते हैं जो बहुत सी चीजों का सामना कर सकता है, यहां तक ​​कि सूली पर चढ़ने की भी, लेकिन यह लड़ भी सकता है। उसके भीतर सभी गुण समाहित हैं। एक ऐसे व्यक्ति की तरह जिसके पास क्रोध है। नहीं! क्रोधी स्वभाव का होना बहुत अच्छा व्यक्ति नहीं है। सहजयोगी के लिए क्रोध होना ठीक नहीं है। लेकिन अगर कोई आपसे आपकी मां के खिलाफ कुछ कहता है, तो आपको क्रोध करना होगा। यही वह जगह है जहां हमें गुस्से का इस्तेमाल करना है। आप उस व्यक्ति को मुक्का भी मार सकते हैं, कोई बात नहीं। (हँसी) गणेश बस तुम्हारे पीछे खड़े होंगे। (हँसी) और हनुमान सामने होंगे। (हँसी) यदि आप उसे एक बार मुक्का मारते हैं, तो हनुमान उसे दस बार मारेंगे। (हँसी) तो क्रोध का उस समय अर्थ है।

अब लोग कहते हैं, जीवन में लालच नहीं करना चाहिए। हां, लोभ नहीं होना चाहिए, लेकिन अगर आपको वायब्रेशन का लोभ है तो यह बहुत अच्छी बात है। आपको चैतन्य के बारे में बहुत लालची होना चाहिए। जहां भी आपको चैतन्य मिले, आपको दौड़ना चाहिए और अधिक वायब्रेशन प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। लोभ ठीक है, ऐसा लोभ तुम्हारे भीतर होना चाहिए। यदि वह लोभ नहीं होगा तो अन्य आकर्षणों से कैसे पार पा सकेंगे?

यह बहुत आश्चर्य की बात है, मैं हमेशा इंसानों के बारे में सोचती हूं – जिसे मैं खुद भी कभी समझ नहीं पायी। (हँसी) कि, जब नफरत की बात आती है तो वे निपुणतम होते हैं! अगर वे किसी से नफरत करना चाहते हैं तो वे उनके पास जो कुछ भी है उसका त्याग कर सकते हैं। ईश्वर के नाम पर, राष्ट्र के नाम पर, किसी भी चीज के नाम पर जो आप चाहें। आपको बस इतना कहना है, “हमें किसी से नफरत करनी है।” तुरंत वे चारों ओर इकट्ठा हो जाएंगे, वे सभी प्रकार की परीक्षाओं से गुजरेंगे, सब कुछ त्याग देंगे, जेल जाएंगे, वे खुद को मार लेंगे, आत्महत्या कर लेंगे – यदि आप उन्हें कहते हैं, “चलो हम किसी से नफरत करें।” या फिर आपको यह कहना होगा कि, “हम एक महान राष्ट्र हैं, कुछ बहुत बड़ा और, ये अन्य बुरे राष्ट्र हैं – इसलिए हमें लड़ना होगा।” वे यह करेंगे।

यह बहुत आश्चर्य की बात है कि जब राजनीतिक क्रांतियों की बात आती है और अपनी राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए, वे बलिदान की किसी भी सीमा तक जा सकते हैं। उस दिन मैं लेनिन का संघर्ष देख रही थी। मैं हैरान थी! यह अकेला आदमी लेनिन, जो हमेशा निर्वासन में रहा, केवल यही लिखता था, “हमें लड़ना है, हमें इसे प्राप्त करना है, हमें वह करना है।” यद्यपि वह एक साक्षात्कारी आत्मा थे, लेकिन फिर भी उन्होंने आध्यात्मिकता के बारे में नहीं लिखा, उन्होंने राजनीतिक संघर्ष के बारे में लिखा, और तीन बार एक विद्रोह हुआ और हर जगह हजारों और हजारों लोग मारे गए – बस यूँ ही। यह बहुत आश्चर्य की बात है।

(किसी साधिका से)अब, पंखा मत करो, तुम देखो, जब मैं बात कर रही हूँ तो तुम्हें पंखा नहीं करना चाहिए, तुम्हें पता है, यह विचलित करता है। पूरा ध्यान दें; पूरा चित्त देना जरूरी है। क्योंकि अगर आप ध्यान नहीं देंगे तो दूसरे आपकी तरफ देखेंगे और उनका चित्त विचलित हो जाएगा।

अब यह इतना समर्पित था, यहां तक ​​कि छोटे बच्चों और पत्नियों और गर्भवती महिलाओं और इतने सारे पुरुषों को भी इसी तरह क़त्ल कर दिया गया था। वे फिर उठे, वे फिर तीन बार उठे, और चौथी बार वे सफल हुए। किस लिए? एक राजनीतिक उपलब्धि के लिए।

हमने भारत में भी ऐसा किया था। लोगों ने अपना सब कुछ, अपना घर, परिवार – सब कुछ त्याग दिया। नकली गुरुओं के लिए भी लोगों ने इतना पैसा खर्च किया, इतना कुछ किया, सब कुछ छोड़ दिया, अपने घर बेच दिए, अपने बच्चों को परेशानी में डाल दिया, मुसीबत में पड़ गए – उन्होंने हर कुछ  किया। लेकिन सही बात, सबसे विवेकपूर्ण बात, होने वाली एकमात्र महान चीज जो की सहज योग है जहां हर समय हम पर आराम बरस रहा है, जहां हर तरह की खुशी हम पर बरस रही है, जहां आपके लिए सब कुछ सुचारू किया जा रहा है, के लिए। – लोग आराम के इतने शौकीन हो जाते हैं, और यह और वह, कि थोड़ा सा त्याग भी वे समझ नहीं पाते हैं।

वे अपनी पत्नियों के बारे में, अपने बच्चों के बारे में, अपने पतियों के बारे में समस्याएं लेकर आएंगे – सब कुछ हल हो गया। अब यह सिलसिला चलता ही रहता है और चलता रहता है। उन्हें हल करें! उन्हें खत्म करो! उन्हें छोटा करें! आपको सहज योग फैलाना है! आपको अपने समय का कुछ त्याग करना होगा, आपको पैसे का भी कुछ त्याग करना होगा। इसे कौन कार्यान्वित करेगा?  जिस तरह रूस में, या जर्मनी में, या पोलैंड में लोग मारे गए थे,कोई भी तुम्हें मारने वाला नहीं है,। कोई भी आपके बच्चों को लेने वाला नहीं है, या आपके पैसे, या कुछ भी नहीं लेने वाला है – कोई भी ऐसा नहीं चाहता है।

लेकिन आपके हाथ में यह दीप है जिसे सच्ची इच्छा से प्रज्वलित करना है, आपके भीतर की शुद्ध इच्छा कुंडलिनी है। वही बत्ती है, यानि जिसे पूरी तरह से पोषित कर रखना है। और यहीं पर सहज योगी असफल हो जाते हैं।

लोग सहज योग नहीं छोड़ना चाहते। यहां तक ​​​​कि अगर आप उन्हें कहते हैं, “कृपया चले जाओ, हम मदद नहीं कर सकते!” – “नहीं, नहीं, नहीं, मैं सहज योग नहीं छोड़ सकता।” – “क्यों?” क्योंकि यह आनंद का स्थान है। लेकिन यह इंसानों से कुछ अलग होगा, क्योंकि इंसान, अगर किसी इंसान को शराब की एक बोतल मिल जाए तो वह इसका आनंद लेने के लिए दस और लोगों को बुलाएगा। अगर एक कुत्ते को कुछ खाने को मिलता है तो वह दूसरे कुत्तों को खाने के लिए बुलाएगा। अगर एक कौवे को कुछ खाने को मिलता है तो वह दूसरे कौवे को खाने के लिए बुलाता है। ऐसा उनके भीतर स्वाभाविक रूप से निर्मित है। उसी तरह इंसानों के साथ भी। लेकिन जब बात सहज योग की आती है तो हम इसके प्रति उतने दृढ़ नहीं होते हैं। हमें अपने सभी संबंधियों को बताना है कि, “हम सहजयोगी हैं, और यह भीतर का धर्म है, और यह ऐसा ही है – यदि आप इसका पालन नहीं करना चाहते हैं तो मुझे आपसे कोई लेना-देना नहीं है। आप इसका पालन क्यों नहीं करते?” हरेक के रिश्तेदार हैं।

तो दीवाली के दिन, जब हम अपने दीप की बात कर रहे थे, तो हम इस दीप का क्या करने वाले हैं? क्या हम इसे केवल अपने उद्देश्य के लिए उपयोग करने जा रहे हैं? क्राइस्ट ने कहा है, आप दीप को टेबल के नीचे नहीं रखें –  आप इसे एक टेबल के नीचे नहीं रखते हैं। आप इसे टेबल पर रखें। हम सभी को जनता के सामने आना होगा, हमें ऐसे तौर तरीके तलाशने हैं। केवल नेताओं को ही नहीं, सभी को इस पर काम करना होगा कि हम सहज योग के प्रसार के लिए क्या कर सकते हैं। आप हर जगह जाते हैं: हम सहज योग कैसे दे सकते हैं? बेशक मैं नहीं चाहती कि आप अपनी वेशभूषा बदलें – लेकिन आप बड़े बैज ले जा सकते हैं। लोग आपसे इस बारे में पूछेंगे। आपको कहना चाहिए, “हां, यही वह शख्सियत हैं जिन्होंने हमें शांति, आनंद और खुशी दी है।” बात इसी रह करना शुरू करो, बाजारों में जाओ, सार्वजनिक स्थानों पर जाओ। मैं बाज़ार केवल चैतन्य फैलाने के लिए जाती हूं – आप सभी को ऐसा ही करना होगा, अन्यथा सहज योग का आनंद बस आपको ही प्राप्त होगा, लेकिन जब तक आप इसे साझा नहीं करेंगे, तब तक आप इसका पूरा आनंद नहीं ले पाएंगे। मुझे देखो। मेरे पास सारी दुनिया के सभी चैतन्य हैं। (हँसी) मेरे पास सब कुछ है, मुझे इतना आत्म-संतुष्ट व्यक्ति होना चाहिए, घर बैठे – ध्यानस्थ । (हंसी) इस उम्र में, आखिर मैं यात्रा क्यों करूं? (हँसी) मैं आदि शक्ति हूँ – मैं हर किसी को इतना शक्तिशाली शक्ति व्यक्ति बनाने की चिंता क्यों करूं? कोई जरूरत नहीं है। मुझे अपनी शक्तियों का आनंद लेना चाहिए, मैं कर सकती हूं, लेकिन मैं नहीं कर सकती।

मुझे कड़ी मेहनत करनी होगी। आप में से कोई भी जितना दे सकता है, मैं सहज योग को उससे भी अधिक समय देती हूं। मेरा एक परिवार है, मुझे मेरे पति मिले हैं। उनका एक जीवन है जो बहुत व्यस्त जीवन है। मेरे पोते-पोतियां हैं। मैं अधिकतम समय देती हूं। अब देखिए, यहाँ से रोम तक, फिर फ़्रांस तक, फिर स्पेन तक। तुम सब सिर्फ रिले रेस कर रहे हो। ठीक है, चूँकि मैं यहाँ हूँ – इटालियंस को थोड़ा तनाव हो रहा है। फिर वे भी आराम करेंगे! “अब ठीक है…” (हँसी) फिर, मैं क्या करती हूँ? पूरे साल मैं एक जगह से दूसरी जगह जाती रहती हूँ…यात्रा करती रहती हूँ। और तब जबकि मेरे पास सब कुछ है। क्या आप किसी ऐसे धनी व्यक्ति के बारे में सोच सकते हैं जो अपने पास मौजूद सारी दौलत को बांटने में व्यस्त है, जबकि दूसरे इसे लेने में भी समय लगा देते हैं? यह ऐसा ही है।

तो मैं आपको बताना चाहती हूं कि आपको अपने उत्साह के एक नए आयाम में आना है।  केवल हमारे आनंद के लिए ही सहज योग नहीं है। “हम संत हैं,” तो क्या! किस लिए? तुम किस लिए संत बने हो? ऐसा नहीं है कि पुरुषों को ही करना चाहिए, या महिलाओं को करना चाहिए, या यह करना चाहिए, या वह करना चाहिए। इन प्रलोभनों में शामिल न हों। इसमें तेरह प्रलोभन हैं, जो मंथन से निकले हैं। चौदहवाँ एक बड़ा हंटर था जिसने सभी तेरहों को निष्प्रभावी कर दिया।

ऐसा नहीं है कि सहज योग किसी को भी लुभाना चाहता है, लेकिन चूँकि वे आपके लिए आशीर्वाद हैं, वे प्रलोभन बन जाते हैं  और आशीर्वाद का उपयोग आप प्रलोभन के रूप में करना शुरू कर देते हैं। अब, किसी शख्स के लिए, इस तरह के प्रलोभन का होना ऐसे घोड़े की तरह अधिक होगा, जिसे दक्षिण या उत्तर की ओर जाना है परन्तु वह, खड़ा है और घास खा रहा है। आपको चलना है, गतिशीलता ही बिंदु है, आपको एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाना है, आपको गाँव से गाँव जाना है, आपको घर-घर जाना है। यह संदेश फैलाना है।

केवल क्राइस्ट के बारह शिष्यों ने -कितना धर्म रचा? बेशक, यह अनुपयोगी है, लेकिन फिर भी! आप कुछ इतना महत्वपूर्ण और इतना महान देने जा रहे हैं। लेकिन जब आप उन्हें बताते हैं, तो वह बताने का तरीका महत्वपूर्ण होता है। आपके कहने का तरीका महत्वपूर्ण है।  आज से मुझे कोई आपत्ति नहीं है – आप उन्हें बता सकते हैं कि मैं कौन हूँ। कोई फर्क नहीं पड़ता। हम इसे कब तक छुपाते रहेंगे?  बेहतर तरीके से आप उन्हें बताएं कि, “वह ऐसी है और ऐसी है, यह बाइबिल में लिखा है, वह ऐसी है और ऐसी है – हमने इसे पाया है। यदि आप इसे नहीं देखना चाहते हैं, तो इसे न देखें – लेकिन ऐसा है।”

आइए उस दृढ़ संकल्प को रखें और उस तरह की मुखरता अपनाएं। इन भयानक राजनेताओं को देखें। वे कहते हैं, “मेरा मानना ​​है कि कुछ लोग ऐसे होने चाहिए जो अमीर हों, बाकी गरीब हों। मेरा विश्वास है। मैं इस पर विश्वास करता हूं और मैं इसमें विश्वास करता हूं।” आप क्या कहते हैं? आप न केवल विश्वास करते हैं, बल्कि आप निश्चित रूप से जानते हैं! और दीवाली के दिन यही तय करना चाहिए कि अगली दीवाली तक हमें सहज योग के लिए बहुत से लोगों को लाना है।

लेकिन जब मैं बोलती हूं, तो कई लोगों ने मुझसे कहा कि उन्हें लगता है कि मैं उनकी बजाय किसी और से बात कर रही हूं। आपको उन लोगों को देखना चाहिए जो सहज योग के लिए आपसे अधिक मेहनत कर रहे हैं; जो सहज योग में अधिक शामिल हैं; जो सहज योग में अधिक प्राप्त कर रहे हैं – उन लोगों को नहीं जिन्होंने कुछ नहीं किया है। तुम मुझे देख सकते हो।

हम क्या कर रहे हैं? आपको इसके बारे में सोचना चाहिए। हम कहाँ है? यह सबसे महत्वपूर्ण अवधि है। अधिक से अधिक, यूरोप में, मैं अधिक से अधिक पांच वर्ष और रहूंगी। क्या आपको लगता है कि मैं सत्तर साल की उम्र के बाद भी यात्रा करती रहुँगी ? नहीं। तो यह इतना महत्वपूर्ण समय है जब मैं यहां हूं, तब मैं लोगों से मिल सकती हूं, मैं उनसे बात कर सकती हूं, मैं आपकी बहुत मदद कर सकती हूं। इन पांच सालों में आपको कुछ हासिल करना है। और आपको एक छलांग लगानी होगी और अपने आप को गति देनी होगी। अन्यथा, यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण समय, आपके सभी साथियों द्वारा गँवा दिया जाएगा।

दूसरे दिन की तरह, जब हमारा कार्यक्रम था। मैं आपको एक व्यावहारिक पक्ष बताती हूँ: अब मैं क्या करूँगी की उन सभी लोगों के पते ले लो जिन्हें आत्मसाक्षात्कार हुआ है, इसे ले लो, उन्हें लिखो, जाओ और उन्हें मिलो, उनसे मिल कर पता करें कि क्या हुआ, वे क्यों नहीं आए।

फिर बयान दो, लोग क्यों नहीं आए, क्या हुआ, वह क्यों नहीं आ रहा। उन्हें हर समय लिखें। देखिए आप हैरान रह जाएंगे अगर आप ‘रीडर्स डाइजेस्ट’ (पत्रिका) की एक कॉपी सिर्फ एक बार लें- गलती कर दें। (हँसी) – वे आपको कितनी ही तरह की चीजें भेजते रहते हैं, आप जानते हैं? (हँसी) आपको यह उपहार मिलेगा, आपको मिलेगा – यह आपके लिए एक कार मुफ्त है, यह आपके लिए है। कौन इसे चाहता है? लेकिन वे भेजते रहते हैं। मैंने उन्हें लिखा, “मुझे कुछ मत भेजो। मुझे कोई कार नहीं चाहिए – कुछ भी नहीं। आप बस मुझे रीडर्स डाइजेस्ट भेजें, बहुत-बहुत धन्यवाद। मैं भाग्यशाली व्यक्ति नहीं हूं। कृपया मत भेजो।” फिर भी भेज रहे हैं! (हँसी और तालियाँ)

इस तरह तुम्हें उन्हें हर समय लिखना चाहिए, “तुम माँ के पास क्यों नहीं आ रहे हो? आप सहज योग में क्यों नहीं आ रहे हैं? सहज योग इतना महत्वपूर्ण है, इसने मुझे बहुत कुछ दिया है, आप इसे क्यों नहीं पाना चाहते हैं?” आपको अपने भीतर वह लगन दिखानी होगी। और अगर आप उस लगन को प्रदर्शित नहीं करते हैं – बस इसे एक सांसारिक तरीके से लेते हैं कि, “ठीक है, यह अच्छा चल रहा है, यह अच्छा है, ठीक है, यह सुधार हो रहा है, अर्थात्।” इस तरह आप इसे कार्यान्वित नहीं कर सकते हैं|

एक बार जब मैं भारत जाऊंगी तो मुझे पता है कि, भारत में इसमें समय नहीं लगेगा। भारत बहुत तेजी से काम करेगा। और आपको स्वर्ग में अपनी सीट बुक करनी है, यह बहुत महत्वपूर्ण है। मेरा मतलब है, हवाई जहाज के लिए भी आपको सीट बुक करनी होती है; फिर स्वर्ग का क्या (हँसी) और कितने लोगों को सीटें बुक करनी हैं। अगर सारे भारतीय वहां बैठे होंगे तो आप क्या करेंगे? (हँसी)

तो इस आनंद के साथ, इस खुशी के साथ, हमारे चेहरे पर इस प्रकाश के साथ, इस ज्ञानवान होने के सौन्दर्य के साथ आप सभी गुरु हैं। कल्पना कीजिए, इन बेकार झूठे गुरुओं को कुछ नहीं पता, उनकी कुंडलिनी जाग्रत नहीं है, ऐसा कुछ भी नहीं है – और इसके बावजूद कितना उन्होंने अपने साम्राज्यों के बाद अपने साम्राज्यों का निर्माण किया है। मैं यह नहीं कहती कि आप साम्राज्य बनायें, नहीं, उस तरह से नहीं, लेकिन कम से कम एक झोपड़ी क्यों न बना लें, यह प्रदर्शित करने के लिए कि आपने कुछ हासिल किया है और ऐसा करना ही है।

अपने ऑफिस में सभी से बात करें, अपनी इस बात में शर्म महसूस न करें। मैंने देखा है कि लोग इन भयानक लोगों की तस्वीरें हर जगह लगाते हैं। आप उनके कार्यालय में जाते हैं, आप उन्हें पाते हैं; बसों में आप उन्हें पाते हैं; हर जगह वे लटके हुए हैं। मेरी तस्वीर क्यों नहीं? तो जिज्ञासा तो है, लोग आपसे पूछेंगे, आप उन्हें बताएं – यह काम करेगा।

सबसे अच्छी बात इटली में आश्चर्यजनक रूप से काम कर रही है। और यह आगे बढ़ेगा, क्योंकि हमें कुछ बहुत अच्छे लोग मिले हैं और आपको पता लगाने की कोशिश करनी चाहिए। ऐसे लोग के बारे में जो आस-पास हैं – उनका पीछे लगें और कार्यान्वित करें। लेकिन गलत लोगों के पास न जाएं, अपने विवेक का इस्तेमाल करें। आप जानते हैं कि ये झूठे गुरु कैसे काम करते हैं – यह बहुत महत्वपूर्ण है। मेरा भाई मुझे बता रहा था कि इस मुक्तानन्द से एक महिला है  – अब मुक्तानन्द नहीं है, एक दूसरी अमेरिकी लड़की है, अमेरिकी शैली की भारतीय लड़की। तो, यह मुक्तानंद की महिला (शिष्य), एक अंग्रेज महिला उनके घर, मेरे भाई के घर आई – और वह बहुत प्यारी थी, “मैं आपको मिलना चाहती हूं, श्रीमान,” – यह, वह। और उसने मेरी तस्वीर देखी। तो उसने कहा, “यह माताजी यहाँ क्या कर रही है?” उन्होंने कहा, “क्यों? वह मेरी बहन है।” उसने सब कुछ समेटा और भागी। तो मेरे भाई ने उसे बुलाया, “कृपया, साथ आओ, बैठो, बैठो। आप क्या करते हो?” उसने कहा, “नहीं सर, हम देखते हैं – हम हमेशा जाते हैं और शहर के सभी महत्वपूर्ण लोगों से मिलते हैं, उनसे इस बारे में बात करते हैं।” उन्होंने हाँ कहा।” और सभी जजों के नाम लिस्ट में थे। मेरे भाई ने फौरन फोन लिया और उन सब से कहा, “इस महिला से कोई लेना-देना नहीं है!”

लेकिन यही तो ऐसा ही है। आपको यह पता लगाना चाहिए कि लोगों से कैसे संपर्क किया जाए। जब मैं वहां होती हूं, वहां – मना कि – 200 लोग होते हैं। जब मैं जाती हूँ तो केवल 2 लोग रह जाते हैं। क्यों? माजरा क्या है? वे क्यों चले जाते हैं? कोई तो कारण रहा होगा। वे मुझे नहीं जानते। कम से कम उनका पता तो ले लो। जानिए कौन हैं ये लोग। उनके पते प्राप्त करने और यह पता लगाने में कोई बुराई नहीं है कि वे कौन हैं। फिर उन्हें सूची में डाल दें और उन्हें पत्र भेजते रहें, भले ही रीडर्स डाइजेस्ट की तरह नहीं, लेकिन कुछ। जब आप उन्हें पत्र भेजना शुरू करेंगे, तो आप उनकी अज्ञानता में प्रवेश कर जाएंगे। प्रकाश भीतर जाएगा। तुम्हारी गतिविधि से, तुम्हारा चित्त, प्रकाश जाएगा। आप अपने चित्त को नहीं जानते, यह कितना शक्तिशाली है। एक बार जब आप उन पर चित्त डालना शुरू करेंगे, तो प्रकाश उनके बीच से होकर गुजरेगा। आज नहीं तो कल फिर आएंगे। आप मेरा फोटोग्राफ भी भेज सकते हैं, “फोटो पर कोशिश करें, यह फोटो है, आप कार्यक्रम में आए, हम बहुत खुश हैं।” अब अगर यह पुन: प्रयास काम नहीं करता है, तो इस चीज़ को आज़माएँ।

और यह सबसे अच्छा तरीका है जिसे आप कभी-कभी उपलब्धि हासिल कर सकते हैं, लेकिन यह आपको सोचना और समझना है – क्योंकि आप इंसान हैं और आप इंसानों को जानते हैं। आप बस अपने आप को दूसरे व्यक्ति की स्थिति में रख कर देखिये  – आप क्या पसंद करते?

एक और बात है जोकि मुझे लगता है कि लोगों को मेरे बारे में किताबें लिखनी चाहिए। कोई नुकसान नहीं है। लेकिन मेरे बारे में, मेरे बारे में किताब लिखो। लेकिन कुछ लोग, जिनका नाम है, जिनका समाज में कोई नाम है, जिन्हें गंभीरता से लिया जाएगा – वे मेरे बारे में एक किताब लिख सकते हैं। वे सबके बारे में किताबें लिखते हैं, तुम मेरे बारे में किताब क्यों नहीं लिख सकते? इसके बारे में नहीं, आप इसमें सहज योग के बारे में लिख सकते हैं – बेशक, लेकिन आप मेरे बारे में लिख सकते हैं। लोगों को बताना कि, अमूक ऐसी शख्सियत हैं, और यही समाधान है, यही आशा है। क्यों नहीं? वे इन सभी भयानक गुरुओं के बारे में लिखते हैं, तुम मेरे बारे में क्यों नहीं लिख सकते? लेकिन लेखक एक प्रसिद्ध व्यक्ति होना चाहिए। अब मान लीजिए कि आप एक किताब लिख देते हैं, तो कोई और उसके नाम से प्रकाशित कर सकता है – अगर आप एक अच्छे लेखक हैं। कोई अन्य व्यक्ति इसे संपादित और प्रकाशित कर सकता है। हम उस तरह से कर सकते हैं। ऐसे बहुत से तौर तरीके हैं जिनके द्वारा आप लोगों के ध्यान में ला सकते हैं कि यह सहज योग है। सहज योग के बारे में कितने लोग जानते हैं?

एक व्यक्ति जेल से बाहर आता है, भारत से बाहर आता है और यहाँ होता है। अमेरिका में कहीं किसी गंदी गली के किसी कोने में बैठे हुए बहुत प्रसिद्ध ‘गुरु’, और एक बहुत ही जाने-माने व्यक्ति हैं। वे सभी बहुत प्रसिद्ध हैं – कैसे?

और हमेशा ऐसा भी नहीं होता है कि ये काम पैसे से किए जाते हैं, ये लोगों द्वारा अपनी स्वेच्छा से किए जाते हैं। लेकिन ये स्वेच्छा सम्मोहन से हो सकती हैं, भूतिया, मैं सहमत हूं। मैं समझती हूं कि आप, जो आपको पसंद है उसे करने के लिए स्वतंत्र है, लेकिन अपनी स्वतंत्रता में आपको महसूस करना होगा। और यही आज आप सभी को तय करना है कि यह जो प्रकाश हमारे पास है, उसे एक प्रकाश स्तंभ बनाना है, न कि केवल एक प्रकाश, उस तरह एक मद्धिम सा प्रकाश; क्या फायदा?

हमें प्रकाश की एक सुंदर मीनार की तरह बनना है। एक प्रकाश स्तंभ की तरह। और सभी को इसे भीतर और बाहर कार्यान्वित करना चाहिए। भीतर भले ही आपने कार्यान्वित किया हो, लेकिन बाहर आपको अभी काम करना होगा।

और दूसरी बात यह एक दीपावली है, वह एक ही दीप नहीं है। इसलिए हमें सभी को सामूहिक होना होगा, सामूहिक जीवन में आने का प्रयास करना होगा। जब भी संभव हो, सामूहिक रूप से सभी में भाग लेने का प्रयास करें; वहां रहने की कोशिश करें, जहां सामूहिक कार्यक्रम घटित हों। वहां, जहां यह सामूहिक है, ऊर्जा का यह स्रोत बेहतर तरीके से बहता है।

ईश्वर आप सबको आशिर्वादित करें!

[हिंदी]

क्या आप के पास अष्ट लक्ष्मी स्तोत्र है? आपको अष्ट लक्ष्मी स्तोत्र मिला, नहीं? आपके पास।

[हिंदी]

अब सबसे पहले हम गणेश पूजा करेंगे। ठीक है? सबसे पहले हम गणेश पूजा करेंगे।

[हिंदी]

आप अथर्व शीर्ष को जानते हैं? आप यह जानते हैं क्या?

सहज योगी: हाँ, श्री माताजी।

श्री माताजी : बच्चे मेरे पैर धो सकते हैं।

सहज योगी : सभी बच्चे [आओ]।

श्री माताजी : साथ चलो। आप चारों बैठ जाइए। चार, चार, पहले से ही चार। ठीक है। यहाँ पर बैठो।

सहज योगी: श्री गणेश अथर्व शीर्ष।

श्री माताजी : मेरे पैर धो लो।

अब दूसरा है लक्ष्मी स्तोत्र। महालक्ष्मी स्तोत्र आप जानते हैं? या अष्ट लक्ष्मी?

सहज योगी: [हम कल की तरह श्री लक्ष्मी के दस नाम गा सकते हैं।]

श्री माताजी : ठीक है।

अब, उससे पहले – अविवाहित लड़कियां, लेकिन बहुत ज्यादा नहीं, अब केवल सात। इटली से।

सहज योगी: ॐ त्वमेव साक्षात श्री आद्य लक्ष्मी साक्षात श्री आदि शक्ति माताजी श्री निर्मला देवी नमो नमः।

ॐ त्वमेव साक्षात श्री विद्या लक्ष्मी साक्षात श्री आदि शक्ति माताजी श्री निर्मला देवी नमो नमः।

ॐ त्वमेव साक्षात श्री भोग्य लक्ष्मी साक्षात श्री आदि शक्ति माताजी श्री निर्मला देवी नमो नमः।

ॐ त्वमेव साक्षात श्री गृह लक्ष्मी साक्षात श्री आदि शक्ति माताजी श्री निर्मला देवी नमो नमः।

श्री अमृत लक्ष्मी, श्री सौभाग्य लक्ष्मी – नमो नमः, श्री गृह लक्ष्मी, श्री राज लक्ष्मी, श्री सत्य लक्ष्मी – नमो नमः।

श्री अमृत लक्ष्मी, श्री शुभ लक्ष्मी – नमो नमः, श्री गृह लक्ष्मी, श्री राज लक्ष्मी, श्री सत्य लक्ष्मी – नमो नमः।

श्री माताजी : वे थोड़ा ली से हटकर जा रहे हैं। वे थोड़ा सुर बिगाड़ रहे हैं – वो लड़कियां। उन्हें धुन में जाने दो, तुम देखो। अंदर नीचे नहीं जाना चाहिए। दिल से कहो और भावनाओं से बोलो और धुन से बाहर नहीं होना चाहिए। वे बहुत सुर से बाहर हैं। इसे ठीक से करें। अभी।

[हिंदी]

साथ चलो। चलो, फिर से।

आपको धुन में रहना चाहिए, उचित सुर में, आप देखिए। बिना धुन के, अगर आप सुर के बाहर जाते हैं। आप बजाएं  और फिर उन्हें गाना चाहिए।

[हिंदी]

वे कहां हैं? जो गा रहे हैं? उन्हें वहां होना चाहिए, आप देखिए। इसलिए वे आपके अनुरूप नहीं हैं। यहाँ आओ जो गा रहे हैं। वह बेहतर है। यही कारण है।

[हिंदी]

आपको संगीतकार के साथ बैठना चाहिए और धुन में गाना चाहिए, ठीक है? बिना सुर के नहीं। नहीं तो वायब्रेशन नहीं आएंगे।

[हिंदी]

चैतन्य नहीं बह रहे हैं। बेहतर हो कि, गाया जाए। सुर में नहीं है। बेहतर हो इस तरह से गाओ। [अश्रव्य] वे नहीं जानते कि इसे कैसे गाया जाता है।

[हिंदी]

इसे किसने ठीक किया है? (श्री माताजी हंसते हुए)

यह सहस्रार पर पकड़ रहा है।

[हिंदी]

इसे भारतीय धुन में बनाएं।

[हिंदी]

अब यह एक बहुत ही उचित तरीका नहीं है। उसे गाने दो। वे जानती हैं। उसे गाने दो। आप देखिए, चैतन्य विचलित नहीं होना चाहिए – मेरा सहस्रार अब पकड़ा गया है। बैठ जाओ। आप सब बैठ जाइए।

ये मंत्र हैं, यह गीत नहीं है – यह मंत्र हैं, आप देखिए। सोच-समझकर ही कहना चाहिए।

[पूजा जारी है]

सहज योगियों ने महालक्ष्मी स्तोत्र गाते हुए

श्री माताजी : वे थोड़ा लय से बाहर जा रहे हैं। वे धुन से थोड़ा बाहर जा रहे हैं। उन्हें धुन में आने दो, तुम देखो?

नीचे नहीं जाना चाहिए…दिल से बोलना चाहिए, भावनाओं से बोलना चाहिए, और बेहूदा नहीं होना चाहिए। वे धुन से बाहर हैं, बहुत ज्यादा। इसे ठीक से करें। अभी। (हिंदी या मराठी में बोलती है)। साथ चलो। फिर से। धुन में रहना चाहिए, उचित धुन में, आप देखिए? बस बिना धुन के, अगर आप सुर के बाहर जाते हैं, तो पहले आप बजायें और फिर उन्हें गाना चाहिए।

वे कहां हैं? जो गा रहे हैं? उन्हें वहां होना चाहिए, आप देखिए, इसलिए, वे आपके अनुरूप नहीं हैं। यहाँ आओ, जो गा रहे हैं। यही कारण है कि बेहतर है। आपको संगीतकारों के साथ बैठना चाहिए और धुन में गाना चाहिए, ठीक है? बिना धुन के नहीं। इस प्रकार वायब्रेशन आएंगे। चैतन्य नहीं बह रहे हैं। गाना बेहतर है… धुन में नहीं, बेहतर है, इस तरह गाएँ। वे नहीं जानते कि इसे कैसे गाया जाता है। सहस्रार पर पकड़। इसे भारतीय धुन बनाओ।

तो यह बहुत ही सही तरीका नहीं है। उसे गाने दो, वह जानती है। उसे गाने दो, वह स्थिर है (?) तुम देखो, चैतन्य नहीं हो सका … मेरा सहस्रार पकड़ लिया। बैठो, सब बैठ जाओ।

ये मन्त्र हैं, यह गीत नहीं है, मन्त्र है, समझे? विचार-विमर्श और समझ के साथ कहा जाना है।

(शकुंतला कर्सवेल महालक्ष्मी स्तोत्रम गाती हैं।)

आप देखिए, इसे कैसे गाया जाना चाहिए, ऐसा नहीं कि जैसे कोई बाघ आपके पीछे दौड़ रहा हो। समझदारी की बात है, मंत्र है, देखिए? सभी को मन्त्र गाने का भी अधिकार नहीं है। समझदारी की बात है।

अब देखते हैं कि वे कैसे गाते हैं, क्योंकि मैं अपने सहस्रार को फिर से पकडवाना नहीं चाहती। अब कौन सा, कौन सा गा रहे थे? वे क्या गा रहे थे? (उत्तर: श्री लक्ष्मी के 10 नाम।)

अभी। इसे धीरे-धीरे, स्थिर और बिना जल्दी किए करें। और समझते हुए कि, तुम क्या कह रहे हो। वह हवाई जहाज में नहीं, बल्कि हाथी पर सवार होती है।

(सहज योगी पूछते हैं कि क्या गीत को एक या दो भागों में गाया जाना चाहिए।)

नहीं, एक बार में| दो भाग ठीक नहीं हैं। यह भी गलत है। एक बार में। एक बार में और समझ बूझ के साथ, देखें? हर शब्द स्पष्ट होना चाहिए। फिर ये हैं मंत्र, देखे? ये वे शब्द हैं जो प्रबुद्ध हैं, और यह बहुत कम लोगों के पास यह अधिकार है, आप देखिए – आपके पास है, क्योंकि आप सहज योगी हैं – मंत्र गाने के लिए। अब इसे लेते हैं। टुकड़ों में नहीं, एक में गाओ।

(सहज योगी लक्ष्मी के 10 नामों के लिए मंत्र कहते हैं)

अच्छा, सुंदर, देखो स्पंदन बहने लगे। और अब आप इसका अर्थ जानते हैं।

अब, आज जब हम लक्ष्मी पूजा कर रहे हैं तो ये सभी आपके चक्रों पर कृपा कर रहे हैं जो आपको (आप) प्रदान किए गए हैं। तो इसे इस तरह से करना है कि देवता प्रसन्न हों और आपको सभी आशीर्वाद प्राप्त हों।

देखिए ये हैं मंत्र। संगीत और मंत्र में अंतर है। मंत्र आपके चक्रों पर कार्य करते हैं और आप में उस हिस्से को खोलते हैं और उस मंत्र का आशीर्वाद आपको देते हैं। यही अंतर है। ठीक है? इसलिए मंत्रों को कभी भी मीठे या बहुत ही सतही तरीके से नहीं गाया जाना चाहिए। इसे भावनाओं और समझ के साथ बहुत गहरा होना चाहिए। अब क्या आप इन सभी लक्ष्मी का अर्थ जानते हैं? क्या आप उन्हें बता सकते हैं या मुझे उन्हें बताना चाहिए?

लक्ष्मी के नौ का अर्थ

अब क्या आप इन सभी लक्ष्मी का अर्थ जानते हैं? क्या आप उन्हें बता सकते हैं या मुझे उन्हें बताना चाहिए?

अब पहले आद्या लक्ष्मी हैं। आद्या वह है जो आदिम, आदिम लक्ष्मी है। जैसा कि मैंने तुम्हें बताया, कि वह समुद्र से निकली है। इसलिए जिसे हम क्राइस्ट की माँ कहते हैं, उसे मैरी, मारिया कहा जाता था, क्योंकि वह मरीन से आई थी। लोग नहीं जानते कि उन्हें मैरी क्यों कहा गया। मेरा नाम भी है, जैसा कि आप जानते हैं, नीरा है, जिसका अर्थ है पानी से आना।

फिर दूसरी है विद्या लक्ष्मी। वह वही है जो आपको दैवीय शक्ति को संभालने की तकनीक सिखाती है। अब यह अच्छी तरह समझ लेना है कि लक्ष्मी क्या है? लक्ष्मी कृपा है। तो, वह आपको सिखाती है कि कैसे इस शक्ति का अनुग्रह के साथ उपयोग करना है। अब, यह वही है जो आपको आशीर्वाद दे रही है ताकि आपको आद्या लक्ष्मी की शक्ति प्राप्त हो जिससे आप पानी के समान हो जाएं। अब पानी क्या है? इसमें सफाई की शक्ति है और यह चमकता है। पानी के बिना हमारा अस्तित्व नहीं हो सकता। यह जीवन है। तो आपके लिए यह पहला आशीर्वाद है कि आद्या लक्ष्मी के साथ चेहरा चमकता है, कि आप शुद्ध हो जाते हैं और आप जो कुछ भी पदार्थ है उसे समा (डूबा)सकते हैं, जो कुछ भी हल्का है वह आप पर तैर सकता है। अब, विद्या लक्ष्मी एक है, जैसा कि मैंने आपको बताया, आपको ज्ञान, ज्ञान देती है कि कैसे दैवीय शक्ति को गरिमामय ढंग से संभालना है। मैं आपको एक उदाहरण देती हूँ।

मैंने बहुत से लोगों को देखा है जब वे बंधन देते हैं, यह कितना अधुरा सा तरीका है, कि..नहीं! ऐसा नहीं किया जाना है! यह लक्ष्मी की कृपा है। तो, आप इसे कैसे करें? बहूत सावधानी से। तुम मुझे देखते हो, मैं हमेशा कैसे देती हूं। मैं कभी इस तरह नहीं करती! मैं नहीं कर सकती! सम्मान से, गरिमा से। वह इसके गरिमामय भाग का प्रतिनिधित्व करती है। और यह कि आपको वह ज्ञान मिलता है कि, इसे कैसे गरिमामय ढंग से करना है। सब कुछ इनायत से किया जाना है, इस तरह से जो अनुग्रहकारी दिखता है। देखिए, कुछ लोग जिस तरह बात करते हैं उस में कोई गरिमा नहीं होती, कुछ लोग जो सहज योग का ज्ञान देते हैं उनमें भी कोई गरिमा नहीं होती और वे शर्मनाक तरीके से बात करते हैं। तो सारी गरिमा, दिव्य ज्ञान का उपयोग कैसे करें, विद्या लक्ष्मी द्वारा दी जाती है।

अब सौभाग्य लक्ष्मी। वे वह है जो आपको अच्छी किस्मत देती है। सौभाग्य का अर्थ धन नहीं है, बल्कि इसका अर्थ है: धन की गरिमा। बहुत से लोगों के पास पैसा है लेकिन यह गधे पर लादे हुए पैसे की तरह है। आप उस व्यक्ति में कोई गरिमा नहीं पाते हैं। या इसका मतलब यह भी नहीं है, सौभाग्य का मतलब केवल पैसा नहीं है, इसका मतलब है कि सभी आशीर्वाद। बहुत ही कृपालु तरीके से हर चीज में सौभाग्य, यही है। आपको आशीर्वाद! ताकि आप भी धन्य हों और साथ ही वे लोग जो आपसे मिलेंगे, सौभाग्य के साथ धन्य होंगे।

अमृत लक्ष्मी, अमृत का अर्थ है जो अमृत है। यदि आप इसे लेते हैं तो आप नहीं मरेंगे। यानी शाश्वतता। तो वह वही है जो आपको अनंत काल का जीवन देती है।

गृह लक्ष्मी। गृह लक्ष्मी परिवार की देवी हैं, जो गृहस्ती की देवी हैं। अब, आवश्यक नहीं है की हर गृहिणी गृह लक्ष्मी होती है। वह एक झगडालू\कर्कश  हो सकती है, वह एक भयानक चीज हो सकती है। घर की देवी, यदि वह आप में निवास करती है, तो आप गृह लक्ष्मी हैं, अन्यथा आप नहीं हैं।

फिर राज लक्ष्मी हैं। वे वह है जो राजाओं को गरिमा देती है। यदि राजा नौकरों की तरह व्यवहार करते हैं, तो उन्हें राजा नहीं कहा जाता है। उन्हें सम्मानजनक तरीके से व्यवहार करना होगा। राजा की महिमा, महिमा 

उनमें राज लक्ष्मी से आती है। लेकिन एक सहज योगी को प्रशिक्षित होने की जरूरत नहीं है। वह बहुत ही शालीनता से बहुत राजसी ढंग से चलता है। अपनी गतिविधि में वह शालीन है, लोगों को संभालने में वह बहुत राजसी है। वह कुछ भी इस तरह से करने में बहुत शालीन है कि लोग सोचते हैं, “ओह, यहाँ एक राजा आ रहा है।”

सत्य लक्ष्मी। यानी कि आपको सत्य का बोध हो जाता है, लेकिन अलावा इसके की सत्य का बोध होता है, बल्कि सत्य को गरिमामय ढंग से प्रस्तुत करना होता है। ऐसा नहीं करना कि, “अब, यह सत्य है – यह लो!” – ऐसा नहीं है! आपको लोगों पर सत्य से प्रहार करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि आपको इसे एक फूल में डालकर उन्हें देना है। वही सत्य लक्ष्मी है। बेशक, सभी लक्ष्मी तत्व हमारे भीतर परानुकंपी शक्तियां हैं लेकिन वे वास्तव में वे व्यक्त हमारे मस्तिष्क में की जाती हैं। मस्तिष्क विराट है। जब वह विराट, अकबर बन जाता है तो वह विष्णु होता है। तो, उसकी सारी शक्तियाँ, ये विशेष रूप से ये शक्तियाँ, मस्तिष्क में हैं। तो, मस्तिष्क अपने आप ही इस तरह से व्यवहार करता है कि लोग सोचते हैं कि यह एक विशेष प्रकार का व्यक्तित्व है।

फिर, हमें भोग्य लक्ष्मी प्राप्त है जिसके द्वारा आप आनंद लेना जानते हैं। एक सहज योगी हमेशा हर चीज का आनंद लेना जानता है। वह नहीं – सहज योगी कभी भी चिंतित प्रकार का नहीं होता है,  वह किसी भी चीज़ का आनंद ले सकता है। एक बार, हम एक बहुत ही खड़ी जगह पर पैदल चढ़ कर गए, जिसे पालीताणा कहा जाता है। यह लगभग 6 मील की दूरी पर था, जैसे कि 6 मील चलना हो। ऊपर चढ़ गए! मैं वहाँ पहुँच गयी। मैंने सुंदर नक्काशी देखी। जब मैंने नक्काशियां देखीं तो मैं बिल्कुल भी थकी नहीं थी। और मैं अपने दामाद से कह रही थी, “देखो हाथियों की हर पूंछ अलग-अलग से बनी है।” वह बोला : “माँ, मैं यहाँ हाँफ रहा हूँ। तुम हाथी की पूँछ कैसे देख पाती हो?” ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं आनंद ले सकती हूं। आपको किसी भी चीज का आनंद लेने में सक्षम होना चाहिए।

अब मान लीजिए आप कुछ बेतुका, हास्यास्पद देखते हैं, तो आपको हंसना चाहिए और आनंद लेना चाहिए। “यह एक हास्यास्पद बात है, आप देखिए, बेतुका है!” लेकिन किसी पर इस वजह से गुस्सा नहीं करना चाहिए क्योंकि कोई बेतुका या मजाकिया है। लेकिन इसे सुखद बनाना चाहिए। तो यह सबसे बड़ा आशीर्वाद है, मुझे लगता है कि यह सबसे बड़ा आशीर्वाद है, कि वह आपको चीजों का आनंद लेने की शक्ति देती है। अन्यथा, आप जो भी प्रयास करें, लोगों को कुछ भी आनंद नहीं आता क्योंकि वे इतने अहंकार-उन्मुख हो गए हैं कि उनके सिर में कुछ भी नहीं जाता है। उन्हें यहां इलेक्ट्रोड के साथ गुदगुदी करना पड़ेगा !

योग लक्ष्मी। जो आपको योग देती है। वह शक्ति तुम्हारे भीतर है। यही आपके भीतर लक्ष्मी की शक्ति है – मतलब आप दूसरों को योग देते हैं। अब जब आप योग की शक्ति दूसरों को देते हैं, मेरा मतलब है कि जब आप अपनी योग शक्ति का उपयोग करते हैं, तो आप बंदर या गधे या घोड़े की तरह व्यवहार नहीं करते हैं, बल्कि आप इसे गरिमामय ढंग से करते हैं, इस तरह से करते हैं कि यह बहुत शालीन हो। यानी- जिसे आप भद्रता (भद्रता) कहते हैं। आह! सौम्य, गरिमापूर्ण, राजसी तरीके से। कोमल, गरिमापूर्ण, राजसी तरीका: एक शब्द के लिए तीन शब्द (संस्कृत में)। तो यह वही है। और अब जब आपने इसे इस तरह से गाया है, तो यह शक्ति आपको प्रदान की गई है। अब आप चाहें तो भी अभद्र व्यवहार नहीं कर सकते। आप स्थिर हैं! (हँसी)

ठीक है, बहुत-बहुत धन्यवाद।

इसलिए मन्त्रों का उच्चारण सोच-समझकर, समझ के साथ करना चाहिए। जैसे आपने एक कविता, गीत बनाया है..। उसमें आप सही तरीके से गायिए। कभी भी “श्री-यह, श्री वह। . श्री…” नहीं, नहीं, नहीं! यह तो लक्ष्मी की हाज़री लेने जैसा हुआ कि !! “क्या आप वहाँ हैं? क्या आप मौजूद हैं? आप वहाँ हैं?”। . ।उस तरह।

तो अब इसे बहुत सोच-समझकर और उचित सम्मान और गरिमामय ढंग के साथ करें क्योंकि विशेष रूप से लक्ष्मी की बात के साथ आपको अत्यंत नम्र  होना है। आपको बहुत ही कोमल शब्दों और कोमल धुनों और कोमल स्वरों का प्रयोग करना होगा।

ठीक है…।

हिब्रू पृष्ठभूमि के कुछ सहजयोगी श्री माताजी को एक मोमबत्ती देते हैं।

श्री माताजी : तो हर जगह दीप को बहुत महत्वपूर्ण माना जाता था, चाहे ईसाई, यहूदी, हिंदू, मुसलमान, हर जगह प्रकाश को कुछ महान माना जाता था। यह बहुत अच्छी बात है, बहुत-बहुत धन्यवाद।

[तालियां]

सहजयोगी श्री माताजी के लिए एक पारंपरिक हिब्रू गीत गाते हैं।

[तालियां]

सहज योगिनी : श्री माताजी हम आपको इसका अर्थ समझाना चाहते हैं।

श्री माताजी : हाँ प्लीज।

सहज योगिनी: यह एक पारंपरिक गीत है और यह कहता है कि जेरूसलम, स्वर्ण यरूशलेम, सोने, तांबे और प्रकाश से बना है। सभी खूबसूरत गानों में से मैं वायलिन हूं

श्री माताजी: मैं हूँ?

सहज योगिनी : मैं वायलिन हूं, अर्थात यंत्र। और यह प्रकाश के यहूदी त्योहार का प्रतीक है, जब उनके पास साल के इस समय दिवाली होती है। और यह उस शाश्वत ज्वाला को याद करना है, जो कभी नहीं मरती, जिसने उन्हें इतनी बार मदद की है। और यरूशलेम में मन्दिर के पुनर्निर्माण की स्मृति में भी। और हम सभी को लगा, श्री माताजी, कि हम आपसे विनम्रतापूर्वक पूछें कि, आपके सभी बच्चों के लिए, हमारी माता का मंदिर वास्तविक यरूशलेम में बनाया जा सकता है?

श्री माताजी : ठीक है।

सहज योगिनी: धन्यवाद।

श्री माताजी : लेकिन यह भी चाहते हैं कि सभी यहूदी सहज योग में आने का प्रयास करें।

चूँकि इतने सारे मंदिर पहले से ही बने हैं, देवी के नाम पर, सभी महान अवतारों के नाम पर, इतने मंदिर, इतने मंदिर। अब, हम मनुष्यों को मंदिर के रूप में रखें । उस पर और ज्यादा कहूँ, यही अधिक महत्वपूर्ण है। मेरे लिए यह महत्वपूर्ण है कि पूरी दुनिया में इंसानों को मंदिर बनाया जाए। और यहूदियों को सहज योग में आना चाहिए। और उन सभी को मिलकर ईश्वर की महिमा का गान करना होगा, यही एक धर्म का सर्वोत्तम तरीका होना चाहिए।

परमात्मा आप को आशिर्वादित करे।

क्योंकि हम एक ऐसे धर्म से ताल्लुक रखते हैं, जो सभी धर्मों की व्याख्या करता है, जो सभी धर्मों के सौदर्य को देखता है और आपको धार्मिक बनाता है। और वे सभी लोग जो दावा करते हैं कि वे यह हैं, वो हैं, उन्हें बताया जाना चाहिए कि: “आप अब वह नहीं हैं। आपको साक्षात्कारी-आत्मा बनना है। और एक बार जब उन्हें यह बता दिया जाता है, तो मुझे यकीन है, धीरे-धीरे, वे सहज योग में आने लगेंगे।

इसलिए हमेशा कामना करें कि जितने लोग को हम जानते हैं, वे सभी लोग जो अंधेरे और अज्ञानता में हैं, वे सभी सहज योग में आएं। यही मेरी सबसे बड़ी ख्वाहिश है, और मैं चाहती हूं कि आपके पास वैसी इच्छा हो और मंदिर अपना समय ले सकते हैं, [हंसते हुए] कोई फर्क नहीं पड़ता। मंदिर, आपके सिरों के ऊपर होने चाहिए, यह एक अच्छा विचार है, सहस्रार में, अच्छा विचार है। [श्री माताजी हंसते हैं]।

हाँ, यह सबसे कठिन बात है: मुझे स्वीकार करना। सहस्रार को स्वीकार करने का अर्थ है मुझे स्वीकार करना, यह बहुत कठिन है।

इसलिए आपको बहुत बहुत धन्यवाद।

और हमें मिलानो के लोगों का शुक्रिया अदा करना है, खासकर हम में से 

 वे लोग जिन्होंने इतने कम समय में इतनी खूबसूरत पूजा का आयोजन किया है। वे उल्लेखनीय रूप से अच्छे हैं, आप देखिए, मुझे पता है कि वे कंप्यूटर वगैरह पर काम करते हैं, लेकिन जिस तरह से यह किया गया है वह कुछ उल्लेखनीय है। और हम सब उनके बहुत आभारी हैं। और आशा है कि अगली बार जब दीवाली पूजा होगी – मुझे नहीं पता कि कहाँ- [हंसते हैं] लेकिन जहाँ भी हो, हमें और लोग, अधिक प्रकाश, हमें अधिक रोशनी की आवश्यकता है, क्योंकि अंधेरा बहुत अधिक है। और इसे हासिल किया जा सकता है यह इतना मुश्किल नहीं है।