दीवाली पूजा

 चिओगिया, वेनिस (इटली), 21 अक्टूबर 1990।

आप सभी को उस जुलूस में शामिल देखकर बहुत आश्चर्य हुआ। दरअसल मैं इंतज़ार कर रही थी और इंतज़ार कर रही थी, और मैंने सोचा, “ये लोग मुझे पूजा के लिए क्यों नहीं बुला रहे हैं?” यह एक सुंदर आश्चर्य था, यह बहुत खुशी देने वाला है। तुम्हारी आँखों में खुशी नाच रही थी। मैं तुम्हारी आँखों में प्रकाश देख सकी थी और यही असली दीवाली है।

दीवाली शब्द दो शब्दों से मिलकर बना है: ‘दीपा’ और ‘अवाली’। दीपा का अर्थ है, आप जानते हैं, दीप, और अवाली का अर्थ है रोशनी की पंक्तियाँ, पंक्तियाँ और पंक्तियाँ। ऐसा लगता है कि यह एक बहुत ही प्राचीन विचार है और दुनिया भर में, आप देखिए, जब भी उन्हें कुछ जश्न मनाना होता है तो वे रोशनी करते हैं। और रोशनी क्योंकि रोशनी खुशी देती है, आनंद देती है। इसलिए अज्ञानता के अंधकार को दूर करने के लिए हमें खुद को भी प्रबुद्ध करना होगा। और इसलिए महत्वपूर्ण है कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने भीतर के प्रकाश को महसूस करने के लिए आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करना चाहिए। और आपने देखा होगा कि आत्मसाक्षात्कार के बाद आंखें भी चमकती हैं। हर सहजयोगी की आँखों में ज्योति है।

आज वह दिन है जब हम लक्ष्मी की, लक्ष्मी सिद्धांत की पूजा करते हैं, जो हमारी नाभी में है। लक्ष्मी सिद्धांत जैसा कि समझा जाता है, मैंने आपको कई बार बताया है, लक्ष्मी का वर्णन किया है कि वह कमल पर खड़ी है और उसके हाथों में दो कमल हैं। इसका मतलब है कि वह इतनी कल्याणकारी है, इतनी दयालु है कि वह किसी पर दबाव नहीं डालती है। लेकिन आम तौर पर आप ऐसा नहीं पाते हैं। जिसके पास पैसा है, वह सिर्फ दबाव बनाने या नीचे धकेलने की कोशिश करेगा। सहज योग में भी मैंने ऐसे लोगों को देखा है। यदि वे थोड़े बेहतर होते हैं, तो वे लोगों को धकेलने, उन्हें आयोजित करने, उन्हें नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं जैसे कि उन्हें लगता है कि उनके पास मौजूद धन से उन्हें यह एक शक्ति प्राप्त हुई है।

लेकिन वह स्वयं कमल पर खड़ी है – अर्थात सौंदर्य पर। उनके अस्तित्व का सौंदर्य दिखाया गया है कि वह किसी को परेशान नहीं करती है, वह एक फूल पर खड़ी हो सकती है। तो सबसे पहली बात, जिन्हें लक्ष्मी की पूजा करनी है उन्हें एक बात याद रखनी होगी कि उन्हें किसी पर दबाव बनाने, किसी को धक्का देने, किसी को वश में करने या नष्ट करने वाला नहीं होना हैं। बल्कि  वह कमल पर अपने पैरों से कमल का पोषण करती है।

उनके दोनों हाथों में कमल हैं। कमल सुंदरता का प्रतीक है और उनका गुलाबी होना प्रेम है। तो यह किस बात का प्रतीक है? जिस व्यक्ति के पास लक्ष्मी है, जिसके पास धन है, जिसके पास सम्पत्ति है, उसे अत्यंत उदार होना चाहिए, कमल की तरह जो एक भयानक भौरें जैसे, काले, कांटेदार, चुभने वाले, छोटे भृंग को भी उसमें आने और सोने की अनुमति देता है। और उस कमल में ऐसे व्यक्ति को भी आराम का एक सुंदर बिस्तर प्रदान करती है। वह काला है, उसमें कांटे हैं, लेकिन वह विश्राम पा रहा है, समर्पण कर रहा है। और फिर वह इसे अपनी पंखुड़ियों से ढक लेता है और इसे आरामदेह और सुरक्षित बनाता है।

तो जिस व्यक्ति के पास धन है उसका स्वभाव ऐसा होना चाहिए, अन्यथा वह अपना धन बहुत तेजी से खो देता है। या वह हमेशा अपने पैसे को लेकर असुरक्षित रहता है। वह नहीं समझ पाता कि क्या करना है। वह यहाँ पैसा लगाना चाहता है, वहाँ छिपाना चाहता है, वहाँ छिपाना चाहता है, वहाँ छिपना चाहता है। और ऐसे व्यक्ति पर कोई कृपा नहीं होती। और उसका घर ऐसा होता है कि वहां आप कभी सहज महसूस नहीं करते क्योंकि हर समय वे चिंतित रहते हैं कि कालीन खराब हो जाएगा, यह खराब हो जाएगा, यह खराब हो जाएगा, ऐसा नहीं होना चाहिए। ऐसा घर होने से क्या फायदा जो आपको सिरदर्द देता हो? मेरा मतलब है यह सामान्य समझदारी है!

 घर ऐसा होना चाहिए जहां आप खुलकर रह सकें, कम से कम एक घर ऐसा होना चाहिए। लेकिन जल्द ही हम भौतिकवादी हो जाते हैं हम अपने लक्ष्मी सिद्धांत से बाहर हो जाते हैं। हमारे धन का सारा सौंदर्य समाप्त हो गया है। मैंने लोगों को देखा है कि उनके घर में चूहा भी नहीं घुसता, इंसानों को तो छोड़िए। वे अपनी चांदी पॉलिश करते हैं, वे अपने पीतल को पॉलिश करते हैं, वे अपने फर्नीचर को पॉलिश करते हैं, उनका घर सुंदर कागज, महंगी चीजों से सज्जित किया जाता है। लेकिन चूहा भी वहां प्रवेश नहीं करता।

और पश्चिमी भौतिकवाद यही है: कि हम हर चीज के बारे में इतनी परवाह करते हैं। मैंने उनसे पूछा, “तुम इतने चिंतित क्यों हो?” उन्होंने कहा, “क्योंकि यह एक निवेश है और हमें घर बेचना है।” सब कुछ एक निवेश है, वे खुद निवेश हैं, ऐसा मुझे लगता है। फिर वे कैसे आनंद लेंगे? वे अपने धन का आनंद नहीं ले सकते क्योंकि उन्हें सब कुछ एक निवेश प्रतीत होता है। उनका सिर एक निवेश है, उनके बाल निवेश, नाक निवेश, कान निवेश, सब कुछ एक निवेश है! इंसान बनने का क्या फायदा? आप निवेश के अलावा कुछ नहीं हैं!

घर थोड़ा सस्ता बिक जाए तो फर्क नहीं पड़ता, कीमत थोड़ी कम मिलती है। क्या फर्क पड़ता है? आखिर तुम उस घर में रह चुके हो। लेकिन मैंने देखा है कि यह बहुत आम बात है कि अगर कोई मेहमान बैठा है और बच्चा कुछ गिराता है, तो ठीक मेहमान के सामने ही हम उसे साफ करना शुरू कर देंगे। बहुत घटिया शिष्टाचार है। इस कालीन की कीमत इंसान से ज्यादा क्या है? तो यह समझना लक्ष्मी सिद्धांत है कि पदार्थ आपके प्रेम की अभिव्यक्ति के लिए है। आप दूसरों के लिए कितना कुछ करते हैं, आप दूसरों को कितना आराम दे सकते हैं। मैंने कुछ लोगों को देखा है, मैं कुछ लोगों के पास गयी हूं कि गृह लक्ष्मी, जो महिला घर में है, लोगों की चाय की परवाह भी नहीं करेगी, कुछ भी नहीं !!! वह सिर्फ खुद का आनंद ले रही है और कालीनों के बारे में परेशान है या मुझे नहीं पता, साबुन के बारे में, इस बारे में..मेरा मतलब स्तर इतना घटिया है, यहां तक ​​​​कि, यह भी नहीं है, यह एक मानवतावादी बात भी नहीं है !!!

तो, लक्ष्मी सिद्धांत का अर्थ है प्रेम। यह बात बहुत कम लोग समझते हैं। उनके लिए लक्ष्मी का मतलब बैंक में पैसा है। नहीं, इसका मतलब यह नहीं है। इसका मतलब है अपने प्यार का इजहार करने के लिए पैसा या ऐसा ही कुछ भी ।

उनके बारे में एक और प्रतीकात्मक बात यह है कि वह एक माँ है। और माँ बस देती है-निर्वाज्य। वह जो देती है उसके लिए वह कोई ब्याज भी नहीं लेती है। वह बस देती है। देना ही उसका आनंद है। मेरा मतलब है कि मैं हमेशा सोचता हूं कि मुझे तुम्हारे लिए क्या पकाना चाहिए? अगर मैं यह कर सकूँ, तो मैं इसे खरीद सकती हूं, क्या मैं आपके लिए यह उपहार खरीद सकती हूं। मेरा मतलब है कि दिवाली मेरे लिए एक अच्छा दिन है कि मैं आपको इतनी सारी चीजें दे सकती हूं जो मैं आपको देना चाहती हूं। और मैं ऐसा करने को  प्यार करती हूँ! देने के आनंद जैसा कुछ नहीं। यदि आपके पास ज्यादा चीजें हैं तो यह सिरदर्द है। यह एक सिरदर्द है। लेकिन आप सोचते हैं कि “मुझे यह चीज़ अभी खरीदनी है। मैं किसके लिए खरीदूं…ओह, मुझे इसे इन्हें देना है, यह अमुक व्यक्ति के लिए ठीक होगा।” तो यह सामूहिक भावना से संबंधित है, एक बहुत ही सुंदर अनुभूति।

तो पश्चिमी लोगों को यह समझना होगा कि भौतिकवाद उनके दिमाग में बहुत भीतर तक चला गया है। हर चीज का बीमा होना चाहिए, किस लिए? लेकिन भारत में,  अगर हमारे पास ऐसे लोग हैं,  मुझे पता है कि कभी-कभार एक या दो लोग ऐसे होते हैं, एक शहर में, छोटे शहर में। फिर अगर वे सुबह ऐसे लोगों को देख लेंगे तो वे जाकर स्नान करेंगे! या अगर वे उस तरफ से ऐसे किसी शख्स को आते हुए देख लेंगे, तो वे दूसरे रास्ते से ही चले जाएंगे। मैंने पूछा, “बाबा इधर से क्यों आ रहे हैं…?” “एक भयानक भौतिकवादी साथी है!  बेहतर है इस तरफ से चले जाना!” लेकिन यहाँ पश्चिम में आप क्या कर सकते हैं? सब ऐसे ही हैं! आप अपने आप को कहाँ छिपायें?

तो हमें यह महसूस करना होगा, अपने हर आत्मनिरीक्षण में हमें यह महसूस करना होगा कि हम बहुत अधिक भौतिकवाद में चले गए हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको पैसा नहीं बनाना चाहिए! इसका मतलब यह नहीं है कि आपको काम नहीं करना चाहिए, आपको सुस्त होना चाहिए, कि आप कहें कि “ओह, माँ ने कहा है। चलो अब, हम आलसी आरामतलब बनें।” ऐसा नहीं है। समझने की कोशिश करें!

अगर आप पैसा कमा रहे हैं तो यह सिर्फ देने के लिए है।  अन्यथा फिर  आपकी स्थिति खराब होगी, आप धन को लेकर हमेशा असुरक्षित रहेंगे। और जिनके पास सुरक्षा की भावना की बजाय पैसा है, वे पूरे दिन इसी तरह 

 भय से कांपते रहते हैं, मैंने देखा है। तो पैसा होने का क्या फायदा? बेहतर है कि ऐसा कुछ भी न हो जो आपको झकझोर दे। कहीं एक छोटी सी झोंपड़ी के साथ बस जाना और सहज योग का आनंद लेना बेहतर है! 

तो लक्ष्मी तत्व धन प्रधान नहीं है। मान लीजिए आप एक कुत्ता लेते हैं या एक गधा लेते हैं और उस पर बहुत सारे नोट लाद देते हैं, तो क्या आप उसे लक्ष्मीपति कहेंगे? या किसी और इंसान को ले लीजिए जिसके पास दिखाने के लिए दस कारें हैं, जिसके पास एक शानदार कार है, और जो घबराया हुआ है। क्या आप उन्हें लक्ष्मीपति कहेंगे? लोगों के पास एकत्रित इस तरह के पैसे में कोई गरिमा नहीं है। वे दीवाने हैं, उनकी कोई परंपरा नहीं है, उनमें कोई मिठास नहीं है, उनमें कुछ भी नहीं है। वे सूखे हैं, जैसे चूसा हुआ गन्ना हो, वे ऐसे ही हैं। और ऐसे घरों में कोई नहीं जाना चाहता। लेकिन ऐसे घरों में अगर मैं खाऊं तो मुझे उल्टी हो जाती है। मेरी लक्ष्मी को यह पसंद नहीं है।

इसलिए आपको यह अहसास होना चाहिए कि आप दूसरों को दे सकते हैं। आपको यह अहसास होना चाहिए कि आप दूसरों के लिए कर सकते हैं। यह सहजयोगी की पहली निशानी है। मुझे ऐसा नहीं कहना चाहिए, लेकिन मैंने कई लोगों से सुना है कि लोग सहज योग के लिए कोई पैसा खर्च करना पसंद नहीं करते हैं। वे किसी और चीज के लिए खर्च करेंगे। वे कुछ लेंगे, जिसे आप कहते हैं, चेहरे के लिए, जिसे आप उन्हें कहते हैं? प्रसाधन सामग्री। या पुरुष कुछ महंगा, घड़ियां, कुछ चीजें खरीद सकते हैं। लेकिन सहज योग के लिए वे खर्च नहीं करना चाहते।

अब आपको यह जानना होगा कि सहज योग पूरे विश्व की मुक्ति के लिए है। यह प्रसाधन सामग्री पूरी दुनिया के लिए क्या करने जा रहा है? या आपकी घड़ी, यह क्या करने जा रही है? या आप जिस तरह से कपड़े पहनते हैं या जिस तरह से आप प्रदर्शित करने की कोशिश करते हैं, क्या वह दुनिया की मदद करने वाला है? आप यहां दुनिया की मदद करने के लिए हैं न कि खुद को सजाने के लिए और सिर्फ सहज योग का लाभ उठाने के लिए!

तो यह बहुत खुशी की बात है। सहज योग अत्यंत आनंददायक है। यह आपको सबसे पहले लक्ष्मी की झलक देता है कि यह आपको धन देता है। तुम सौभाग्यशाली हो। और फिर वह पहला प्रलोभन है और तुम शिकार हो जाते हो, और तुम नीचे उतर जाते हो।

तो इस लक्ष्मी सिद्धांत को इसके उचित तरीके से समझना है। सहजयोगियों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि यह इतना सतही नहीं है जितना हम सोचते हैं। यह हमारे भीतर बहुत गहरा है और जब हम अपनी गहराई को छूते हैं, तो यह प्रदर्शित करता है।

फिर दो अन्य प्रतीक हम देखते हैं। बाएं हाथ से वह देती है। मैंने कई बार यह उपमा दी है कि केवल एक दरवाजा खुला हो तो हवा अंदर नहीं आती। दूसरा भी खोलना पड़ता है, ताकि वह प्रसारित हो जाए। उसे देना होगा। तो जिन लोगों में लक्ष्मी तत्व विकसित होता है, वे सोचते हैं कि क्या दिया जाए। लेकिन वे उनके पास  स्थित सबसे खराब चीज नहीं देते। जैसे रद्दी की टोकरी|  एक दोस्त है, सोचा कि, “आह! यह बेकार है। बेहतर होगा कि मैं फेंकने के बजाय उस दोस्त को दे दूं। और फिर दोस्त कहता है, “ठीक है। यह बहुत अच्छा है। मैं इसे दूसरे दोस्त को दूंगा।” और सभी दोस्त रद्दी की टोकरी के रूप में उपयोग किए जाते हैं। जो सबसे खराब है वह दिया जाता है। आप अपनी गहराई को कैसे छू सकते हैं? यदि आप दे सकते हैं तो जो सबसे अच्छा है, यदि आप देने के लिए स्वतंत्र हैं, तो आपको सर्वश्रेष्ठ देना चाहिए।

तो, एक समस्या यह है कि हमने देने की कला कभी नहीं सीखी है। अगर हम देने की कला सीख लें तो यह कितना आनंददायक है, कितना सुंदर है। चूँकि हम बहुत अहंकारी हैं, हम जानना चाहते हैं कि हमें क्या खुशी मिलती है लेकिन हम यह नहीं समझते कि दूसरों को क्या खुशी मिलेगी। और जब हम समझ जाते हैं कि दूसरों को क्या खुशी देगा, तो वह खुशी हम पर हजार गुना ज्यादा झलकती है।

लेकिन फिर भी, जैसा कि मैंने कहा, परिधि पर दोनों चीजें काम करती हैं। एक तरफ कंजूस लोग हैं तो दूसरी तरफ शोषक। तो अगर आप उदार हो जाते हैं, तो शोषक लोग भी हैं। तो फिर एक परस्पर विरोधी, दूसरे प्रकार के लोग बन जाते हैं, जो घबरा जाते हैं, जो नहीं जानते कि क्या करना है, कहाँ जाना है।

सहज योग में आप हमेशा लोगों पर भरोसा करते हैं। आप देते हैं। बेशक कभी-कभी आपका शोषण किया जाता है। तो कोई बात नहीं, इस पर गोर करना यह आपका कार्य नहीं है। आपने कोई पाप नहीं किया है। जिसने तुम्हारा शोषण किया है, उसने पाप किया है और वह भुगतने वाला है, तो आप चिंता क्यों करें? लेकिन इस दैवीय शक्ति की सहायता से शोषण करने वाले को कष्ट होगा। और जितना खोया है उससे दस गुना ज्यादा मिलेगा। सहजयोगियों को यही समझना चाहिए। कि हम अब इस दिव्य शक्ति से धन्य हैं। हम अकेले नही है। हर समय यह हमें आशीर्वाद दे रही है।

तो देने का मतलब है कि, मेरा कुछ भी नहीं है। “मेरे, मेरे, मेरे, मेरे,” को छोड़ना होगा। सहज योग में भी,  मुझे आश्चर्य हुआ कि,  पश्चिम में जो लोग अपने बच्चों से नहीं जुड़े थे, वे अपने बच्चों से बहुत अधिक लिप्त हो जाते हैं। और वे सिर्फ अपने बच्चों के बारे में सोचते हैं और अन्य कुछ नहीं। यह एक और तरह का स्वार्थ है। अगर आप सिर्फ अपने बच्चों के बारे में सोचेंगे और किसी और के बारे में नहीं सोचेंगे, तो वही बच्चे शैतान बन जाएंगे और आपको सबक सिखाएंगे। और आप कहेंगे, “अगली बार, हे भगवान, मुझे कोई बच्चा मत दो, बहुत हो गया!” लेकिन अगर आप बच्चे को सामूहिक बनाते हैं और बच्चे को दूसरों को देना और उसका आनंद लेना सिखाते हैं, तो बच्चा बचपन से ही अत्यंत उदार हो जाता है। मेरा मतलब है कि उदारता गुण है, अवतार का – ऐश्वर्य। ऐश्वर्य का मतलब सिर्फ पैसा, दौलत नहीं है, बल्कि उदारता पैसे से बढ़कर है। वही ऐश्वर्य है, और वही सहजयोगी की, एक अवतार की निशानी है।

दूसरा हाथ इस प्रकार (अभय मुद्रा)है। इसका मतलब है कि वह आपको सुरक्षा देती है। यदि आप पैसे से सुरक्षित महसूस नहीं करते हैं, तो इसे फेंक दें। बस इससे दूर भागो। सिरदर्द है। लेकिन साथ ही वह दूसरों को भी सुरक्षा  देती है। जिस व्यक्ति के पास लक्ष्मी है, उसका परिवार है, उसके बच्चे हैं, उसके पास सभी हैं। सबसे बुरी चीज जो मैंने देखी है कि,  पश्चिम में माता-पिता अपने बच्चों को बड़े होने पर कोई पैसा नहीं देते हैं। फिर उनकी देखभाल नहीं करते लेकिन वे इतने स्वामित्व भाव से भरे होते हैं! इसके विपरीत, भारत में हम अपना सारा जीवन अपने बच्चों को देते हैं और हम सबसे कम स्वामित्व भाव वाले हैं। और वे पोते-पोतियों के भी स्वामित्व भाव वाले हैं। इसलिए यहां परिवार ऐसे हैं।

तो सारा सिस्टम अजीब तरीके पर चला गया है, अव्यवस्थित। इसलिए सहजयोगियों के लिए यह समझना जरूरी है कि वे सबसे पहले अपने बच्चों की देखभाल करेंगे, उन्हें जो कुछ भी चाहिए, उन्हें देंगे, उनका पोषण करेंगे, उन्हें मार्गदर्शन देंगे, उन्हें खराब नहीं करेंगे। और, दूसरी बात, एक बार जब वे विवाहित हो जाते हैं और उनके बच्चे हो जाते हैं तो वे उन्हें और उनके बच्चों को उनकी पत्नियों को अपने अधिकार में  रखने का प्रयास नहीं करेंगे।

और यह जो सुरक्षा दी जाती है वह है एक मां की सुरक्षा। मान लीजिए कि आप एक कार्यालय में काम कर रहे हैं, आप एक अस्पताल में काम कर रहे हैं, आप एक कारखाने में काम कर रहे हैं, आप कहीं भी काम कर रहे हैं, अन्य सभी लोग जो आपके अधीन काम कर रहे हैं, आपके बच्चे हैं, उनके साथ वैसा ही व्यवहार किया जाना चाहिए ताकि वे ऐसा महसूस करें। उन्हें यह महसूस करना होगा कि यह एक परिवार है। इसे आजमायें!

मेरे पति, मैंने उनसे कहा कि, “आप अपने कार्यालय को अपने परिवार के रूप में मानें।” इसलिए सुबह-सुबह वे कलकत्ता से हवाई जहाज से लगभग पाँच बजे पहुँच जाते थे। और मैं खुद उनका नाश्ता बनाती और उन्हें देती। वे साधारण लिपिक थे। क्योंकि इसी तरह संरक्षण से, देखभाल से, प्यार से आप उन्हें इतना गतिशील बना सकते हैं और इस तरह लक्ष्मी तत्व में वृद्धि होगी। नहीं तो हड़ताल होगी, झगड़े होंगे। यह है बोध प्राप्ति!

इसलिए एक व्यक्ति जो सोचता है कि वह पूंजीवादी है, उसे यह समझना चाहिए कि यदि आप अपने लक्ष्मी तत्व का उपयोग करना नहीं जानते हैं तो पूंजी का कोई मूल्य नहीं है। इसलिए उनका अंजाम जेल जाने में होता हैं, उनका अंत पागलखाने में होता हैं या वे तस्कर बन जाते हैं या उनके साथ कुछ होता है। वे बस चले जाते हैं। वे कभी भी सम्मानजनक नहीं होते हैं। और मैंने ऐसे आदमी की कोई मूर्ति नहीं देखी जिसे अमीर होने के लिए माला पहनाई गई हो!

इसलिए अगर आप अमीर हैं तो कोई भी आपका सम्मान नहीं करेगा। लेकिन उदारता के लिए, कुछ महत्वपूर्ण, जो आपने किया है। कुछ सारगर्भित – दूसरों के लिए, समाज के लिए, सहज योग के लिए होगा।

हम अब आश्रमों और परियोजनाओं और चीजों पर काम कर रहे हैं, लेकिन जब पैसे की बात आती है, तो सहज योगी सोचते हैं, “अरे नहीं, यह मेरा काम नहीं है। मैं बस अपने बच्चे को वहां भेज सकता हूं। माँ को सभी बच्चों की देखभाल करनी चाहिए, माँ को यह करना चाहिए, माँ को यह पता लगाना चाहिए, उसे इसकी व्यवस्था करनी चाहिए। ” सब कुछ उसे करना चाहिए और मेरे बारे में क्या? मैं सिर्फ बैंकों में, विशेष रूप से स्विस बैंकों में पैसा लगाऊंगा। ”

तो किसी को तय करना होगा, “मैं अपना कितना पैसा सहज योग के काम के लिए दे रहा हूँ?” मुझे आपका पैसा नहीं चाहिए। सहज योग के लिए, इस अर्थ में, आपके आत्मसाक्षात्कार के लिए कोई पैसा नहीं देना है। लेकिन अगर आपको हॉल चाहिए, अगर आपको कोई कार्यक्रम करना है, अगर आपको एक आश्रम चाहिए, कुछ भी करना है, आपको पैसे की जरूरत है। और उसके लिए कोई भी कहता है, “ठीक है, एक-एक पाउंड दो” वे नहीं देंगे। “नहीं, मैं एक पाउंड क्यों दूं?” और उसमें एक राष्ट्रीय प्रतियोगिता है, राष्ट्रीय प्रतियोगिता।

यह दर्शाता है कि आपने अभी भी अपनी गहराई को नहीं छुआ है। यदि आप अपनी गहराई को छूते, तो आप देंगे और आप अपने देने का आनंद लेंगे। अपनी गहराइयों को छूना चाहिए। तो ज्ञान अभी तक पूरा नहीं हुआ है।

अब, मैं आप सभी को व्यक्तिगत रूप से कह रही हूं, आप स्वयं आत्मनिरीक्षण करें और स्वयं देखें। देखिए, गिने कि मैंने सहज योग कार्य के लिए, हम सभी ने, व्यक्तिगत रूप से कितना पैसा दिया है। अब, तुम मुझे उपहार दोगे, क्योंकि तुम सोचते हो कि यह तुम्हें आशीर्वाद देता है। ये मुद्दा नहीं है। बिंदु है – “मैंने अपनी आय में से कितना पैसा सहज योग के लिए रखा है?” यह लक्ष्मी सिद्धांत का पहला प्रश्न है।

अब, महालक्ष्मी तत्व कैसे आता है? पहले लक्ष्मी। लक्ष्मी का जन्म समुद्र से हुआ है। अब, वह समुद्र से क्यों पैदा हुई थी? वह समुद्र से उत्पन्न हुई थी क्योंकि उसके पिता एक उदार व्यक्तित्व हैं। समुद्र को देखो। यह अपने पंख चारों ओर फैलाता है, अपने आप को पूरी तरह से गर्म करता है जिससे बादल बन जाते हैं। और ये बादल जाते हैं और उन ऊँचे पहाड़ों पर टकराते हैं जहाँ वर्षा होती है। वे नदियाँ बनाते हैं और फिर वापस समुद्र में आ जाते हैं। लेकिन यह सब, जबकि समुद्र में सारा नमक समाया हुआ है, सारा नमक उसमे में ही है। और फिर यह नमक देता है। क्राइस्ट ने कहा है, ”तू नमक है।” नमक क्या है? नमक, जो खाने को स्वाद देता है, आपका गुरु तत्व है। यदि आप कंजूस हैं तो आप गुरु नहीं बन सकते, आप नेता नहीं बन सकते। तुम नहीं कर सकते। यह कितना डरावना लगता है, जरा सोचिए!

तो वह गुरु तत्व से उत्पन्न हुई है। और यह गुरु सिद्धांत आप में काम करना शुरू कर देता है, जब आपमें यह लक्ष्मी तत्व जागृत हो जाता है। पैसा नहीं, मैं पैसा नहीं कह रही हूं। यह लक्ष्मी तत्व है, जब आप सोचने लगते हैं, “मैं दूसरे को कौन सी मधुर चीज दूं?” जब आप सोचने लगते हैं, “मुझे दूसरों के लिए क्या करना चाहिए?” आपको अत्यंत मधुर, कोमल, ना की शुष्क, शुष्क व्यक्ति नहीं बनना है। “मैं अपने प्यार का इजहार कैसे करूं?”

तो पहली बात यह है, जैसे समुद्र अपने पंख फैलाता है और कहता है, “ठीक है, सूरज को मेरा पानी लेने दो, मुझे उबालने दो, इससे बादल बनने दो।” इसी तरह आप लोगों को यह समझना होगा कि जब तक मैं सूर्य को, उस आत्मा को, अपने से इस जल को वाष्पित करने का अर्थ दूसरों को देने के लिए अनुमति नहीं देता, तब तक मैं अपने भीतर इस गुरु सिद्धांत को कैसे विकसित करूंगा?

जब तक आप इसे वाष्पित नहीं करते, तब तक आपके पास समुद्री जल में नमक नहीं हो सकता। तो आप तब तक गुरु नहीं बन सकते जब तक कि आप इस पानी, अर्थात इस धन को, आपके पास मौजूद धन को वाष्पित नहीं होने देते। लेकिन अगर आप समुद्र की तरह पर्याप्त रूप से परिपक्व नहीं हैं, तो आप एक ऐसे स्तर पर बने रहेंगे, जहाँ आप पागलों की तरह, दुनिया की सारी गंदगी इकट्ठा करते हुए और अंततः किसी पागलखाने में समाप्त हो जाएंगे। चूँकि सभी मर्यादायें खो गई हैं, सभी धर्म खो गए हैं। गुरु सिद्धांत के बिना, आप धर्म कैसे प्राप्त कर सकते हैं?

आप किसी और के बारे में नहीं सोचते हैं, आप अपने पिता, माता या किसी के बारे में नहीं सोचते हैं, आप अपने सामूहिक कार्य के बारे में नहीं सोचते हैं, आप दुनिया के बारे में नहीं सोचते हैं। कि बहुत ज्यादा है। तो तुम छोटे, छोटे, छोटे, छोटे, छोटे हो जाते हो। लेकिन जब यह लक्ष्मी तत्व शुरू होता है, तो वह प्यार का पहला आभास होता है, दूसरों के लिए प्यार।

मुझे पता है कि तुम सब मुझे बहुत प्यार करते हो। लेकिन यह आपकी माँ का पूर्ण प्रतिबिंब नहीं है। आपको एक-दूसरे से प्यार करना है और एक-दूसरे के साथ प्यार से सब कुछ बांटना है। तब प्रेम का यह पहला प्रकाश लक्ष्मी आप में दिखाने लगती है। उस प्रकाश में जब आप चलते हैं, तो आप बहुत गहरे उदार हो जाते हैं, अपनी उदारता का आनंद लेते हैं।

लेकिन मैंने देखा है कि, सहज योग से पहले लोग अपने बच्चों की परवाह नहीं करते, अपनी पत्नियों की परवाह नहीं करते, किसी चीज की परवाह नहीं करते। या तो वे पब जाते हैं या उनके पास और भी महिलाएं होती हैं या ऐसा ही कुछ। लेकिन सहज योग के बाद, वे एक पेंडुलम की तरह दूसरे चरम पर चले जाते हैं। तब उनकी पत्नी सबसे महत्वपूर्ण हो जाती है। भले ही वह भूत हो, कुछ भी हो, वह सबसे महत्वपूर्ण चीज होती है। फिर बच्चे। बाजों की तरह, वे उनके बच्चों, उनकी पत्नी, उनके घर, उनकी चीजों को दबोच लेते हैं। उनके लिए तब ऐसा बन जाता है, “यह मुख्य कर्तव्य है। माँ ने कहा है कि हमारे पास अच्छे परिवार होने चाहिए।” लेकिन मैंने यह नहीं कहा कि तुम अपने परिवारों के गुलाम बनो। मैं यह नहीं कहती कि तुम अपने परिवारों को तोड़ दो, लेकिन उन्हें अपनी संकीर्णता से दबोचो मत। उन्हें बढ़ने दो, उन्हें खुलने दो।

तो तुम एक अति से दूसरी अति की ओर बढ़ते हो। आपको मध्य में आना होगा।

तो इस प्यार को खुद को दिखाना शुरू करना होगा, खुद को सभी विनम्रता में प्रकट करना होगा। आप यह अपने लिए कर रहे हैं, आप इसे दूसरों के लिए नहीं कर रहे हैं। अगर मैं पैसे से किसी की मदद करने की कोशिश कर रहा हूं, तो मैं खुद की मदद करने की कोशिश कर रहा हूं क्योंकि मैं उस व्यक्ति को परेशानी में नहीं डाल सकता, इसलिए कोई अहसान नहीं कर रहा हूँ। और मैं इसे गुप्त रूप से करता हूं। मैं इसके बारे में बात नहीं करना चाहता क्योंकि मैं चुपके से इसका आनंद ले रहा हूं, मैं खुद का आनंद ले रहा हूं। मैं इस विचार का आनंद नहीं ले रहा हूं कि मैं यह दूसरों के लिए कर रहा हूं बल्कि सिर्फ अपने लिए कर रहा हूं। तो अहंकार का वह हिस्सा जो हमारे भीतर है, जो पैसे से ज्यादा फूला हुआ है। मेरा मतलब है, तुम उस आदमी को पहचान सकते हो जिसके पास पैसा है। वे दूसरों से अलग खड़े होंगे। वे अलग हैं, आप जानते हैं। तब आप सोचते हैं, “क्या वह पागलखाने से आ रहा है?” “नहीं, नहीं, नहीं, नहीं, वह बहुत अमीर है।” वे ऐसे दिखते हैं जैसे वे पागलखाने से हैं, लेकिन “नहीं, नहीं, नहीं! वे धनी हैं, धनी हैं, बहुत धनी हैं!” वे एक कतार में खड़े होते हैं, अनोखे तरीके से, दूसरों को विचित्र तरीके से देखते हैं, बहुत मूर्ख लोग।

तो हमें यह समझना होगा कि हम एक तरह की बकवास से बाहर आ गए हैं, हमें दूसरी में नहीं कूदना चाहिए। और हमें देखना चाहिए कि हम यहां सहज योग के लिए हैं। हमें विशेष रूप से सहज योग के लिए चुना गया है। हमें सहज योग कार्यान्वित करना है और कुछ नहीं। हमारा सारा परिवार, हमारा सारा घर, सब कुछ, सब कुछ सहज योग के अलावा और कुछ नहीं है, क्योंकि हम समर्पित हैं, कि हम इसमें गहराई से हैं।

तो ये सभी प्रश्न मुझे लगता है – पुरुषों पर हावी होती महिलाएं, महिलाओं पर वर्चस्व करते पुरुष – जैसे ही आप तय करेंगे कि हमें अपने भीतर महालक्ष्मी तत्व को जगाना है। और महालक्ष्मी तत्व वह सिद्धांत है जहां आप अन्य कुछ नहीं अपितु सत्य की तलाश शुरू करते हैं।

लेकिन बिना हाथ में रोशनी के तुम सत्य को कैसे खोज सकते हो? यह किसी तरह की अमूर्त चीज या सिर्फ एक नाटक नहीं है कि, “ओह, मैं अपनी आँखें बंद करके सत्य की तलाश कर रहा हूँ और मेरे हाथ में अंधेरा है, मैं सत्य की तलाश कर रहा हूँ!”

आप महालक्ष्मी तत्व को कैसे पा सकते हैं जब तक कि लक्ष्मी सिद्धांत आप में अंतर्निहित न हो? जब तक आप एक दूसरे के लिए उस प्यार को महसूस नहीं करते हैं, आपने उस प्यार को महसूस किया हो, आपने उस प्यार को व्यक्त किया हो, आप उदार रहे हो, आप अपनी उदारता का आनंद ले रहे हों। तभी आप महालक्ष्मी के उस तत्व तक उठ सकते हैं जो आध्यात्मिक सिद्धांत है।

और यह आध्यात्मिक सिद्धांत हमारे भीतर सभी देवताओं की तपस्या द्वारा स्थापित किया गया है, यदि आप देखें। देखो, सीता को देखो। वह एक महान राजा की बेटी के रूप में पैदा हुई थी, जिसकी शादी इतने अमीर परिवार में हुई थी। और उसे बिना जूतों के जंगलों में जाना पड़ा और उसे हमारे लिए खुद को भूखा रखना पड़ा। और फिर इन सब के साथ वह बिना किसी आराम के रहती थी और फिर इस भयानक रावण द्वारा हमला किया गया था। वह उसके साथ रही और अपनी शुद्धता और पवित्रता को बनाए रखा था और फिर वह उस परीक्षा से बाहर निकली और उसने शुरूआत में इस महालक्ष्मी सिद्धांत की रचना की। उसने ऐसा क्यों किया? उसे इस रावण के आगे झुक जाना चाहिए था और उसका आनंद लेना चाहिए था। मेरा मतलब है, आम तौर पर लोग ऐसा करेंगे। उसने इतना कष्ट क्यों सहा? क्योंकि हमारी खातिर, उसके पास जीने के लिए एक उच्च स्तरीय जीवन था।

उसे हमारी खातिर वह परीक्षा देनी पड़ी। और उसने किया। तो वह महालक्ष्मी सिद्धांत की पहली अवतार थीं, हम कह सकते हैं। आप उसकी पृष्ठभूमि देखें और वह कहां से कहां गई।  हमें यह दिखाने के लिए साक्षात महालक्ष्मी को इन सभी चीजों से गुजरना पड़ा कि अगर आप महालक्ष्मी सिद्धांत को अपने भीतर रखना चाहती हैं तो आपको किस तरह की महिला होनी चाहिए। सबसे पहले यह हमने उसमे देखा है।

फिर उसके बाद जो आया, वह राधा है। राधा आई, रा-धा। ‘रा‘ ऊर्जा है, ‘ध‘ वह है जिसने धारण किया है, राधा है। यदि आप उसका जीवन देखें, तो उसने सारा जीवन उसने हमारी कुंडलिनी – रास पर काम किया। मधुरता से भरपूर, सुंदर उदारता से भरी, उसने नृत्य किया और नृत्य किया और नृत्य किया। जब उनके पैरों में दर्द होता था तो श्रीकृष्ण उन्हें रगड़ते थे। और वह श्रीकृष्ण के साथ नहीं गई। जब वह राजा बना तो उसने कहा, “तुम जाओ, कोई बात नहीं। मैं नहीं जा रही हूँ]। मुझे अभी भी गोप और गोपियों के बीच महालक्ष्मी सिद्धांत पर काम करना है।” वह वापस एक छोटी सी जगह पर रुकी रही थी। लेकिन वह श्रीकृष्ण के प्रति कितनी समर्पित थीं, विराट के कार्य के प्रति कितनी समर्पित थीं। वह जानती थी, “मुझे विराट का काम पूरा करना है।” और वह पीछे रह गई। उसके बारे में बहुत सारी खूबसूरत कहानियां हैं। तो महालक्ष्मी की इस दूसरी तपस्या को हम राधा में जानते हैं।

फिर तीसरा स्वरुप मसीह की माता के रूप में आया। उसने अपने बच्चे को सूली पर चढ़ाने के लिए दिया। क्या हम ज़रा आत्मनिरीक्षण करेंगे!  बाज़ों की तरह हम अपने बच्चों पर कितने आसक्त हैं। अगर कोई बच्चों को कुछ भी कहता है तो लोगों को अच्छा नहीं लगता। स्विटजरलैंड से मुझे खबर मिली है कि अगर कोई बच्चों को कुछ कहता है तो मां-बाप को अच्छा नहीं लगता। नहीं, किसी को भी उनके बच्चों से कुछ नहीं कहना चाहिए। जबकि यहां,   मानवता की मुक्ति के लिए वह अपने बच्चे को सूली पर चढ़ाने के लिए दे देती है। मैं क्रॉस को देख भी नहीं सकती। जबकि हमें अपने बच्चों से इतना लगाव है, हम उन्हें क्या सिखा रहे हैं? क्या हम उन्हें कोई बलिदान सिखा रहे हैं? क्या हम उन्हें कुछ साझा करना सिखा रहे हैं? क्या हम उन्हें कोई सहिष्णुता सिखा रहे हैं? क्या हम उन्हें क्षमा करना सिखा रहे हैं? इसके विपरीत, यदि कोई बच्चे से कुछ कहता है तो हमें यह पसंद नहीं है, सूली पर चढ़ाने की बात तो छोड़िए, थोड़ी सी सजा की बात तो छोड़िए। सहजयोगियों के लिए अब बच्चा सबसे बड़ी परीक्षा बन गया है। मैं आपको बता सकती हूं, मैं इसे इतनी स्पष्ट रूप से देख सकती हूं।

पश्चिम में बच्चों के प्रति लगाव इतना अधिक है कि मुझे आश्चर्य होता है। सभी को बच्चे होते हैं, इसमें इतना विशेष क्या है? महानता यह है कि आप किस तरह के बच्चे हैं।

कल ये बच्चे …… कृपया बच्चे को उस तरफ ले जाएँ। ऐसा मत करो। बाहर जाओ! कृपया बाहर निकलें और व्याख्यान में ऐसा न करें। मुझे यहां औरतों का खड़े होकर उनकी गाड़ियां चलाना पसंद नहीं है और ये… कुछ तो सम्मान प्रदर्शित करो! क्या आप चर्च में ऐसा कर सकते हैं? आप देखते हैं कि कभी-कभी मुझे समझ में नहीं आता है कि महिलाएं एक निश्चित प्रोटोकॉल भी नहीं समझती हैं। कृपया बच्चे को बाहर ले जाओ और बच्चा गाड़ी यहाँ मत रखो, बाहर जाओ! कृपया उसे बताएं। आप चर्चों में अपने पैरम्बुलेटर (प्राम) नहीं ले जाते हैं, जहां आदि शक्ति नहीं बैठती है? क्योंकि सिद्धांत मुख्य रूप से आपका अपना बच्चा है, यह आपको दबोचे है, मैं आपको बता रही हूं, यह आपको पकड़ रहा है। तुम्हारे बच्चे तुम्हें पकड़ रहे हैं और तुम उन्हें पकड़ रहे हो।

तो हमें समझना चाहिए। क्या हम अपने बच्चों को बड़प्पन पाने दे रहे हैं? क्या वे उदार हैं? क्या वे संत हैं? क्या वे सुंदर हैं? वे दूसरों से कैसे बात करते हैं? क्या वे आश्वस्त हैं? कल वे सहजयोगियों के नेता बनने जा रहे हैं। शिवाजी की माँ की तरह, जीजामाता की तरह, उन्होंने कैसे बेटे को महान बनाया! माँ ही है जो बच्चों को महान बनाती है, और अगर वह हर समय एक तरह से ऐसा चाहती है कि , बच्चे को कब्जाए रहे और बच्चे माँ को हथियाये रहें, तो यह आत्मघाती है, आपके लिए आत्मघाती है और बच्चों के लिए आत्मघाती है। हमने अपने बच्चों के लिए किया ही क्या है?

प्रत्येक सहजयोगी का यह कर्तव्य है कि वह देखे कि उनके बच्चे विकसित हों, महान लोगों के रूप में विकसित हों, आपसे भी महान हों। उन्हें दुनिया की देखभाल करनी है। यदि आप अपने बच्चों के साथ समय बिताते हैं, तो देखें कि आप उन्हें ढालते हैं, आप उन्हें प्यार से पालते हैं और उनसे कहते हैं कि उन्हें दूसरों को प्यार देना चाहिए। कि वे ऐसा व्यवहार करें कि हर कोई उनके माध्यम से उस प्रेम को महसूस करे। नहीं तो वे रावण की तरह शैतान बन जाएंगे। रावण एक साक्षात्कारी आत्मा था और अपनी माँ द्वारा बिगाड़ा गया, एक शैतान बन गया।

यदि आप नहीं चाहते कि आपके बच्चे शैतान बनें, तो पहले यह समझ लें कि वे आपके बच्चे नहीं हैं, वे मेरे बच्चे हैं, आपकी देखरेख में हैं। और तुमको अपने बच्चों को बौना और छोटा नहीं बनाना चाहिए। सहज योग में यह एक नया प्रलोभन है जो मैं लोगों में विकसित होता हुआ पाती हूँ, इसलिए सावधान रहें। मैं आपको चेतावनी देना चाहती थी क्योंकि हमें अपने बच्चों को रोशनी की तरह बनाना है। प्रकाश दूसरों के लिए जलता है, अपने लिए नहीं।

हम दीपों की बात करते हैं, दीवाली, ठीक है, लेकिन ये दीप हर पल दूसरों के लिए जल रहे है। क्या हम उनसे सीखते हैं? क्या हम दूसरों के लिए जल रहे हैं? क्या हमारे बच्चे दूसरों के लिए जलने वाले हैं? आप उन्हें इतना स्वार्थी बना रहे हैं। तो हजारों और हजारों बच्चे आने वाले हैं। और जब वे पैदायशी आत्मसाक्षात्कारी होते हैं तब भी, मैंने देखा है कि तुम उन्हें बिगाड़ते हो। मेरा मतलब है, अगर आप एक हीरा लेते हैं और उसे गटर में डालते हैं तो वह खो जाएगा। यह ऐसा ही है। भले ही आपके सबसे अच्छे बच्चे हों, आप उन्हें इस तरह के मूर्खतापूर्ण विचार से बर्बाद कर सकते हैं कि, “यह मेरा बच्चा है, यह मेरा है।”

अपने बच्चों को अच्छी चीजों के प्रति उजागर करें। उन्हें बताएं कि क्या अच्छा है। उन्हें बताएं कि दूसरों के प्रति अच्छा कैसे बनें, उन्हें उनकी देखभाल करने के लिए कहें, उन्हें बताएं कि दूसरों के पैर कैसे दबाएं, बालों में कैसे कंघी करें, दूसरों को भोजन कैसे दें। उन्हें सिखाएं! वे छोटी-छोटी ट्रे ले जाएँ और दूसरों को खिलाएँ, पक्षियों को खिलाएँ, फूलों को पानी दें। उन्हें छोटा मत बनाओ। कुछ बच्चे वास्तव में बहुमुखी प्रतिभावान हैं, आपके लिए पैदा हुए महान संत हैं, लेकिन आप उन्हें बर्बाद कर रहे हैं और मुझे आपको इसके बारे में चेतावनी देनी है कि, महालक्ष्मी तत्व में, यदि आपको अब उन्हें देना है, तो कृपया याद रखें कि इन सभी महान अवतार, महालक्ष्मी को इस तरह की परीक्षा से गुजरना पड़ा।

तो मरियम का अवतार हमें क्या सिखाता है? बहुत से लोग कहते हैं, “अरे मरियम क्या थी? आखिरकार, वह कुछ भी नहीं थी। ” मरियम के अवतार को देखिए। वह हमें क्या सिखाती है? आपको ईसाई माना जाता है। आपको हिंदू माना जाता है। माना। लेकिन ये महालक्ष्मी सिद्धांत हमें क्या सिखाते हैं? अंतिम महालक्ष्मी सिद्धांत फातिमा के रूप में आया। फातिमा, गृह लक्ष्मी, वह घर पर ही रहीं। उसने दिखावा नहीं किया। वह ऐसी नहीं थी जो बाहर गई थी। वह घर पर रहती थी, घर की देखभाल करती थी, अपने बच्चों की देखभाल करती थी और उन्हें दो महान योद्धा बनाती थी। उनके बच्चे और उनके पति, उन्होंने हक के लिए लड़ाई लड़ी, उन्होंने सच्चाई के लिए लड़ाई लड़ी। वह एक गृह लक्ष्मी थीं।

मैंने देखा है, मैं कभी-कभी बहुत चकित भी होती हूं, कि अगर आप टेलीविजन देखते हैं,जब एक बच्चा खो जाता है, तो बोलने वाली मां बोलती है, पिता नहीं करता है। वह मां से ज्यादा हैरान नजर आता है। माँ दिखावा करने की कोशिश कर रही है क्योंकि वह सोचती है कि वह टेलीविजन में दिखाई देगी। वह अपना दर्द भूल गई है, वह सब कुछ भूल गई है। वही बोल रही है, बाप चुप है। वह माँ से कहीं ज्यादा हैरान है। एक सामान्य बात है जो आप देखते हैं। आम तौर पर एक मां को झटका लगना चाहिए।

तो महालक्ष्मी सिद्धांत क्या है? पहले त्याग का है। सत्य की वेदी पर अपने ही बच्चों की बलि चढ़ाओ। बेशक सहज योग में इसकी जरूरत नहीं है। आप सभी धन्य लोग हैं, आपको कुछ भी त्याग करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन अगर आप अपने बच्चों को सही तरीके से विकसित नहीं करते हैं, तो वे आपको जिम्मेदार ठहराएंगे और कहेंगे, “आपने हमें विकास की पूरी व्यापकता क्यों नहीं दी?”

यदि आप पाते हैं कि आपका बच्चा जिद्दी है, यदि आप पाते हैं कि आपका बच्चा कंजूस है, यदि आप पाते हैं कि आपका बच्चा दूसरों के साथ प्यार साझा करना नहीं जानता है,या हावी होता है तो इसे तुरंत रोकने की कोशिश करें। बच्चे बहुत होशियार होते हैं, बेहद होशियार। जिस क्षण उन्हें पता चलता है कि वे आपका प्यार खो देंगे, वे स्वयं ठीक व्यवहार करते हैं।

तो यह महालक्ष्मी सिद्धांत पुरुषों के साथ-साथ महिलाओं में भी विकसित होना है। हमारे पास अब परिवार हैं और यह कार्यान्वित करना है, कि क्या पूरे परिवार के लोग बैठकर ध्यान करते हैं? क्या हम अपने बच्चों को श्री माताजी का उचित प्रोटोकॉल सिखाते हैं? उस महिला की तरह हॉल में एक बच्चा गाड़ी लाना – बेतुका है! मेरा मतलब है, क्या आप चर्च में एक पेरम्बुलेटर ला सकते हैं? यह एक चर्च से बढ़कर है। क्या आप जानते हैं कि आप किसका सामना कर रहे हैं? और यही आपको अपने बच्चों को बताना है क्योंकि यह महानतम समय है। यह महानतम दौर है जब आप यहां हैं, देवी की शक्तियों की पूर्ण अभिव्यक्ति का, आध्यात्मिकता का महानतम दौर है, जहाँ आपके बच्चों को सुंदरता के असली फूल बनना है।  कृपया, उनके प्रति तथाकथित प्रेम के आवरण में उन्हें इस प्रकार ढँकने का प्रयास ना करें की उनकी भावनाएं मृत हो जाएँ।

तो अब हमारे पास महालक्ष्मी के तीन सिद्धांत हैं जो हमने देखे हैं। और चौथा मैं स्वयं हूँ। मेरा ज्यादा गहरा काम है, बहुत व्यापक और जबरदस्त धैर्य की जरूरत है। अगर मैं किसी की बलि चढ़ा दूं तो यह काम नहीं करेगा। मुझे अपना बलिदान देना है। मुझे अपने तथाकथित परिवार का त्याग करना है। मुझे अपनी नींद का त्याग करना है, आराम का त्याग करना है, सूर्य के नीचे हर संभव प्रयास करना है। मुझे एक कारण से त्याग करना होगा कि, आपका महालक्ष्मी तत्व प्रकट होना चाहिए। उसका फल मिलना चाहिए।

तो आप महालक्ष्मी सिद्धांत से आशिर्वादित सत्य के साधकों के रूप में सहज योग में आए हैं और यदि ऐसा है, तो आइए इसे महसूस करें। हम अपनी माँ से प्यार करते हैं। क्यों? हम प्यार क्यों करते हैं? हम उससे प्यार क्यों करते हैं? क्योंकि वह हमसे प्यार करती है।

लेकिन प्रेम का अर्थ बिना किसी प्रयास के, बिना किसी काम के, बिना किसी त्याग के नहीं है। मैं महसूस नहीं करती की कोई त्याग कर रही हूँ। मुझे ऐसा बिल्कुल भी नहीं लगता। बाहरी तौर पर बहुत से लोग कहते हैं, “माँ, आप कितना सफ़र कर रही हैं! माँ, तुम यह कितना कर रही हो!” मुझे ऐसा नहीं लगता क्योंकि मैं इसका आनंद लेती हूं। और यही महत्वपूर्ण है।

यदि हमें अपने पूर्ण व्यक्तित्व का विकास करना है तो हमें यह जानना होगा कि हमारा प्रेम केवल एक जुमला नहीं होना चाहिए। हमे काम करना चाहिए। मैंने लोगों को देखा है जब सहज योग के लिए काम करने की बात आती है, तो वे बस भाग जाते हैं। वे कहां हैं? कोई उपलब्ध नहीं है, सभी बाहर हैं। केवल पांच, छह लोग काम कर रहे हैं। और बाकी कहाँ हैं? “ओह, माँ वे तभी आएंगे जब आप आओगी माँ।”

आपने कौन सा काम किया है? हमने क्या प्रयास किया है? हम, बस हम खुद का आनंद ले रहे हैं, ठीक है। लेकिन बिना प्रयास के भोग, बिना त्याग के भोग पूर्ण नहीं हो सकता। यदि आप अपने आराम से, अपने आलस्य से, अपने स्वार्थ से और उस सब से लिप्त हुए हैं, जो निश्चित रूप से होगा, लेकिन आप आनंद नहीं ले सकते। आप आनंद नहीं ले सकते। आप केवल तभी आनंद लेंगे जब आप केवल आनंद की परवाह करेंगे और बाकी सब समाप्त हो जाएगा।

अब तुम्हारे सामने तुम्हारी माँ है। मैंने देखा है कल लोग नींद में थे। आज भी कई हैं जो नींद में हैं, यहाँ बैठे हैं, अपनी आँखें नहीं खोल सकते। क्यों? क्योंकि वे अभी इसमें नहीं हैं। लेकिन मेरे लिए, मैं तीन रात, दस रात, बारह रात जाग सकती हूं, और अगर मैं चाहूं तो एक घंटे या एक साल के लिए सो सकती हूं। क्योंकि सब कुछ अधीनस्थ है। यह क्यों अधीन है? क्योंकि मैं प्रेम करती हूँ। यह प्रेम की शक्ति है। प्रेम की शक्ति आपको हर चीज पर पूरा अधिकार देती है – आपके शरीर पर, आपके दिमाग पर, आपके अहंकार पर, हर चीज पर। पूर्ण नियंत्रण – प्रेम की शक्ति।

अब मैं यूनान गयी और तुम जानते हो कि मैं वहां से क्या-क्या चीजें लायी थी। और फिर हम आपकी दिवाली पूजा के लिए कुछ चीजें खरीदने के लिए इस दुकान में गए। लेकिन वे इतने महंगे थे! मैंने कहा, “नहीं, नहीं, नहीं, नहीं, यह बहुत ज्यादा है, बहुत ज्यादा है।” लेकिन वे कुछ खरीद लेंगे। हमें पता चला कि, वह यहाँ इटली में बेचा गया था। लेकिन क्या आप विश्वास कर सकते हैं कि पडोवा में बेचा जाता है? जब आप यहां पूजा कर रहे होते हैं, तो यहां उपहार बहुत सस्ते दामों पर बिकते हैं, दस गुना कम! अब यह सब किसने व्यवस्थित किया है? प्रेम की यह शक्ति।

यदि आप किसी से बिना किसी अपेक्षा के प्रेम करते हैं, तो प्रेम की यह शक्ति आपको चीजों से, भाव से, हर चीज से भर देती है। लेकिन जरा समझने की कोशिश करो। यह शुद्ध प्रेम होना चाहिए, निर्विचार, शुद्ध प्रेम, बस एक एहसास कि मैं इसका आनंद ले रहा हूं, कुछ भी। सारा दिन मैं वहाँ गयी और हमीर काफी परेशान था कि माँ, बेचारी, उन्हें बिना भोजन के रहना पड़ा। लेकिन मैं तो बस आनंद ले रही थी। उसे लग रहा था कि मैं इतनी मेहनत कर रही हूं। मुझे ऐसा नहीं लगा, बस मजा आ रहा है। लेकिन यह आनंद उस व्यक्ति के लिए संभव नहीं है जो शुद्ध प्रेम नहीं बन पाया है। परेशानी यही है। आनंद का स्रोत प्रेम की यह शक्ति है और यह उस हृदय को नहीं भरेगा जिसमें प्रेम नहीं है। इतना सरल है।

तो जब हम आज यहां जश्न मना रहे हैं, तो ये दीप क्या हैं? वे प्यार करते हैं। वे सिर्फ तुम्हें आनंद देने के लिए जल रहे हैं। फूल भी, फल भी, सारी प्रकृति। फल क्या कर सकते हैं, हम उन्हें खाते हैं, हम उनका आनंद लेते हैं। उन्हे पसंद है। फूल क्या करते हैं? वे थोड़े समय के लिए प्रकट होते हैं, वे जीवित रहते हैं, हम उन्हें यहां लाते हैं, हम उन्हें फैलाते हैं, हम उनका आनंद लेते हैं। वे इससे खुश हैं। वे खुश हैं कि वे माँ के चरण छू रहे हैं। कोई बात नहीं की वे कल गायब होने जा रहे हैं। वे कल मरने वाले हैं। वे लंबे समय तक जीने वाले नहीं हैं। लेकिन यह उनके लिए सबसे बड़ा पल है।

वे एक फूल से पूछते हैं, “तुम्हें क्या चाहिए?”

कहा, “मुझे कोई राज्य नहीं चाहिए, मुझे कुछ नहीं चाहिए, लेकिन जिस मार्ग पर आदि शक्ति चलने वाली है, कृपया मुझे वहां फेंक दें। बस इतना ही। बस मुझे यही कुछ चाहिए था।”

इसमें ऐसा क्या आनंद है कि,  हमें कोई राज्य नहीं चाहिए, हमें कुछ नहीं चाहिए, कुछ नहीं? ऐसा उसमें क्या है? यह केवल आपमें अपना प्यार उंडेलना है। आपको पूरी तरह से भर रहा है। यह इतना स्पष्ट है कि आप इसे देख सकते हैं, आपके सामने एक जीवंत उदाहरण है। इस तरह मैंने अपना सारा जीवन जिया है। मुझे नींद नहीं आती। तुमने मुझे कभी किसी कार्यक्रम में सोते हुए नहीं देखा, है ना? लेकिन मैं बहुतों को अब भी सोते हुए देख सकती हूँ। मेरा मतलब है कि आपको उन्हें जगाना होगा। मैं नहीं समझ सकती। चूँकि उनके हृदय खुले नहीं हैं। हृदय खुले तो चाहकर भी सो नहीं पाते। वे मेरे सम्मुख बैठे हैं, आखिर आंखें क्यों बंद करें? सबसे आश्चर्य की बात यह है कि वे जाकर मेरी तस्वीर के चरण स्पर्श करेंगे और मेरे सामने सो जाएंगे। यह बेतुका है!

तो आपको पता होना चाहिए, आप सभी के पास वह गहराई है। आप सभी के भीतर वह सुंदरता है लेकिन इस बिंदु को देखने के लिए आपको पर्याप्त बुद्धिमान होना चाहिए कि क्या हमने उस बिंदु को छुआ है? क्या हम उस बिंदु पर खो गए हैं? अब आप आत्मनिरीक्षण करें। मैं जो कह रही हूं उसे दूसरों के बारे में मत सोचो, अपने बारे में सोचो। क्या हमें वह मिल गया है?

दिवाली के इस दिन, इन खूबसूरत दीपों को देखकर जो लुप्त हो जायेंगे, इस ख्याल का एक पल भी जब की वे मौजूद हैं, वे कितने खुश हैं। तो क्या हमने अपनी उस खूबसूरत चीज को छुआ है जो हमारे भीतर शाश्वत है? क्या हमने इसे छुआ है? आप किसी से पूछें, “क्या आप ध्यान करते हैं?” तुम अपना खाना खाओ, ठीक है। आप ध्यान क्यों करते हैं? मैंने आपसे ध्यान के बारे में पूछा, ऐसा क्यों है? क्या आप अपना ख्याल रखते हैं? तुम क्या तलाश रहे हो, अपना जीवन बर्बाद कर रहे हो? हर पल कितना कीमती है, हर दिन कितना कीमती है, हर साल कितना कीमती है।

सहज योग बहुत तेजी से आगे बढ़ रहा है और आप लोगों को यह तय करना है कि अब आपके महालक्ष्मी तत्व को इसका फल देना है। आइए देखते हैं। आपको इतना खुश, हर्षित देखकर मुझे खुशी हुई। काश आप एक दूसरे को यह खुशी दे पाते। इससे मुझे सबसे बड़ा आनंद मिलता है। बेशक अब ज्यादा झगड़े नहीं हैं और कुछ भी नहीं चल रहा है, लेकिन छोटी-छोटी चीजें हैं जहां मुझे लगता है कि लोग एक-दूसरे के बारे में अजीब भावनाएं रखते हैं। तो इसके बारे में भूल जाओ। आप सहजयोगी हैं। आखिर क्या होने वाला है? किसी भी हाल में मरना सबको है। लेकिन कम से कम आपने आध्यात्मिकता का, शाश्वत जीवन व्यतीत किया। देखो, उन दीपों को देखो। वे सभी जानते हैं कि उन्हें मरना है, लेकिन “चलो जितना हो सके जलें।” हमारे पास प्रकाश है। सबके पास प्रकाश नहीं है। “जलने देते हैं।” इसे समझना है और फिर आप आनंद लेंगे। यहां तक ​​कि सबसे छोटा जीवन जो एक टूटते हुए तारे की तरह है, एक मृत व्यक्ति के उबाऊ जीवन की तुलना में कुछ बेहतर है।

बच्चा रो रहा है उससे कहो कि बच्चे को ले जाओ।

तो इसके लिए प्रोटोकॉल को समझना होगा। नवाचार को समझना बहुत महत्वपूर्ण है और प्रोटोकॉल यह है कि, आपको मुझसे सवाल नहीं करना है। आपको मुझ पर सवाल नहीं करना है, आपको मुझ पर संदेह नहीं करना है। यदि आपको अपना सहस्रार खुला रखना है तो यह बहुत महत्वपूर्ण है। यदि आपको कोई संदेह है, तो जान लें कि आप अभी तक उस अवस्था में नहीं हैं। कृपया अपना सहस्रार खुला रखें। आपके सहस्रार के खुले हुए बिना आप कुछ नहीं कर सकते। समर्पण का मतलब अन्य कुछ भी नहीं है बल्कि अपने सहस्रार को खुला रखना है। इस तरह आप विकसित होने वाले हैं।

तुम मुझे क्या समर्पित करने जा रहे हो? मैं पूरी दुनिया बना सकती हूं जैसे मैं दुनिया के बाद दुनिया बनाती हूं। आप मुझे क्या देने जा रहे हैं? लेकिन सिर्फ समर्पण। आपको माँ को कुछ नहीं देना है, आपको उनके साथ एकाकार  होना है, आपको उनमें खो जाना है, उनका आनंद लेना है, उन्हें जानना है। तभी वह दिन होगा जब इस पूरी दुनिया में एक मुकम्मल दिवाली होगी। मैं अपने बच्चों को ज्ञान, सत्य, शांति और आनंद की महान ज्योति बनते देखूंगी। उस दिन मुझे लगेगा कि हमने ठीक से काम किया है। और चलो हम वह असली दिवाली पायें। और मुझे यकीन है कि यह बहुत जल्द होने वाला है। इसमें रूस , बुल्गारिया जैसे अन्य देशों के साथ प्रतिस्पर्धा क्यों न करें,  फ़ालतू की प्रतिस्पर्धा करने के बजाय। चलो प्रतिस्पर्धा करते हैं। हमारे पास कितने सहजयोगी हैं? सहज योग के लिए हमें क्या देना है?

यह सब इतने स्वाभिमानी, सुंदर व्यक्तित्व का निर्माण करेगा क्योंकि जब तक आपको आत्म-ज्ञान नहीं होगा तब तक आप इसका सम्मान नहीं कर सकते। लेकिन अब तुम्हारे पास आत्म-ज्ञान है तो सब कुछ बदलने वाला है। आज मैं आपसे पूजा से ज्यादा बातें करना चाहती थी। यह एक छोटी पूजा है, लक्ष्मी के लिए बहुत बड़ी पूजा नहीं है क्योंकि वे पहले से ही आपके भीतर स्थित हैं। लेकिन इस छोटी पूजा में मैं आपसे बात करना चाहती थी कि अब आप महालक्ष्मी तत्व का सम्मान करें।

अब महालक्ष्मी तत्व के चार पहलू हो गए हैं। पहला लक्ष्मी तत्व है जो मैंने तुम्हे बताया था कि प्रेम है, अपने लक्ष्मी सिद्धांत को व्यक्त करने के लिए, उदार होना। तब हमें राज लक्ष्मी मिली है। राज लक्ष्मी का सिद्धांत यह है कि आप एक राजा की तरह हैं “मैं साक्षात्कारी आत्मा हूँ, तो क्या! मैं एक राजा की तरह हूँ!” राजा भीख नहीं माँगते, क्या वे ऐसा करते हैं? मेरा मतलब है कि अगर वे भीख मांगते हैं तो वे भिखारी हैं, वे राजा नहीं हैं। बेशक मैं नहीं जानती कि इन दिनों राजा क्या कर रहे हैं।

लेकिन, हम राजा हैं, हम शाही हैं। हम शाही लोगों की तरह चलते हैं। मेरा मतलब है कि मैं लोगों को कभी-कभी ऐसे तरीके से चलते हुए देखती हूं जो एक सहज योगी को शोभा नहीं देता, इस तरह से रहना जो एक सहज योगी को शोभा नहीं देता। हमें राजा की मर्यादा के साथ चलना है। और राजा वह है जो देता है, जो कुछ भी नहीं लेता है। यह राज लक्ष्मी तत्व आप में , सभी स्त्रियों में आना चाहिए|

आप ऐसा सुनिश्चित करें, महिलाओं को भी फैशन को रास्ता नहीं देना चाहिए। यदि आप अपना फैशन बदलना शुरू कर देते हैं तो इसका मतलब है कि आप शाही परिवार से बिल्कुल भी नहीं हैं। मैं जापान गयी थी। आपको आश्चर्य होगा, वे हमारे लिए बहुत सम्मानपूर्ण थे, अत्यंत सम्मान से भरे थे। मैं इसे समझ नहीं पायी, आप जानते हैं, मैं और मेरी बेटियाँ वहां थी। तो हमने दुभाषिया से पूछा। मैंने कहा, “वे हमारे लिए इतने सम्मानपूर्ण क्यों हैं? हम जहाँ भी गए, उन्होंने हमें उपहार दिया और हमें प्रणाम किया?”

उन्होंने बताया कि, “चूँकि वे सोचते हैं कि आप शाही परिवार से हैं।”

मैंने पूछा, “क्यों, वे ऐसा क्यों सोचते हैं कि हम शाही परिवार से हैं?”

“क्योंकि आप अपने बालों को इतनी अच्छी तरह से कंघी करते हैं और आप किसी नाई के पास नहीं जाते हैं। शाही परिवार के लोग कभी भी किसी नाई के पास नहीं जाते हैं और अपना सिर झुकाते हैं। क्योंकि आपके बाल बहुत अच्छे हैं। इसलिए वे सोचते हैं कि आपको शाही परिवार से होना चाहिए।”

आप कल्पना कर सकते हैं? जबकि हम भूतों की तरह हैं, हम सहज योगी कैसे हो सकते हैं?

कल तुम्हें ताज पहनना है। हमें भिखारियों जैसे कपड़े नहीं पहनने चाहिए। क्या आपको ऐसा लगता है कि यह शाही परिवार के व्यक्ति की निशानी है? आपको संन्यासी की तरह नहीं, रंगीन, सुंदर लेकिन गरिमामय अच्छे, साफ-सुथरे, साफ-सुथरे कपड़े पहनने चाहिए। यह फैशन नहीं होना चाहिए। फैशन आम लोगों द्वारा, अश्लील [लोगों] द्वारा किया जाता है। राजा फैशन नहीं अपनाता है, है ना? वह फैशन बनाता है। वह फैशन नहीं अपनाता है। तो आप फैशन के हाथों में खेलते हैं, यह … हाल ही में मैंने सुना है कि महिलाओं के लिए ऐसा फैशन है, जो कि उनके बाल यहां कपाल को ढंकते है। क्यों? आज्ञा को ऐसे बंद करना?

यदि आप इन आधुनिक उद्यमियों और आधुनिक विचारों और उन सभी चीजों के हाथों में खेल रहे हैं, तो जान लें कि आपके पास किसी सहज योगी का कोई व्यक्तित्व नहीं है। एक सहज योगी का अपना व्यक्तित्व होता है। वह किसी के कहने के अनुसार नहीं बदलता है कि, “ठीक है, हर कोई ऐसा है, इसलिए आपको ऐसा होना चाहिए।” उनका अपना स्टाइल है और ड्रेस अप करने का उनका अपना तरीका है।

रोजमर्रा की जिंदगी में भी एक शाही व्यक्ति ऐसा होता है, एक शाही व्यक्ति की पूरी गरिमा। आप दूसरों से पैसे नहीं लेते हैं। आप दूसरों से पैसे उधार नहीं लेते हैं। क्या आपको लगता है कि राजा ऐसा करेगा, जिस दिन वह पैसे उधार लेना शुरू कर देगा, वह राजा नहीं रहेगा।

फिर एक राजसी व्यक्ति हमेशा मर्यादा के साथ बात करता है | साथ ही दूसरों की मर्यादा की इज्जत करता है। वह घटिया शब्दों, अपशब्दों का प्रयोग नहीं करता। वह राजभाषा का प्रयोग करता है। अब ये गालियाँ मैं नहीं जानती, मैं उनके बारे में ज्यादा नहीं जानती लेकिन यह बहुत चलन में है कि तुम चालू भाषा का उपयोग करते हो। आप किसी से कुछ सवाल पूछें “आह! हाँ!” क्या राजा के बोलने का ऐसा तरीका होता है?

मैं तुमसे कहती हूँ, हर व्यवहार में, अगर तुम जानते हो कि तुम राजा हो और तुम रानी हो, तो पूरा व्यक्तित्व बदल जाएगा। लेकिन एक भिखारी, अगर आप भिखारी को लाकर राजा की कुर्सी पर बिठा देते हैं, तब भी वह, किसी के आने पर कहता है, “कृपया मुझे कुछ दे दो।” ताज पहने हुए भी वह कहता है “ओह, प्लीज मुझे दे दो ..”

अब तुम सिंहासन पर बैठे हो। संस्कृत शब्द है, हिन्दी में वे कहते हैं, विराजना विराजे हो|  अपने व्यवहार से इस राजसीपन को प्रदर्शित करें। अपने व्यवहार से परमेश्वर का राज्य प्रदर्शित करें। यदि आप एक दयनीय प्राणी हैं, एक टीबी रोगी हैं, तो आप शाही परिवार के कैसे हो सकते हैं? यदि आप दुबले-पतले व्यक्ति हैं तो आप अपनी तलवारें कैसे धारण कर सकते हैं? एक अन्य दिन उन्होंने मुझे पकड़ने के लिए एक तलवार दी। मैं आपको बताती हूं कि आप में से बहुत से लोग इसे पकड़ नहीं सकते, यह बहुत भारी है। लेकिन मेरी शाही भावना में, मैं ऐसा कर सकती हूं।

महिलाओं के मामले में भी अगर उन्हें शाही परिवार के कपड़े पहनने हैं। ताज पहनने के लिए भी आपके पास ऐसा सिर होना चाहिए जो सक्षम हो। ताकि शाही स्वभाव आपके अपने व्यवहार में आ जाए, जब आप दूसरों से और किसी से भी बात करते हैं। जैसे शाही लोग कभी सवाल नहीं पूछते, कभी नहीं। “हम्म,” वे कहेंगे। “हम्म।” लेकिन एक भिखारी एक सवाल पूछेगा। हम उसे सवाली कहते हैं, जो हर समय एक सवाल पूछता है। लेकिन एक राजा  क्यों पूछे जब वह सभी उत्तर जानता है। वह कोई प्रश्न क्यों पूछे? मैं कुछ ऐसे लोगों को जानती हूं जो इस तरह के सिरदर्द हैं।

अब जैसे,  मैं रास्ते में हूँ। प्रश्न होगा कि, “आप कैसा पानी लेंगी, सफेद पानी या नीला पानी लेंगी?” “बाबा, मैं पानी लेती हूँ चाहे नीला हो, सफेद कुछ भी और बस इतना ही।” तब वे पूछेंगे, “क्या आप सफेद कंघी लेंगे या लाल कंघी?” “अरे भाई, कुछ भी दे दो।” उनके पूछने से ही तुम तंग आ जाते हो कि “मुझे कुछ नहीं चाहिए। कृपया अब रस्ते से हट जाइए।”

फिर एक और शैली है, “मुझे एक समस्या है, एक समस्या है।” कोई समस्या नहीं, समस्या। “समस्या क्या है?” “मुझे नहीं पता कि मैं अपनी नौकरी कैसे जारी रखूं।” समस्या। चूँकि आप खुद एक समस्या हैं,  समस्या यही होनी चाहिए। लेकिन माँ ऐसा नहीं कहती, सब ठीक है। वह एक बात सुझाएगी। “लेकिन इसमें, यह”, फिर वह एक और उपाय सुझाती है। “लेकिन इसमें, वह”, फिर तीन समाधान सुझाती है। वह दस उपाय सुझाती रहेगी। फिर, आप यह भी भूल जाएंगे कि यह आपकी समस्या है, आपको लगता है कि यह माताजी की समस्या है जिसकी आप चर्चा कर रहे हैं। राजा ऐसा नहीं होता है। राजा समाधान देता है, समाधान मांगता नहीं। अन्यथा क्या उसे राजा होना चाहिए? और एक बार जब आप तय कर लें कि, “मैं राजा हूं और मैं अपनी समस्याओं का समाधान करने जा रहा हूं,” तो समस्याओं को इस तरह हल होना चाहिए। (माँ दो बार चुटकी बजाती हैं)

क्या मैं आपको कभी भी अपनी समस्याएँ बताती हूँ? मैं कभी भी इस शब्द का प्रयोग नहीं करती – समस्या। यह एक आधुनिक शब्द है। ‘प्रॉब्लम‘ ‘समस्या‘ शब्द हम केवल गणित में उपयोग करते थे, मुझे लगता है कि अब तक ज्यामिति में, वास्तव में! हमें नहीं पता था कि इसका इस्तेमाल आम जिंदगी में होता है। इसलिए यदि आप राजा हैं तो आप अपनी समस्या का समाधान कर सकते हैं। यदि आप अपनी समस्या का समाधान करते हैं, तो आप राजा हैं। अगर आप अपनी समस्या का समाधान नहीं कर सकते तो आप भिखारी हैं।

फिर सस्ती चीजें। सस्ती सामग्री, सस्ती चीजें, सस्ती भाषा, सब कुछ सस्ता, उपयोग करना राजा की निशानी नहीं है। मैं पूरे साल में एक साड़ी खरीदूंगी लेकिन एक अच्छी गुणवत्ता वाली साड़ी। और मेरी शादी के बाद से मुझे साड़ी मिलती रही , मेरी शादी से पहले भी मिली। वे सभी साड़ियाँ मेरे पास हैं क्योंकि मैं साल में एक बार अच्छी गुणवत्ता की एक ही साड़ी खरीदूँगी, समाप्त! और पारंपरिक, सस्ता नहीं। लेकिन लोगों के पास बीस साड़ियाँ होंगी और उन्हें नहीं समझ पड़ता कि क्या पहनना है। वे अभी भी यह कहते हुए बाहर निकलेंगी कि, “मुझे एक समस्या है, मेरे पास साड़ी नहीं है।” चूँकि सारी साड़ियाँ जो तुमने खरीदी हैं, बहुत सस्ती हैं। ऐसा ही पुरुषों के साथ भी। पुरुषों के साथ भी। वे पैसे बचाने की कोशिश करते हैं, पैसा बचने में अक्ल लगाते -मूर्खता से रुपया गंवाते हैं।

और अगर आप उनसे पूछें। “माँ, तुम जानती हो क्या हुआ, मेरे पास कपड़े नहीं हैं।”

“ठीक है तुम बिना कपड़ों के आ जाओ, फिर क्या करना है?”

“नहीं, लेकिन यह ऐसा है।”

“ठीक है, फिर एक काम करो।”

उन्हें यह बताना असंभव है कि यह बेवकूफी है। आप राजा हैं, जिस तरह से आप एक दूसरे से बात करते हैं। एक राजा ज्यादा बात नहीं करता, नहीं करता। अगर आप बहुत बातूनी हैं तो याद रखें कि आप राजा नहीं हैं। राजा बहुत अधिक बात नहीं करता, बहुत कम, ‘हाँ‘ या ‘नहीं‘ में। या जब भी उसे बात करनी होती है, वह समझदारी से बात करता है। इसके अलावा वह बदमिज़ाज नहीं है। एक और चरम बदमिज़ाज लोग हैं। आप नहीं समझ पाते कि आप उनके साथ कैसे खड़े हैं।

इसलिए किसी व्यक्ति को यह जानना होगा कि आप एक राजा या रानी के रूप में खुद के प्रति जिम्मेदार हैं और आप खुद को उस गरिमा के साथ निभाते हैं। तुम चिल्लाओ मत। आप इतना धीरे बातें नहीं करें जैसे कि आपका गला रुंध गया हो। कुछ सहजयोगी इस तरह बात करते हैं। वे सोचते हैं कि यह बहुत, वे मेरा सम्मान कर रहे हैं| नहीं, स्वतंत्रता में, लेकिन मुझ पर  चिल्लाना नहीं गरिमापूर्ण ढंग से। गरिमा एक ऐसी चीज है जिसे सिखाया नहीं जा सकता। यह अपने भीतर होना चाहिए। व्यक्ति आत्म-जागरूक नहीं है, लेकिन अपनी गरिमा के प्रति सचेत है। वह सस्ती चीजें नहीं करता, कभी नहीं। सस्ती चीजें कभी नहीं, तुम जानो।

एक बार एक सज्जन मेरे पति से मिले। उन्होंने कहा, “आप क्यों नहीं आ कर  नृत्य करते हैं?” उन्होने कहा, “नहीं, मैं इसलिए नहीं नाचता क्योंकि मेरी पत्नी नहीं नाचती है।” उसने कहा, “उन्हें इंग्लैंड ले आओ, वह नाचने लगेगी।” उन्होने कहा, “तुम उसे चाँद पर भी ले जाओ पर वह नहीं करेगी।” ऐसा मेरे पति ने बताया। “वह इस तरह के बॉल रूम नृत्य के साथ नृत्य नहीं करेंगी। कि वह नहीं नाचेगी।”

यह पुरुषों और महिलाओं को समझना है, यह सम्मानजनक नहीं है। इस बिंदु पर आपको निर्णय लेना चाहिए कि, “यदि यह सम्मानजनक नहीं है तो हम ऐसा नहीं करने जा रहे हैं। हम शालिवाहन के शाही परिवार से हैं और हम ऐसा कुछ भी नहीं करने जा रहे हैं जो अशोभनीय हो। ” सभी महिलाएं, सभी पुरुष, सभी सहजयोगीनी और सहजयोगी अन्य सभी से बहुत अलग हैं। और हमें यह समझना होगा कि हम एक राजलक्ष्मी के लिहाज़ से कितने प्रतिष्ठित हैं। तब गृह लक्ष्मी, मैं आपको पहले ही बता चुकी हूँ। और लक्ष्मी तत्व मैं तुम्हें पहले ही बता चुकी हूँ।

लेकिन एक और सिद्धांत है जिसे अलक्ष्मी कहा जाता है और वह अलक्ष्मी तत्व है जहां आपके पास सब कुछ हो सकता है, लेकिन आप एक भिखारी हैं, अलक्ष्मी। और यही वह है जिससे बचना है। अलक्ष्मी, बिना किसी लक्ष्मी तत्व के। फिर होती है कुलक्ष्मी। कुलक्ष्मी तब होती है जब आप अपने पैसे का गलत कामों के लिए इस्तेमाल करते हैं। आप अपने पैसे का उपयोग ड्रग्स के लिए, इसके लिए, वह, बुरे व्यवसाय के लिए करते हैं। आप जो भी व्यवसाय करते हैं, आपको पता होना चाहिए कि आप क्या कर रहे हैं, किस लिए है। कुलक्ष्मी। सहज योगियों या सहज योग के धन को हथियाना लक्ष्मी का सबसे खराब प्रकार है, यह बहुत, बहुत गंभीर है। तो इस तरह आप नीचे आते हैं। और, अब जब आप देखते हैं कि पूरी दुनिया कैसी है, जब आपको इसे बाहर निकालना है, तो आपके पास अधिक शक्ति होनी चाहिए, उन्हें बाहर निकालने की ताकत, प्यार की ताकत। हम फिर से उसी बिंदु पर आते हैं: प्रेम की ताकत। यही वह ताकत है जो मुझे हर समय हंसाती रहती है, खुद का आनंद लेती रहती हूँ। इस आनंद का एक छोटा सा भाग भी मैं गँवा नहीं सकती। उसी तरह मैं आपको पूर्ण लक्ष्मी तत्व और महालक्ष्मी तत्व का आशीर्वाद देती हूं, बल्कि सबसे ऊपर प्रेम तत्व का, बिना किसी अपेक्षा के शुद्ध प्रेम, निर्वाज्य।

मैं इस शुभ दिन पर आप सभी को आशीर्वाद देती हूं।

परमात्मा आप को आशिर्वादित करे!

विवेक प्राप्त करें और समझें कि माँ ने इसे अपने हृदय से, अपने प्यार से, अपनी भावनाओं से हमारे लिए कहा है।

परमात्मा आप को आशिर्वादित करे! आपका बहुत बहुत धन्यवाद।