Shri Mahaganesha Puja

Ganapatipule (India)


Send Feedback
Share

 

SHRI MAHAGANESHA PUJA
Ganapatipule, India, 1986. 01. 01.

Azért gyűltünk itt össze a mai napon, hogy kifejezzük a tiszteletünket Shri Ganeshának.
Ganapatipulenak különleges jelentősége van, mivel ő maga Mahaganesha. A Muladhara csakra Ganeshája
a Viratában – ami maga az agy – Mahaganeshává válik. Ez azt jelenti, hogy ez Shri Ganesha székhelye,
hogy Shri Ganesha innen irányítja az ártatlanság alapelvét. Nagyon jól tudjátok, hogy hátul található, a
látótelep területén, amit nyakszirti lebenynek neveznek, és ez adja a szemünknek az ártatlanságot.
Amikor Krisztusként inkarnálódott – ami itt elől van az Agnyában – világosan megmondta, hogy
„Ne nézz senkire erkölcstelen szándékkal!” Ez egy nagyon finomszintű mondás, amit az emberek nem
értenek; nem értik, mit jelent ez az erkölcstelen (házasságtörő) szándék. Ez tisztátalanságot jelent
egyszerűen fogalmazva. Semmilyen tisztátalanság ne legyen a tekintetedben! Ez nagyon nehéz. Ahelyett,
hogy „Szerezd meg az önmegvalósulásodat és tisztítsd ki a hátsó Agnyádat”, ő csak röviden ennyit
mondott: „Ne nézz senkire gonosz kívánsággal!”, és az emberek azt gondolták, ez lehetetlen. Mivel nem
engedték, hogy Jézus sokáig éljen, tulajdonképpen a közszereplése csupán három és fél évre korlátozódott.
Szóval akármit is mondott, annak nagy jelentősége van, azaz, hogy a tekintetetek ne legyen tisztátalan.
Ahol ártatlanság van, ott nincs romlott szándék, ami azt jelenti, hogy ott nincs tisztátalanság.
Például, amikor meglátunk valamit, azt birtokolni akarjuk. Elkezdünk gondolkozni. A gondolatok
láncként fűződnek egymás után. Ekkor beleragadunk a rettenetes gondolatok hálójába, és ezeknek a
gondolatoknak a rabjai leszünk. A tudtunk nélkül, tekintetünket azok a dolgok vonzzák, amelyek durvák és
a hanyatlásunkat okozzák.
Ahogyan Shri Krishna mondta, a tudatosság fája lefelé nő, a gyökerek az agyban vannak, és az
ágak lefelé nőnek. Akik a materializmus irányába haladnak, azok lefelé nőnek; akik az Isteni irányába
haladnak, azok felfelé, a gyökerek felé nőnek. A legfőbb gyökér – amit főgyökérnek neveznek -, a legfőbb
gyökér az ártatlanság, Shri Ganesha, és ő Ganapatipuléban Mahaganeshává válik. Itt körülveszi a tenger, az
óceán, az Indiai-óceán apaság elve, a Guru elve. Vagyis, itt Guruvá válik.
Amikor egy Sahaja jógi megalapozza a Shri Ganesha elvét, még mindig csak gyerek.
Természetesen a szemei egyre tisztábbak, erőteljesebbek és ragyogóbbak lesznek. Biztos észrevettétek,
hogy amikor a Kundalini megadja az önmegvalósulást, a szemetek elkezd csillogni, mintha egy szikra
gyúlna benne. Ezt a szikrát látni lehet. Az ego eltakarhatja, az ego elvakíthatja; a szuperego könnyekkel
takarhatja el. De ha tiszta, látható a szem szépsége, Shri Ganesha ragyog a tekintetedben. Ekkor a figyelem
Shri Ganesha szentélyének ablakán keresztül kezd el áramlani.
De amikor eléred az érett kort, Mahaganeshává válsz, majd Mahaganesha megalapozódik benned
és ‘Satguru’-vá válsz, Isteni Guru leszel, másokat is taníthatsz. Ez a gyereknél is így van, – és még egy
felnőtt is lehet ostoba. Ennek semmi köze a korhoz, színhez, hitvalláshoz vagy kaszthoz. Ez egy olyan
állapot, ahova az ember akármikor eljuthat. Mint például amilyen Gyaneshwara volt, aki egy nagyon fiatal
korban alkotta meg a nagyszerű Gyaneshwarit. Ahogy tegnap láthattátok, Gorakhnath már tizenkét évesen
megalapozta a Mahaganesháját.
De ha nem próbálsz fejlődni, ugyanazon a szinten maradsz öregkorodra is. Szóval az érettség egy
jelzés (mérce). Ahogy itt, Ganapatipuléban látjuk, Shri Ganesha a teljes, érett formájában létezik, hogy mi
is megalapozzuk magunkban a saját Mahaganeshánkat, hogy a szemeink tisztává, erőteljessé és istenivé
váljanak. Biztos vagyok benne, hogy megfelelő munkával mi is meg tudjuk alapozni magunkban ezt az
állapotot.
(maráti)
Ennek, hogy a mai napon idejöttünk Ganapatipuléba, nagy jelentősége van. Az ‘Asthavinayaka’
(Shri Ganesha nyolc swayambhuja) között ez Mahaganesha helye. Mahaganesha itt ‘Pithadish’ (az összes
‘pitha’ felügyelője) és ezen a ‘pithán’ ülve gondoskodik az összes Ganesha swayambhuról. Az összes
‘Omkara’ tudásával rendelkezik, mivel már elérte a Guru elvet.
Ha megnézzük a környezetet, az óceán olyan szép és tiszta, Ganapati lábát mossa. Mivel az óceán a
Guru Tattwa és ezzel a Guru elvvel mossa meg Shri Ganesha lábát, ennek kellene megtörténnie minden
Sahaja jógival. A Ganesha dicsőítése után megalapozzátok Shri Ganeshát, és ezután a Mahalakshmi elv
segítségével Mahaganeshává kell válnotok.

Ezt az állapotot el tudják érni a gyerekek – akár kicsik, akár nagyok -, az idős emberek, a nők és
bárki, akinek a viselkedése egyenes (nyílt) lesz, amit marátiul ‘saralya’-nak vagy ‘abhodita’-nak, ártatlannak
nevezünk. Amikor ezt elsajátítjuk, akkor elérhetjük a ‘Guru Pad’-ot (elvet). Amelyik Guru nem rendelkezik
ezzel a nyílt természettel és ártatlansággal, az sosem lehet Guru, az egy hamis guru.
Csak az válhat igazi Guruvá, akinek a figyelme mindig az Isteni erőn van. Az átlagos ember
figyelme megromlott, nem tiszta. Ezért mondta Krisztus, hogy ne nézz senkire erkölcstelen szándékkal.
Vagyis ha ráfigyelünk valamire, elkezdünk gondolkodni, furcsa gondolataink támadnak, mint: „Hogyan
szerezhetek meg valamit? Ezt miért nem kaptam meg?”, és más gondolatok, hogy valami miért igen, vagy
miért nem történt meg. Ha meglátunk valamit és elkezdünk gondolkozni, akkor tudnunk kell, hogy még
nem léptük át az Agnya csakrát.
Akármi is az, amit látsz, képesnek kell lenned arra, hogy gondolatmentessé válj, főleg amikor a
Deviket és Devatákat (Istennők és Istenek) látja valaki, akik a gazdagság és a jólét mennyei lakhelyén
tartózkodnak.
Amint elérjük a gondolat nélküli tudatosság állapotát, nem lesz többé perverz a figyelmünk. Azok a
gondolatok, amik megrontják a figyelmet többé nem léteznek, így a perverzió már nem lehet rád hatással.
Ez azt jelenti, mint ahogy Krisztus mondta, ne legyen a tekintetedben rossz szándék, legyen annyira tiszta,
mint a nap sugarai; amikor beragyogják a fákat, nem szívják magukba a koszt, hanem fenntartják, táplálják
a fákat, és ezenfelül még erőt is adnak nekik.
Ehhez hasonlóan a Sahaja jógik szemében is legyen ilyen ragyogás, hogy egy nagyon tiszta légkört
tudjanak létrehozni az egész világon. A környezetünkben lévő tisztaságra van szükségünk mindenhol a mai
világban, hogy a béke, az öröm és az isteni erő győzedelmeskedni tudjon. Shri Ganesha dicsőségének
éneklése nem elég, Shri Ganeshát fel kell ébreszteni mindannyiunkban és Mahaganesha szintjére kell
emelkednie.
Csak Mahaganesha állapotának elérése után jut előbbre az országunk, és az országunkon keresztül
más országoknak is haszna válhat ebből az állapotból. Másokat fogunk vezetni, de ha nem vállaljuk a
felelősséget, akkor nem tudom, mi fog történni a világgal.
Az a kérésem mindannyiótokhoz, hogy szabaduljatok meg a szemetekben lévő összes
tisztátalanságtól. Erre van a Sahaja Jógában a Nirvichara mantránk. Ne engedjétek, hogy a gondolatok
uralkodjanak felettetek. Ha jönnek a gondolatok, mondjátok, hogy „Yen neti neti vachane” (Nincs ott,
nincs ott…) vagy mondjátok, hogy „Kshama keli, kshama keli” (megbocsájtok, megbocsájtok), amíg a
gondolat eltűnik, és eléred a gondolatmentes állapotot. Ekkor az elme tévelygése megáll.
Mindannyian meg kell próbálnotok, hogy ne legyen a szemetek tisztátalan (házasságtörő). Mint
ahogy Szent Tukarama mondta: „Ha perverzió van az elmémben a szemeim miatt, akkor nem kellenek ezek
a szemek; inkább vagyok vak.” Bizonyos tekintetben jobb vaknak lenni, mint perverz elmével élni. Jobb,
ha belső szemeid vannak, amik az Istenit látják. Amikor ez a két elv megfelelően találkozik, akkor
mondhatjuk, hogy a Sahaja jógi elérte a Guru elvet.
Megáldalak mindannyiótokat, hogy itt Ganapatipuléban, Mahaganesha területén, az ő különleges
kegyelmével, amint lehetséges elérjétek a Guru elvet.
(Puja)
Először mondják el Shri Vishnu huszonnégy nevét, hogy a Sushumna Nadi kinyíljon, aztán
mondják Shri Sukta nevét, aki felébreszti az energiát az emberekben. Utána mondják el Gauri Anya 108
nevét. Ezután puját ajánlanak fel, és amikor ennek a pujának vége van …
Tizenegy ‘kunda’ (négyszögű hely a havanhoz) van, és ebben a tizenegy ‘kunda’-ban fogjuk a
havant tartani, mivel Mahaganesha az uralkodó, az Ekadesha Rudra uralkodója. Szóval ezt nagy odaadással
és felajánlással kell megtenni. Azt javaslom, hogy először, amint vége van a pujának, menjetek el enni, és
utána leülünk a havanhoz.