Shri Krishna Puja – Schwarzsee, Svájc, 1986.augusztus 23

Shri Krishna a Vishuddhi csakránkban lakozik. Középen, mint Shri Krishna van jelen. A bal oldalán az ereje, Vishnumaya, a húga található. Ott Gopalaként van jelen, mint az a valaki, aki Gokulban élt kisgyerekként. A jobb oldalán, mint a Dwarkában uralkodó király, Shri Krishna királyként lakozik. A Vishuddhi csakra ebből a három részből áll. 

Azok, akik a jobboldalt arra használják, hogy uralkodjanak másokon, arra használják a hangjukat, hogy elnyomjanak másokat, megmutassák a hatalmukat, kiabálnak másokkal, azoknak problémájuk lesz a jobb oldalon. Az itt keletkezett akadály komoly fizikai problémát okoz, mert a jobb Szívben nincs áramlás. Ilyenkor lesz asztmás valaki, vagy ehhez hasonló betegsége lesz, főleg akkor, ha a jobb Szívben apával kapcsolatos problémák is vannak. 

Baloldalon van Shri Vishnumaya. A nővéri kapcsolat. Ha egy nővért – aki a tiszta kapcsolatot jeleníti meg – nem nővérként közelítenek meg, és ha valakinek a nőkhöz való viszonya élvezettel és kéjvággyal van tele, akkor akadály keletkezik a bal Vishuddhiban. 

Ha a rossz bal Vishuddhihoz egy rossz Agnya kapcsolódik, vagy „sóvárgó” szemek, akkor nagyon sok problémát okoz. A bal Vishuddhi kialakulhat akkor is, ha semmiségekért bűntudatot érzünk. 

Ezek a problémák mind a Vishuddhi csakrában keletkeznek. De a Vishuddhi csakrának van egy különlegessége. Amikor az ember felemelte a fejét a Földanyáról az ég felé – az ég az éter, Shri Krishna természete -, amikor felemelte a fejét az ég, az éter felé, akkor ez a Vishuddhi csakra másik dimenzióvá fejlődött. Az emberek elkezdték kifejleszteni az egót és a szuperegót. A szuperegó már megvolt, de az ego annyira elkezdett fejlődni, hogy elnyomta a szuperegót. Így alakultak ki a kondíciók a Vishuddhi csakra egyik oldalán és az ego a másik oldalán. 

A napokban beszéltem arról, hogy adjátok fel a szabad akaratotokat. Abban az értelemben, hogy amikor a fejeteket felemeltétek, azt szabad akaratotokból tettétek, növekedni akartatok az állati szintről. Most elértétek az emberi szintet, és ahhoz, hogy fölé emelkedjetek, a teljes szabadságotokat kell keresnetek. Ebben a Vishuddhi csakra nagyon sokat fog segíteni. 

Teljes figyelmet kell szentelnünk a Vishuddhi csakrának. Ez egy nagyon bonyolult csakra. A ‘devanagari’ abc minden magánhangzója hallható, amikor a Shakti, a Kundalini áthalad rajta. Minden magánhangzó hallható a csakrákon. Ezekből a magánhangzókból 16 van, amint tudjátok. A ‘devanagari’-ban magánhangzók nélkül nem lehet semmit leírni, mert a magánhangzók a fenntartó erő, minden mássalhangzó támasza. Tehát nagyon fontos, hogy tápláljuk és tiszteljük a magánhangzókat. 

A nyak mozgatása minden népnél gyakorlatilag ugyanolyan. Ha valaki nem hall bennünket, vagy nem érti a nyelvünket, bólogathatunk az igenre és inthetünk nemet a fejünkkel. Mindenki érti az igent vagy a nemet. Persze van egy-két kivételes terület, ahol másképp bólogatnak. A túl sok bólogatás nem jó. Főleg nyugaton vannak, akik állandó bólogatással jelzik helyeslésüket. Erre nincs szükség. Elég azt mondani: „rendben”, vagy „megértettem”. Használjátok a hangotokat a bólogatás helyett, mert ez nagyon rossz, nagyon sokat árt a Vishuddhi csakrának. 

De megvan ennek az ellenkezője is. Vannak, akik bármi történik is, mereven feltartják a fejüket és nem szólnának a világért sem. Akár csipkedhetik is őket, nem moccannak. Az ilyenfajta személyiség is árt a fejlődésnek, és azontúl a Vishuddhi csakrában komoly problémák keletkezhetnek.

A Vishuddhi csakra akadályai miatt keletkezhetnek fizikai problémák. Az angina, a csigolyagyulladás a rossz Vishuddhi miatt alakul ki; néha a hang teljes elvesztése, olykor az állandó köhögés. Nagyon sok fizikai probléma kapcsolódik a Vishuddhihoz, mert ez egy nagyon-nagyon bonyolult központ. Gondoskodik az orról, a fülről és a torokról. 16 alfonatot táplál ez a csakra. 

De mindenekfelett ez az ítélő (megkülönböztető) képesség központja. Józanon ítélni csak akkor tudtok, hogyha szabadok vagytok. Amíg előítéleteitek és saját elképzeléseitek vannak, nem tudtok semmit megítélni. Meg kell értenetek, hogy a teljes szabadság eléréséhez meg kell tisztítanotok a Vishuddhi csakrát. 

A legfontosabb, hogy kedvesen beszéljetek, kedvesen beszéljetek másokkal. Nem mesterkélten, hanem kedvesen. Úgy beszélj, hogy mindenkinek tetsszen. „Satyam vadet, pruyam vadet” – Mondj igazat! Ne hazudj! Ha hazudozol, egy idő után, még ha igazat is mondasz, hazugsággá válik. De ha mindig igazat mondasz, a hazugságod is igazzá válik. 

Néhányan azt hiszik, ravaszak lehetnek, a beszédükkel becsaphatnak másokat, de valójában önmagukat csapják be. Azok, akik mesterkélt, kedves beszéddel, manipulálással becsapnak másokat, annyira rettenetes helyzetbe kerülnek – különösen ebben a Kali Yugában – megveri az Isten, és lelepleződnek, és mindenki fogja tudni róluk, hogy ők a világ legnagyobb hazudozói. Olyan idők jönnek, amikor minden ilyesmi kiderül, sokkal inkább, mint eddig bármikor. Vigyázzatok, ne gondoljátok, hogy csalhattok, főleg a Sahaja Jógában nem! Akik csalnak, azt gondolják, hogy becsaphatják Shri Matajit, valahogy furcsán viselkedhetnek; ha Anyánk előtt ülnek, Ő nem tudja, mire készülnek. Ez nem így van. Lehet, hogy nem szólok semmit, mert használom az ítélőképességem. Lehet, hogy szabadon hagylak cselekedni. De vigyázzatok! Ne kerüljetek az illúziómba. Nagyon meg tudlak téveszteni. És ebben a játékban nagyon nehéz helyzetbe kerülhettek és aztán azt kérdezitek: „Anyám, hogyan kerültem ebbe a helyzetbe?” 

Ez Shri Krishna egyik tulajdonsága. Ő az, aki csalóka tud lenni; nem ravasz, hanem megfoghatatlan. Ezáltal az emberek saját maguk előtt lepleződnek le. Számos történet ismert Shri Krishnáról, ahol ezt a megtévesztést használja, hogy nagyobb örömet okozzon valakinek, hogy megtanítson valakit valamire, vagy olykor, hogy megbüntessen valakit. 

Nagyon fontos számunkra az, hogy Sahaja jógik vagyunk, így ebben az életben kaptunk egy esélyt, mivel a Kundalinink felemelkedett. Esélyünk van arra, hogy szembenézzünk önmagunkkal, hogy helyrehozzuk a csakráinkat, hogy megismerjük önmagunkat, hogy megtudjuk, hol vannak a problémáink.

Ismerek olyan embereket, akiknek a bal Vishuddhijuk rossz volt és ördögi természetűekké váltak. Otthagyták a Sahaja Jógát, kritizálták a Sahaja Jógát és sok problémát próbáltak okozni. 

Ne gondoljátok, hogyha a Vishuddhi rossz, akkor az nem olyan nagy baj. Nagyon veszélyes lehet. Természetesen a Szív, Vishuddhi és Agnya, erre a három csakrára nagyon kell vigyázni. Mert ez a három csakra megengedheti vagy kényszeríthet, hogy a gonosszal azonosítsátok önmagatokat. Úgy érezhetitek, hogy jó gonosznak lenni, vagy élvezhetitek a gonoszságot, és gonosszá is válhattok. Így a Vishuddhira nagyon kell vigyázni. 

A Vishuddhi csakra nagyon sok dolgot felügyel, különösen a bőrt és a szemet. Azoknak az embereknek, akiknek rossz a Vishuddhijuk, sok fura bőrproblémájuk lehet. Természetesen ez függ a májuktól is. De az, ahogy a bőrünk fénylik, sugárzik, az attól függ, hogy hogyan mosolygunk, hogy hogyan nézzük a világot. Sok ember minden ok nélkül mosolyog, különösen a nők, bután mosolyognak. Ez nem helyénvaló. Nem kell butának lennünk. 

A butaság Shri Krishna elve ellen van. Például láttátok, milyenek az ostoba emberek? A nyelvük félig mindig kilóg. Ha megfigyelitek egy buta ember arcát, félig kilóg a nyelve, a szája félig nyitva van és úgy néz ki, mint egy sült bolond. Ez csak a Vishuddhi miatt van. 

Egy másik probléma, ha a Vishuddhi megfeszül, ilyenkor az ajkak összeszorulnak, haragosak, és az ilyen ember nem beszél. A másik ember esetleg úgy néz ki, mint egy idióta, de lehet, hogy csak olyan arcot vág. Mert ha ravasz, akkor lehet, hogy egy ‘rupa’-t, egy álarcot vesz fel, hogy idiótának nézzen ki, és lehet, hogy megpróbál becsapni. 

Semmi sem biztos a Vishuddhival kapcsolatban; bármilyen is az illető arckifejezése, tűnhet nagyon ártatlannak is. Ez az, amit a Vishuddhival meg lehet tenni. Szabadok vagytok, mert felemeltétek a fejeteket és ennél a pontnál elértétek azt a sajátos magatartást, hogy becsaphatjátok önmagatokat és másokat. Néhány ember arca nagyon ártatlannak tűnik, egyszerű embereknek látszanak, de kiderülhet róluk, hogy borzalmasak. Néhány ember idiótának tűnik, de lehet, hogy intelligensek. 

Attól függ, hogy hogyan játszunk a Vishuddhinkkal, ami felelős ezért. A leglényegesebb, amit mondani akarok, hogy irányítani tudjátok a Vishuddhitokat, azzal, ahogy kifejezitek magatokat, ahogy az arcotokat használjátok, ahogyan sugalltok valamit. Mindezt irányítani tudjátok, és távol tudjátok tartani a szíveteket.

A szívetekben lehet, hogy méreg lakozik egy ember iránt, de látszólag olyan kedvesen tudtok beszélni vele, hogy mély benyomást keltetek benne. 

De az ilyenfajta viselkedéssel önmagatokat csapjátok be, nem a másikat. Ti a tiszta lélek vagytok, aki nagyon jól ismer benneteket, és ez így lesz minden elkövetkezendő életetekben, ezért nincs rá szükség, hogy mesterkélten fejezzétek ki önmagatokat, vagy eltitkoljatok valamit. Természetesen, ha valakit nem kedveltek, nem kell neki megmondani, de nem is kell úgy méltatni, hogy ezzel becsapjátok. 

A szemek nagyon fontosak, és bizonyos értelemben a Vishuddhi nagyon felelős értük, mivel a szem izmaira felügyel. Az izmok, amik mozgatják a szemet és a szemhéjat, nagyon sokatmondóak. Biztosan észrevettétek, hogy néhány embernek, amikor hozzám jönnek így mozog a szemük, ha becsukják. Nem bírják csukva tartani. Mások csak mereven néznek, nem tudják a szemüket becsukni. Mindkettőnek problémája van. Akik állandóan nyitva tartják a szemüket, tudatfeletti problémáik vannak, és azoknak, akiknek vibrál a szemük, tudatalatti problémáik vannak. 

Néhány embernek az a szokása, hogy a szemüket egy bizonyos szögben tartják, sosem néznek egyenesen, hanem ferdén. Ez néha nagyon divatos és a nők azt hiszik, hogy ez jó dolog így nézni emberekre. Néhányuknak olyan a tekintete, hogy a mohóságuk és kéjvágyuk folyamatosan áramlik belőle. Ez a legrosszabb dolog, amit a szemükkel tehetnek, mert könnyen megvakulhatnak, vagy más szemproblémájuk is lehet. Az ilyen embereknek nagyon gyakran, nagyon hamar bevérzik a szemük, 

A szemet nagyon tisztán kell tartani, legyen olyan, mint Yogeshwaráé, aki Shri Krishna volt. Ő tanú állapotban volt. Az emberek közt élt, Radha volt a játszótársa, öt felesége volt, akik az öt elemet képviselték, és tizenhatezer nőt vett el feleségül; ők voltak a tizenhatezer ereje, de Ő volt Yogeshwara! A szemében vagy a gondolataiban semmi kéjvágy nem volt velük kapcsolatban, Ő efelett állt. Ő volt Yogeshwara! Ez volt a próbája, hogy nem volt kéjvágy a szemében eme nők iránt. Ilyen egy Yogeshwara!

Természetesen nem várom el tőletek, hogy Shri Krishnák legyetek. De van feleségetek.   Azok, akiknek nincs feleségük, készüljenek rá, hogy legyen. Gondoljatok erre, hogy majd lesz saját feleségetek, és így a szemetek nem akad meg minden nőn, aki az utatokba kerül. 

Tapasztaltam már embereknél, még ha egy fényképet, vagy bármit is látnak, – meglepő, már mint egy fényképen nincs semmi. Mi van egy fényképen? De még egy fényképen is megakad a szemük. Nem tudom, mi vonzza így a figyelmüket, de annyira sebezhetőek és a szemüket nem tudják az irányításuk alatt tartani, semmi kontroll. Teljesen elvesznek és nincs meg a kontroll, ami azt mutatja, hogy nincs erejük és a reagálás rabjaivá válnak. Szóval a szem nagyon-nagyon fontos.   Ahogy Krisztus mondta: „Ne legyen erkölcstelenség a tekintetedben.” Ne legyen benne erkölcstelenség (házasságtörés)! 

Vannak emberek, akik megszokásból a szemükön keresztül fejezik ki a dühüket. Ha az indulatukat akarják megmutatni, így néznek rád és kimutatják a dühüket. Nem merem, nem kell ezt tennem veletek, de értitek. Ez a dühös tekintet egy másik veszélyes dolog, amit a szemetekkel tehettek, mivel így hipnotikussá válhatnak. 

Ha valamire ránézel és rákoncentrálsz, a szemeid hipnotikussá válhatnak, ami azt jelenti, hogy bhútok (negativitás) fognak kijönni a szemedből. Először bhútokat fogsz a szemeden keresztül összeszedni, amik ott letelepednek és más embereket támadnak meg bhútként. Nagyon-nagyon veszélyes dolog, valamit folyamatosan koncentrálva figyelni. 

Van egy másfajta ostobaság, vagy talán bhútos dolog, hogy az emberek azt mondják, hogy meditálj itt (az Agnya csakrán). Ez teljesen téves! Igaz, benne van a Gitában, de mégis helytelen. Senki se tartsa a figyelmét itt! (az Agnya csakrán) Ha valamire figyelni akartok, akkor tartsátok a figyelmetek a kapun. Mi értelme az ablakot nézni? Azon keresztül nem juthatunk ki, nem igaz?        Ha valamit nézned kell, akkor az ajtót figyeld! És ez az ajtó itt van. A Sahastrara ajtaját kell kinyitni, szóval, ne próbálj erre a területre koncentrálni. 

Sok ember, aki erre a területre koncentrált, megbolondult. Amikor megbolondulnak, az emberek azt mondják: „Ő egy jógi, de ‘unmanitasha’ – úgy mozog, mint egy bolond.” Hogy lehet egy jógi bolond? Ha egyesült Istennel, ez azt jelenti, hogy megőrült? Ezek az őrült emberek tényleg bolondok. Semmi közük nincs Istenhez, egyáltalán semmi. De vannak emberek, akik hisznek efféle dolgokban. „Ó, annyira szereti Istent, hogy csak úgy felpattan a színpadra és eksztázisba kerül, úgy táncol, mint egy bolond.” Hogyan lehetne Isten őrült? A kiindulóhelyzet az, hogy a legjózanabb személyiség Isten. Annak kell lennie. Honnan származik a józanész? 

Szóval ez egy olyan dolog, amit meg kell érteni, hogy az ilyen üzelmek bármelyike elmebajhoz vezethet, nem szabad ezekkel foglalkozni. 

Harmadsorban, a rossz ítélőképesség az olyan emberektől jön, akik jószívűek, kedvesek, de áldozatul esnek a mások arcára kiülő mosolynak, természetellenes kedvességnek. Ismertem ilyen embereket, akiknek mindig ilyen az arcuk, mintha állandóan mosolyognának – Én nem tudom ezt így csinálni. Ha állandóan így nézel valakire, az olyan, mintha kicsúfolnád azt az embert. És láttam olyan embereket, akik állandóan ilyen arcot vágnak; és aztán ilyenek. 

Szóval, ne legyen állandóan ugyanaz az arckifejezésünk. Néha ezek az izmok elgyengülhetnek és elkezdenek fájni, ha ugyanúgy tartjuk. 

Vannak mások, akik mindig azt próbálják mutatni, hogy milyen nyomorultak. Nem tudom, mit akarnak elérni? Mások figyelmét akarják felkelteni? A bhútokat akarják magukhoz vonzani, vagy mit akarnak? Miért nem tudnak természetes arcot vágni? Még amikor ‘dhyan’-ban vagy meditációban ülnek is, azt próbálják mutatni – bármivel is próbálkozhatnak, mivel a szemem általában csukva van, de ez nem számít – amikor kinyitom a szemem látom, hogy néhány ember ezt csinálja (grimaszol). Miért? Mi szükség van erre? 

Legyen az arcod kiegyensúlyozott! Ez az, amit Shri Krishna úgy írt le, hogy ‘stithapragya’, aki kiegyensúlyozott. Aki nem nevet úgy, mint egy idióta. Aki nevet, de nem úgy, mint egy idióta. Nem is komoly, mint a másikféle idióta. Szóval, ezek egyike sem a belső lényed kifejezése. 

Az ilyen ember, ahogy ma már mondtam nektek, nem könnyelmű, de nem is komoly, hanem belül tele van örömmel. Nem akarja, hogy boldogtalan légy. Sohasem akarja, hogy boldogtalanok legyetek. De ha az emberek boldogtalanok akarnak lenni, mit lehet ellene tenni, mivel megvan a szabad akaratuk, hogy boldogtalanok legyenek. Megvan a szabad akaratuk, hogy levágják az orrukat, hogy levágják a fülüket, hogy öngyilkosságot kövessenek el. Megvan nekik ez az úgymond szabad akaratuk. 

Most, a legnagyobb szabad akarat a Vishuddhi csakrából származik, ahogy mondtam. Ezért hívjuk Yogeshwarának. Ő a jóga Ishwarája (Istene). A jóga megalapozása akkor lehetséges, ha átadod magad Shri Krishnának. Ha teljesen átadod magad Shri Krishnának, akkor megalapozod a jógádat. Ez mit jelent? Ez azt jelenti, hogy mindenben megalapozod az egyensúlyodat. Teljes egyensúlyba fogsz kerülni, és ez az egyensúly azért teljes, mert Vishnu, aki a dharma fenntartásának inkarnációja, aki az egyensúlyodért felelős, teljessé válik Shri Krishna formájában. 

Ezért mondta, hogy hagyd el az összes dharmát; „Sarva dharmanam parityaja, mamekam sharanam vraja”. Ezért „Adj át nekem mindent (dharmát)”. Szóval, ha az összes dharmát Shri Krishna lótuszlábához helyezed, vagyis az Ő eszményét követed, minden dharmád egyensúlyba kerül.  De az önmegvalósulás után, a dharma felett állsz. 

Akármikor, ha a dharma ellen cselekszel – ‘dharma achyuta’, ahogy mondják – amikor a dharma ellen cselekszel, akkor kell magadat átadnod Shri Krishnának, hogy megalapozza a dharmádat. Annyiféle dharma van. Ott van a ‘pati dharma’ – férj dharmája, ‘patni dharma – feleség dharmája, apa dharmája, anya dharmája, a fiú dharmája, aztán ‘rashta dharma’, ami a nemzet dharmája. Aztán mondhatjuk, hogy van sokféle dharma, ahol az ember az élet magasabb rendű dolgai előtt hajol meg. 

De aztán azt mondja; „Sarva dharmanam parityaja” – „Felejts el minden dharmát”, „mamekam sharanam vraja”- „Csak add át nekem a dharmáidat, az összeset”. Ez a Vishuddhinál történik meg. 

A Vishuddhi csakránál az összes többi dharmádat átadod. Ez azt jelenti, hogy mind kifinomulttá (nemessé) válik. Mind kiteljesedik. A teljességet azért tudjuk elérni, mert Ő a Kollektív lény, Ő a Virata, mivel Ő minden dharma egyesített formája, és Ő a Virata az agyunkban, ő jelképezi az agyunkat. 

Amikor bennünk ez a Virata teljesen felébred, az összes dharma természetessé válik számunkra. Nem kell semmilyen dharmát gyakorolnunk. Nem kell tudatában lennünk a dharmáknak, hanem automatikusan magunk válunk a dharmává. 

Például, vannak emberek, mondjuk Krisztus – vehetjük Krisztust példaként. Ő maga volt a megtestesült dharma. Nem lopna senkitől pénzt, nem igaz? Elszökne-e valakinek a feleségével? Megtenné? Tenne valaha valami rosszat? Nem, nem képes rá. Miért? Mert ő maga a dharma volt. 

Szóval, most ‘dharmateet’-té váltál, ami azt jelenti, hogy beléptél Isten Országába, a Virata állapotába. Ott olyan állapotban vagy, olyan a helyzeted, hogy maga vagy a dharma. Ha adharmát próbálsz elkövetni, szenvedni fogsz. Ha rosszat próbálsz tenni, szenvedni fogsz.

Itt nem kell azt mondanom neked, hogy légy igazságos; nem kell mondanom, nincs rá szükség. Nem kell azt mondanom, hogy mondj igazat. Nem kell azt mondanom, hogy ne lopj; nem kell mindezt megtennem. Egyetlen dolgot mondhatok, hogy szabadulj meg az egódtól és szuperegódtól, ennyi. Nagyon általános szaknyelven. De automatikusan követni fogod Krisztust. Automatikusan fogod követni Krishnát – sahaj. 

Mivel most már túlléptetek a dharmán, átléptétek a dharmának azt a határát, ahol a dharmát kellett követnetek. Most már dharmává váltatok. 

Ahol állni fogtok, bárhol lesztek, a dharma veletek lesz. Ha az emberek rád néznek, azt mondják majd: „A dharma maga áll itt. Ő a dharma, amit imádni kell.” Nem más miatt, hanem mert a dharma a ti rangotok, és már felette álltok. 

Tegyük fel, hogy ez egy hangszóró, amin keresztül beszélek hozzátok. De tegyük fel, hogy ez a hangszóró elválaszthatatlan részemmé válik, akkor nem kell ezt használnom, túllépek rajta. Ugyanígy ti is először arra használjátok a dharmát, hogy megalapozzátok magatokat, de amikor túlléptek a dharmán a Virata állapotába, akkor nincs szükségetek semmilyen dharmára. A Virata dharmájává váltok. Mi is a Virata dharmája? Mi Shri Krisha dharmája? A kollektivitás. 

Krishna az agy, Shiva a szív és Brahmadeva a máj. Mi a képessége ennek az agynak? Az, hogy az Élet Fája, az evolúció fája lefelé nő – ahogy mondta -, és ez a fa, a tudatosság fája az agytól lefelé nő. De ha el kell érned a gyökereket, fel kell emelkedned. Ezt a felemelkedést elérted, az agy gyökere felé haladsz, ahol az összes gyökér megvilágosodott, minden ideg megvilágosodott, az agyad is megvilágosodott, megvilágosodott vagy. Amikor sötétben vagy, kötélnek hiheted a kígyót, de a fényben eldobod. Ugyanígy, amikor megvilágosodsz, a dharmád a fényben van. 

Nem kell semmilyen gurut, könyvet, vagy akárki mást követned, te magad tudod a saját fényedben, hogy valami rossz. 

A kollektivitás nagyon fontos része ennek. Aki nem tud kollektív lenni, az még nem Sahaja jógi. Még egyáltalán nem Sahaja jógi. Kollektív abban az értelemben, hogy aki nem tud más Sahaja jógikkal együtt élni, aki mindig hibát keres másokban, aki el akar menekülni a feleségével vagy a férjével és máshol akar lakni, aki el akar szabadulni, az nem egy kollektív ember. 

Nem szükséges azt mondani, hogy „Nem tudok olyan körülmények között élni, mint a Sahaja jógik.” Ha Sahaja jógi vagy, ha jógi vagy, meg tudod csinálni. Nézzetek rám, ilyen idős asszony vagyok, és akárhol tudok élni. Ha egy faluba megyünk, akárhova is megyünk, egyáltalán nem érdekel a fizikai kényelem, mert jól érzem magam a bőrömben. A kényelmem önmagamban van. 

Ugyanígy, aki nem kollektív… ahogy vannak emberek, akik csak pujákra jönnek és ennyi.    Ez olyan, mint csak egyszer menni templomba, Karácsonykor, és utána azt mondani: „Krisztus nem vigyáz ránk.” Persze mi nem járunk templomba, és nem találkoztok Krisztussal, de amit mondani akarok, hogy ha a Sahaja Jógát csak rendszertelenül gyakorlod, nem érsz el semmit. 

Kollektívnak kell lennetek, és a kollektív azt jelenti, hogy minden kollektív programon ott kell lennetek. Mindig kollektívan találkozzatok, kollektívan meditáljatok, éljetek kollektívan és találjatok módot arra, hogy kollektívak legyetek. 

Annyi gonosz erő van, ami állandóan a kollektívát próbálja támadni. Először a vezetőket támadják. Ez az első dolog. Ha egy vezető azt mondja valakinek: „Ne tedd ezt!”, az illető rögtön elkezd pletykákat terjeszteni a vezető ellen: „Ő nagyon rossz. Ilyen. Nagyon durva. Nem koszorúzott meg engem, nem adott nekem ezt, azt…” Hogy lehet egy bhútot megkoszorúzni? Hogy lehet? 

Ha ez nem működik, akkor megvannak az alattomos módszereik, amivel körbejárnak és az emberek fülébe suttognak, hogy valamiféle aljas politikai játékot hozzanak létre. Az összes ilyen ember el lesz távolítva a Sahaja Jógából, mert létezik egy centrifugális és egy centripetális erő – mindkettő egyenlően működik, és ellentétesen. 

Aki a kollektivitás ellen fordul, aki ragaszkodik a bhútjaihoz, ragaszkodik a negativitásaihoz, annak ki kell mennie a Sahaja Jógából. És emlékezni kell arra, hogy kollektívnak lenni azt jelenti, hogy tele vagytok örömmel, fejlődtök és előrehaladtok. 

Ez rendben volt, amikor az emberek a Himalájában meditáltak, abban az időben rendben volt. Teljesen egyedül voltak, egyedül meditáltak, hogy elérjenek valamit a közösségnek. De még ők sem kapták meg az önmegvalósulásukat. Amikor megkaptad az önmegvalósulást, – emlékezz erre – akkor beléptél Isten Országába, a Virata birodalmába, ahol a kollektív lény elválaszthatatlan része vagy. Nem vagy egyedül! Nem lehettek egyedül, nem választhatjátok el magatokat. Most már felébredtetek a Virata testében és nem jöhettek ki belőle. 

Ha megpróbálsz kiszabadulni belőle, nem táplál tovább. Tegyük fel, eltávolítom az egyik testrészem. Fogja táplálni továbbra is a testem? Nem fogja! Ugyanígy most már annak a kollektivitásnak szerves részeivé váltatok. Ez a kollektivitás, ez a Virata gondoskodni fog rólatok, táplálni fog, mindent megtesz, ami szükséges a spirituális, fizikai, mentális érzelmi és még anyagi fejlődésetek érdekében is. De ha elszakadtok, ha megpróbáljátok gátolni a kollektívát, ha gondot okoztok a kollektívának, vagy ha csak megpróbáltok kikerülni a kollektívából, akkor az nem a mi érdekünk, az nem a mi munkánk. 

Ezt teljesen meg kell értenetek, minden lehetséges módon. És amikor ezt jól megértitek, tudnotok kell, hogy a kollektivitás nem csak a ti előrelépésetek, nem csak a ti fejlődésetek, nem csak a ti érdemetek, hanem az egész emberiség vívmánya. A teremtésetek célját teljesítettétek be ezzel. 

Azok az emberek, akik ashramban laknak, mindig jobb állapotban vannak, mint azok, akik egyedül élnek. Mindig. Mindig jobb eredményeket érnek majd el, mint azok, akik egyedül élnek. Talán azért élnek egyedül, mert egy kis magánéletre, vagy egyedüllétre vágynak, de az egyedüllét nem segít rajtuk. Egyáltalán nem segít nekik. 

Minél többet éltek együtt, minél több időt töltötök együtt, annál jobban élvezitek egymás társaságát; annál nagyobb esélye lesz a fejlődéseteknek. Minél inkább magányba szeretnél lenni, annál inkább ki akarsz majd kerülni belőle – akármilyen magyarázatot adhatsz, Isten nagyon jól ismer téged.

Szóval minden efféle dolog, ahol elvágod magad a főáramlattól, megpróbálsz kikerülni belőle, nagyon nagy bajba sodor. Természetesen bizonyos kényelmi okok miatt megteheted. Bizonyos helyzetben megteheted, de jobban kéne élveznetek a Sahaja jógik társaságát, mint a saját privát társaságodat a saját sivár szobádban. 

Ez egy dolog, ami alapján megítélheted magad: a Sahaja jógik társaságát élvezed, vagy a három-négy rokonod cirkuszi társaságát? Az ítélet joga a tiéd. 

Gregoire: “Ez nem nehéz Shri Mataji.” 

A Sahaja Jógában semmi sem nehéz. A legegyszerűbb dolog Sahaja jóginak lenni, és ennél is egyszerűbb kollektívnak lenni. Azért, hogy ne legyél kollektív, ahhoz tenned kell valamit. Mint például mondtam, hogy nagyon egyszerű nem inni – mármint bort és hasonlókat – mivel ha nem akarsz inni, akkor rendben otthon ülsz, nem kell csinálnod semmit. De tegyük fel, hogy inni akarsz, akkor el kell menned egy kocsmába, vagy el kell menned valakihez, ki kell nyitni az üveget, szerezned kell egy bizonyos fajta poharat, ki kell önteni, ez-az. Például Indiában, ahol tilalom van, ott félelemmel kell ülnöd. De valaki, aki csak vizet iszik, annak nem kell csinálnia semmit. 

Szóval, hogy rosszat csinálj, ahhoz tenned kell valamit, de, hogy jó légy, ahhoz nem kell sokat tenni, teljesen munka- és energiatakarékos. 

Látjátok, hogy rosszat csináljatok… Tegyük fel, hogy valakit bántani akarok. Mindent meg kell tennem, hogy találjak rá módot. Ahhoz, hogy egy hazugság ne derüljön ki, tíz hazugságot kell kitalálnom. De ha igazat mondok, vége! Igazat mondtam és kész! Néhány szó és kész. 

Szóval kollektívnak lenni sokkal könnyebb. Persze nem a tisztességtelen embereknek, mert ők bárhová mennek, a szögletességükkel másokat zaklatnak. Tudjátok, mint a szúrós tövisek. De azok, akik virágok, akárhova beilleszkednek, az emberek kedvelik őket. Szeretik az ilyen emberek illatát, rájuk néznek, élvezik a társaságukat. Ezek gyönyörű dolgok. 

Most nézzétek, úgy néznek ki, mint a lótuszok. Hogy van ez? Anélkül, hogy csinálnának valamit, lótuszokká váltak. Hogyan? Hogy váltak olyanná, mint a lótuszok? Akár lótuszok, akár százszorszépek, csak Isten tudja. De lótuszokká váltak – Sahajjá. Hogyan? Mert egyek Istennel. 

Amikor a saját utunkban állunk, amikor valamit egyénileg akarunk csinálni, akkor Isten azt mondja: „Jól van, csináld egyedül!” De amikor nyilvánosan tesszük azt, gondoskodik rólunk. 

És akkor a Sahaja Jógában, ahogy tudjátok, a kollektív fejlődés az egyetlen módja, hogy megértsük a Sahaja Jógát. Az egyikünk tud valamit, a másik is tud valamit, a harmadik pedig tud valami mást. Amikor kollektívak vagyunk, valóban megértjük a Sahaja Jóga összes aspektusát. Tegyük fel, hogy valaki tudós, másvalaki zenész, és van, aki valami másban jártas. Nem tudhatunk mindent. Így megtudunk valamit az egyiktől, valamit a másiktól, innen is, onnan is. Ahogy az összes folyó a kollektivitásba folyik, mindannyian élvezitek ennek az óceánját. Nem kell az összes folyóhoz elmennetek Indiában – mint ahogy elmentek a Gangeszhez, a Yamunához, a Saraswatihoz, a Kaverihez, mérföldek ezrei -, menjetek a tengerhez, ott mindet megtaláljátok. Így kell élveznetek a tengert, ahol minden megtalálható. Ott mindenféle szépség van, amit élvezhettek. 

Remélem, hogy ez a puja – ami egy nagyon jelentős puja… Először is, annyi minden sahaj. Először azt mondták nekem, hogy ennek a helynek a telefonszáma ‘32 16 32’. 64 jógini kíséri Őt – Shri Krishnát -, szóval 32 ezen az oldalon és 32 a másik oldalán ül. 

A helyet Fekete tónak hívják. Krishna fekete. Ezt a helyet váratlanul kapták, és ez az egyetlen hely ebben a svájci, úgynevezett katonai rendszerben, ahol az emberek a földön alhatnak. Itt nem szabadna (nem megengedett) a földön aludnod. Ha nincs kempingágy, lebeghetsz a föld felett, de a földet nem érintheted meg. Ez a fajta ostoba katonai ügylet található itt. 

Egy ilyen ésszerű, praktikus és nagyon olcsó helyet találni nektek istenáldás! Itt szép dolgok vesznek körül. A tehenekkel – annyi tehén van akkor, amikor Krishna születésnapja van. Annyi tehén, a tehenek nagy kedvelője. És a tehenek, amikor a kolompjuk megszólal – reggel és este hallottam – annyira gyönyörű. És amikor hazafelé mennek este, ahogy az úgynevezett ‘goraj’, az út pora megtöltötte a levegőt. Úgy éreztem, hogy olyan, mintha Gokulban lennék. 

Ma van még egy dolog, amit meg kell említeni: ez a 16. Shri Krishna Puja.

Szóval, több szempontból is egy nagyszerű puja ez, amin ti részt vesztek; ezért az embereknek ezer meg ezerszer kell újjászületniük, sok ‘punya’-juknak kell lennie, és ti ezt olyan sahaj módon kaptátok meg, mert biztos ti is különlegesek vagytok. 

Isten áldjon benneteket!