Mahashivaratri Puja: Four Nadis of the Heart

Chianciano Terme (Italy)

1991-02-16 Mahashivaratri Puja Talk, Chianciano Terme, Italy, DP, 61' Download subtitles: CS,EN,ES,FI,IT,JA,NL,PL,PT,RO,TRView subtitles:
Download video (standard quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribe

Feedback
Share

Mahashivaratri Puja – 1991. 02. 16. Chianco Therme, Olaszország

Ma azért gyűltünk itt össze, hogy Sadashivát tiszteljük, aki mint Shiva, a Lélek tükrözõdik bennünk. Õ a szívünkben tükrözõdik, és ahogyan láttátok, életünk célja az volt, hogy elérjük a Lélek állapotát.
A minap olvastam egy könyvet arról, hogy hogyan érték el az önmegvalósulást, hogy megismerjék a Lelket, és hogy az emberek ezért mennyit szenvedtek.
Elõször is azt kérik tõled, hogy tagadj meg valamit. Szembeszállnak a testükkel és elutasitják azt. Ha a test kényelemre vágyik, azt mondták, hogy először próbálj meg a szőnyegen aludni, nem az ágyon, ez még mindig nem elég, ezután menj a szőnyegről egy gyékényre, ez még mindig nem elég, ezután aludj az anyaföldön. Ha a test még mindig nincs rendben, akkor kezdj el kövön aludni, de a Himalája még mindig messze van, mert Shiva a Kailason lakozik.
Tehát menjetek a Himalájába és aludjatok a jégen, ez volt a minimum követelmény. Azt is mondták, hogy ha szereted a finom ételeket, enni akarsz, sokat eszel, rendben van, kezdetként tagadj meg mindent, amit szeretsz, mindent, amit szeretsz. 
Például, az olaszok nem ehetnének tésztát, meg kellene tagadniuk azt, de ez nem elegendõ, ezután el kell kezdeni olyan dolgokat enni, amelyek nagyon keserűek, mint a Zen rendszerben, olyas valamit etetnek meg veled, ami olyan mint a kinin a 108-adikon, nagyon keserű, vagy nagyon édes, és így teszik próbára a nyelvedet.
De még mindig ott van a gyomor, tehát, ha túl sokat eszel, akkor böjtölnöd kell egy napon keresztül, ha ez nem elég, akkor hét napon keresztül, azután negyven napig. Egy hónap harminc napból áll, ha negyven napig böjtölsz, az azt jelenti, hogy véged van. Így kell vezekelned, hogy elérd a Nirvánát, és eléred a Nirvánát, mert véged van és azt látod, hogy semmi nem marad belőled. Semmi más csak csontok, és ezek a csontok lesznek a Nirvána. Végül bekövetkezik a halál, megsemmisülsz és a Nirvána ott van, kétségtelenül.
Nem lakhatsz házban, mert a ház kényelem, lemondasz a feleségedről, a gyerekeidről, a születésedről, és csak egy rongyod van, amit magad köré tekersz és alamizsnát koldulsz az emberektől. De még ezzel a ronggyal is probléma van, mert ragaszkodsz hozzá. 
Igy elmész a Himalájába, ahol senki sem lát, leveszed a ruháidat, és így maradsz ott abban a hidegben reszketve, ezután eléred a Nirvánát.
Ilyen feltételeket szabtak, hogy a tested elvárásait lerombolják.
Mondd azt a testednek, nem teszek semmit (no nothing doing). Jobb, ha kidolgozod a Nirvánát.
A második dolog az elme lerombolása volt, ami az érzékekhez, az örömökhöz vezet. Tegyük fel, hogy valamit nagyon akarsz, tagadd meg azt, tagadj meg mindent, amit az elme sugall, mondd, hogy nem, nem, nem. A szanszkrit slokában ez így hangzik: Ya nethi, nethi, nethi…nem ez, nem ez, nem ez. 
Ezután elkezdhetsz a Nirvánáról beszélni, de csak beszélni, mindezek előtt nem vagy méltó a Nirvánáról még beszélni sem. Amikor ezt a könyvet olvastam, azt mondtam, feladom, ez túl sok.
De a Sahaja Jógában ez fordítva van, elõször a ház tetejét építjük fel, azután az alapokat. A Sahasrara megnyitása volt az első dolog, amit elértetek, és azután a Sahasrara fényében kell figyelnetek és látnotok önmagatokat.
A fokozatosan végzett önvizsgálat a legjobb, látni a vibrációk által, hogy miért akarom ezt, miért irányul a figyelmem a kényelemre, miért irányul a figyelmem az ennivalóra, a családomra, a gyerekeimre, amikor a legmagasabbat kell elérnem.
Elkezdtek önvizsgálatot tartani, igy tudjátok a vibrációitokon keresztül, hogy valami nincs rendben veletek, nem azt próbáljátok megnézni, hogy mi a baj másokkal. Elkezditek önmagatokat látni, mert a saját felemelkedésetek az, amit el kell érnetek.
De régen mindezeket a dolgokat egyénileg vitték véghez. Egy ember, aki elindult a Nirvána útján, egy magányos helyre vonult (Ekanath), hogy távol maradjon az emberektől, elkerülje őket, semmi köze ne legyen hozzájuk, és az önmegvalósulást csak saját maga részére érje el, nem pedig másokért. 
Ezután ez az úriember teljesen egyedivé vált, nem beszélt senkivel, nem találkozott senkivel, és valahol egy távoli hegy tetején ült. Aki megpróbált vele találkozni, azt kövekkel dobálta meg, és mindenféle szörnyű dolgokat mondott neki és soha nem találkozott azzal az emberrel.
De a Sahaja Jóga nem ilyen, a Sahaja Jóga az Egész felemelkedése. Az efféle egyéni eredmények nem vezették az embereket sehova. A szentek természetesen megpróbáltak beszélni az emberekkel, az önmegvalósulásról, Istenről, becsületességről, értékrendszerről.
De az emberek furcsának tartották õket, kínozták és zaklatták őket. Az egyéni felemelkedés szintjén nem tudtak semmit tenni másokért, azonkívül, hogy beszéltek róla, egészen a Sahaja Jóga eljöveteléig.
Mindez szanszkrit nyelven volt, nagyon nehéz szanszkrit könyvekben, amelyek csak nagyon-nagyon kevesek számára voltak elérhetőek, de az önmegvalósulást nem adták meg nekik. 
Egy mesternek csak egy tanítványa lehetett, az egész egy egyéni felemelkedés, egyéni tisztulás volt. Az ilyen tanítványt elvitték a többiektől, titokban tartották, és kidolgozták: csak verseket írhatott, beszélhetett róla, elmondhatta, hogy mekkora öröm, de nem volt joga megadni az önmegvalósulást senkinek, és nem is tudta, hogy hogyan kell megadni.
Most láthatjátok, hogy milyen messzire jutottatok, megkaptátok az önmegvalósulást anélkül, hogy sok mindenről lemondtatok volna, egy sokkal szélesebb skálán dolgozhattok, megadhatjátok az önmegvalósulást másoknak, ismertek minden finom tudást a Sahaja Jógáról.
De ma egy kicsit többet mondok el nektek, arról, hogy mit kell tennetek. 
Ez most nagyon fontos, mert amint azt néhányan elmondták nekem, vannak, akik úgy gyakorolják a Sahaja Jógát, mint ahogyan az emberek templomba járnak, nem szívbõl, és a szív a Lélek lakhelye, a Shiva bennünk.
Többet kell tudnunk a szívről, ez nagyon fontos. 
Tudtok arról a három energiacsatornáról, ami bennünk van, az Ida, a Pingala és a Sushumna, de a szívben négy csatorna található. 
Az egyik csatorna a Mooladharához vezet, és ha áthágjuk a Mooladhara határait, akkor a pokolba visz. Ezért mondják, hogy Shiva a pusztító.
Tulajdonképpen ti kéritek a pusztulásotokat, és ha kéritek a pusztulásotokat, megkapjátok. Még ha el is pusztít mindent, ahogyan mondtam, ez olyan, mint amikor a gyümölcsnek kell eljönnie, úgy néz ki, mintha a szirmok elpusztulnának, ahogyan Én is elpusztítottam sok mindent, ami a tiétek volt, mint például a kondícióitok, az egótok, a fajgyűlöletetek, a fanatizmusotok, mindezek a dolgok elpusztultak a Sahaja Jógában. 
Ezeknek el kell pusztulniuk, hogy a szépség előjöhessen.
Amikor a határaitokat (maryada) egy bizonyos ponton túllépitek, a pusztulásotok felé haladtok. 
Négy irányban haladhatunk a pusztulás felé, a négy nádinak megfelelően. Mit kell tennünk, ahhoz, hogy ezt a pusztulást megállítsuk az elsõ csatornán keresztül, ami a pokolba vezet?
Shiva egyik tulajdonsága az ártatlanság, Ő teljesen ártatlan, ártatlan, mint egy gyerek. Ő az ártatlanság megszemélyesítõje.
Félre kell tennünk a testi vágyainkat, fel kell oldanunk azokat az ártatlanságban, fel kell oldanunk azokat az ártatlanság óceánjában. Az ártatlanság olyas valami, amit értékelnünk kell, meg kell értenünk, élveznünk kell, amint láthatjátok az állatok ártatlanok, a gyerekek ártatlanok, a virágok ártatlanok, tereljétek a figyelmeteket ezekre a dolgokra.
Az utcán sétáltok. Mit láthatunk ott? A legjobb dolgok 3 láb magasságban vannak. Három láb magasságban láthatjátok a virágokat, a gyönyörű füvet, a gyerekek, akik 3 láb magasan a legjobbak. Nincs szükség arra, hogy olyan embereket lássatok, akik ezen a magasságon felül vannak, tartsátok a tekinteteteket csak a 3 láb magas szinten, láthatjátok valakinek a lábát, az rendben van, de ne nézzetek a szemébe egy olyan embernek, aki nem ártatlan.
Oldjátok fel ezt a vágyat az ártatlanságban és a Mooladhara, amely ártatlan, nem romboló, hanem ártatlan, erkölcsös, rendelkezik Shri Ganesha tulajdonságaival, tiszta. Ártatlanok vagytok még akkor is, ha ebben a világban éltek, még akkor is, ha emberekként is éltek, akkor is, ha gyerekeitek vannak.
Például egyszer Shri Krishna feleségei – 16000 felesége volt és még öt, a 16000 felesége az Ő erői voltak, a másik öt, pedig az öt elem. 
El akartak menni imádkozni egy nagyon jól ismert szenthez. El akartak menni meglátogatni és tiszteletüket tenni.
Engedélyt kértek Shri Krishnától, de amikor elindultak azt látták, hogy a folyó annyira kiáradt, hogy nem tudnak átkelni rajta. 
Visszajöttek és azt kérdezték: “Hogyan tudunk átkelni a folyón?” Shri Krishna azt mondta: “egyszerűen menjetek oda és mondjátok a folyónak: Ha Shri Krishna Yogeshwara és teljesen ártatlan a szexszel kapcsolatban, akkor apadj le”. 
Erre ők azt válaszolták: “Hogyan lehetséges ez, hiszen olyan sok felesége van, miről beszél?” De odamentek, elmondták ezt a folyónak, és a folyó leapadt.
Csodálkoztak azon, hogy a férjük ezeket a dolgokat mondta nekik. Átkeltek és imádkoztak a rishihez, azután visszaindultak, és a folyó megint megáradt.
Visszamentek a rishihez és megkérdezték tőle, hogy hogyan keljenek át, mivel a folyó megint kiáradt. Az megkérdezte tőlük, hogy, hogyan jöttek, mire ők elmondták Shri Krishna történetét. 
Megetették a szentet mindenféle étellel, és olyan sokat evett. Azt mondta, rendben van, menjetek és mondjátok ezt a folyónak: “Ez a szent nem evett egyáltalán semmit.“ 
Erre azt mondták: “Hogyan lehetséges ez, mikor az imént itt ettél előttünk”. Azt mondta: “csak menjetek és meglátjátok”. Visszamentek, elmondták ezt a folyónak, és a folyó ismét leapadt.
Ebben a világban éltek, feleségek, férjek vagytok, házasok vagytok, bármi is legyen az, de ártatlanok tudtok lenni, teljesen ártatlanok ezzel kapcsolatban. Ez a tisztaságotok jele.
A második csatorna, ami a pusztuláshoz vezethet benneteket a vágy. Ezért mondta Buddha, hogy a vágynélküliség az egyetlen módja annak, hogy az emberek ne öregedjenek, ne betegedjenek meg, ne aggódjanak. 
Ez a vágy, ami bennünk van: “én ezt akarom”. Nyugaton ez sokkal inkább jelen van, mint bárhol máshol, mert a vállalkozók minden nap új dolgokat gyártanak.
Itt van például a fodrászat, a nők meg akarják venni ezt a parókát, azt a parókát, ez a vágyam, meg kell vennem ezt a parókát, hogy a fejemre tegyem, a másik azt mondja, hogy nekem meg az kell. 
A férfiak vágya a következõ: Óh! Ha neki Rolls Royce-ja van, nekem miért ne legyen, nem képesek valaki más Rolls Royce-át élvezni, a sajátod kell hogy legyen, birtokomban kell legyen.
A vágyak bármifélék lehetnek, nem csak anyagi természetűek, a vágyak lehetnek elég mentálisak is. 
Birtokolnom kell ezt a nőt, birtokolnom kell ezt a gyereket, mindenféle birtoklás vágyként dolgozik bennetek. Nem mondánam azt, hogy ez a ragaszkodás miatt van, ez nem ragaszkodás, csak azért van, hogy minél több dologot birtokoljunk, felhalmozzunk dolgokat, és mégsem érezzük magunkat boldognak és elégedettnek. Mi az oka ennek?
Ezek a fajta vágyak, nem tiszta vágyak, hanem tisztátalan vágyak, és amikor ilyen vágyak kezdenek el működni, bármilyen messzire képesek vagytok elmenni, mint Saddam Hussein, mint Hitler, korlátok nélküli vágyak, uralkodni akartok másokon, ez is egy másik vágy. 
Mindezek a vágyak végül a pusztuláshoz vezetnek benneteket, mert nincs bennük öröm, nincs bennük boldogság.
Tegyük fel, hogy akarok egy szárit, meg akarom venni a szárit, minden figyelmem azon lesz, hogy hogyan fogom megvenni a szárit, meg kell vennem azt a szárit, ezt a dolgot, azt a dolgot és a figyelem szennyezetté, zavarttá válik egy olyan jelentéktelen dolog miatt, mint egy szári.
A figyelem, amelynek élveznie, táplálnia kellene a Lelket, zavarttá válik a vágyak miatt.
Először is a figyelem azért zavart, mert nem vagyunk középen. Másodszor pedig azért, mert vágyaink vannak. Tehát mit kell tennünk? 
Ami a vágyat illeti, vágyjunk gyönyörű dolgokra, tereljük az anyagi vágyainkat az esztétikára. 
Egy dolgot fogok csak birtokolni, de az legyen esztétikailag gazdag, mert ez Shiva tulajdonsága, mindenhez esztétikát ad.
Például, ez nagyon egyhangúnak, egyszerűnek és azt mondhatnám, hogy gépiesnek látszik, de ha ezt Shiva hozta volna létre, akkor valami szépet tett volna vele. 
Shiva tulajdonsága, hogy mindent megszépít, amit Brahmadeva teremtett és Vishnu fejlesztett. Õ az, aki a kreatív esztétika finom munkáját végzi.
Sokszor láthattátok a fényképemet, olyan sok fénnyel, mindez az Ő munkája, Ő csinálja ezt. Igy vetiti a fényt, igy intézi, csak, mert meg akar győzni benneteket Rólam, ez az Ő munkája.
Az Ő dolga, hogy esztétikát teremtsen, a viselkedés esztétikáját, a költészet esztétikáját, mindent, ami teremtve van, Shiva tett gyönyörűvé, és örömöt adóvá, ez az Ő tulajdonsága.
Bármire is vágytok, ha elkezdtek arra törekedni, hogy valami esztétikus, szép, kézzel készített dologra vágytok, fokozatosan azt fogjátok észrevenni, hogy vibrációkat kaptok, mert minden gyönyörű dolognak vibrációi vannak, és hogy rendelkezzetek ezekkel a vibrációkkal, a tiszta vágy felé kell haladnotok. 
Az a vágy, ami őrültség, ami bolonddá tesz benneteket, ami annyira egyhangú és unalmas, tiszta vággyá válik, mert minden vágyatokat fel kell oldanotok a vibrációkban.
Egy bizonyos idő után semmi másra nem vágytok, csak vibrációkra. Nem fogtok semmit megvenni, aminek nincsenek vibrációi, nem fogtok olyan emberrel beszélni, akinek nincsenek vibrációi, ha valakinek nincsenek vibrációi, egyszerűen csak elszaladtok. 
Láttam embereket, ahogyan szaladtak, mintha valami majom üldözné õket, valamikor ők maguk is részegesek voltak, de most elszaladnak az olyanoktól.
Kezdetben volt velünk 3-4 hippi, akik velem jöttek Indiába, olyanok voltak, mint ti, Sahaja Jógik lettek. De amikor 4-5 hippi jött a programomra, Rahouriban, azt hiszem, hogy nagyon megijedtek. Óh, nem ! Óh, Istenem!
Megkérdeztem, mi a baj veletek, miért vagytok ennyire megijedve? Megfordultam, hogy lássam azokat a hippiket, és mire visszafordultam ezek már nem voltak ott.
Az történik, hogy minden vágy a Chaitanyában, vibrációkban végződik, és ha nem, akkor tudnotok kell, hogy valami még mindig hiányzik. Ha nem ezt teszitek, akkor végül leromboljátok magatokat.
Azt mondani, hogy Ő a pusztító, nagyon egyoldalú kijelentés. Õ mindkét erõvel rendelkezik, megvan az ereje, hogy vibrációkat adjon nektek, Ő ad nektek vibrációkat. Az Istennő az erő – Shakti, de Ő hozza létre a vibrációkat, ez olyan, mint az ujjak. 
De ha azok csiklandoznak, akkor az Shiva, az ujjak az Istennőé, de azok csiklandoznak, örömet, boldogságot adnak, ez Shiva, ez a Bhakti, az odaadás, az odaadás öröme Shivától jön.
Éppen ma mAgnyaráztam el, hogy egy hölgy, aki az Istennő tisztelője volt és nagyon sokat tanulmányozta az odaadást és mindezeket a dolgokat, annyi mindent tudott és egyszerűen csak belém olvadt, nem értettem, hogy hogyan, mit csinált.
Mert általában az emberek nem teszik ezt, amikor az Istennőről olvasnak, azt gondolják, hogy ez az Istennő, és ez Mataji, és ezek különbözõ dolgok, nem tudják, hogy az Istennőről olvasnak.
Óh, azt mondta, “Anyám, én csak azonosítom ezeket a dolgokat, le van írva, hogy mennyire gyengéd vagy, az Istennő gyengéd, hogyan érint meg, hogyan gondoskodik rólam, hogyan tartja a figyelmét rajtam. 
Van egy mondat: “Katakshi, katakshi nerickshan – szanszkritul, minden pillantása vizsgáló, ami azt jelenti, Isteni vizsgálat. 
“Mindig azt érzem, hogy ez Te vagy, mindig Te vagy, amikor zenét hallgatok, érzem, hogy hogyan néz rám, hogyan érez engem, hogyan táplál engem, állandóan érzem a szeretetedet.”
Ez az, ahogy az odaadás jön, tehát, ha vibrációitok vannak, az nem azt jelenti, hogy azok valamifele száraz dolgok, nem, az azt jelenti, hogy az odaadás öröme, az odaadás az imádat, a szeretet óceánja, az Isten, ti csak belemártóztok, nincsenek rá szavak.
Ez az, amit, ha éreztek, tudnotok kell, hogy a Lelket valódi kapcsolatként veszitek, magatok és Anyátok, vagy Apátok között. 
Ebben nincs megkülönböztetés, egyek vagytok abban az óceánban, belemártva, egy csepp vagy, az óceán vagy, abban az odaadásban egyek vagytok, és az az odaadás nem lehet gépies, mert az nem ember által alkotott.
Ahhoz, hogy élvezzétek a Sahaja Jógát, tudnotok kell, hogy ez nem csupán száraz vibrációk, hanem Bhakti (odaadás). Shiva tulajdonságának az öröme, ahogy az életünkre hat. Úgy tűnik, hogy mindent ugyanez az öröm vesz körül és mindenben ez az öröm visszhangzik, hogy Isten annyira szeret engem, hogy van értelme az életemnek, ekkor az egó eltűnik először is, és a kondiciók is eltűnnek.
A harmadik csatorna, az a csatorna, amely által ragaszkodást érzünk. Ragaszkodunk valakihez, mint például ez a gyerekem, ez a férjem, ez a családom, ez a feleségem, ez az apám, ez az anyám. 
Mindenki a Sahaja Jóga elején, amikor még csak kezdõk, az egész családjáról beszél, az apám ilyen, az anyám beteg, nõvérek – bátyák, ez ,vagy az nincs jól. Mintha szerződést kötöttünk volna. Mit tehetnék?
Mint például ma valaki elmondta, hogy elvesztették az első gyereküket, mert a gyerek egy másik szobában aludt. 
Én mondtam, hogy a kisgyerekek aludjanak az anyjukkal, és az anyának gondoskodnia kell a gyerekekről, ez egy egyszerű dolog. Indiában egy anya sem fogadna el ilyen szituációt, eldobná a férjét, és azt mondaná: Mi ez? Gondoskodnom kell a gyerekről. Ők nem hisznek ebben.
Rendben van, mit tudunk tenni? Szerződést kötöttünk velük, hogy nekünk kell godoskodni a gyerekeikről? Még akkor is, ha nem akarnak hallgatni ránk.
Az elképzelés kezdetben mindig az, hogy “Óh, Anyám, már egy hónapja gyakorlom a Sahaja Jógát, de az anyagi helyzetem még mindig nem javult, mintha beperelnének engem emiatt, mintha cserben hagytam volna őket.
De nem akarják látni azt, hogy csak most jöttek a Sahaja Jógába, és mégha már évek óta a Sahaja Jógában is vagy, nem váltál Sahaja Jógivá, valami hiányzik, nem érdemled meg, valami baj van veled, nem a Sahaja Jógával. De úgy érzik, hogy a Sahaja Jóga olyas valami, mint egy szerződés. Azonnal értesítenek, ha valaki beteg; küldjek öt Sahaja Jógit oda. Miért?
Ez a ragaszkodás elkezd bennünk dolgozni. Láttam, hogy néhány ember nagyon ragaszkodik a gyerekeihez, és elkényeztetik õket, az én gyerekem, az én gyerekem és hirtelen azt veszik észre, hogy a gyerek az ördög gyereke, elkezd visszabeszélni, és mindenféle dolgokat művel, megveri a szüleit, rosszul viselkedik és hirtelen rácsodálkoznak, hogy ez az a gyerek, akirõl gondoskodtam, akinek annyi szeretetet adtam. 
Még rosszabbul érzik magukat, mert annyit tettem a feleségemért, és így bánik velem, annyit tettem a férjemért és így bánt velem. 
Miért teszel annyit, nincs erre szükség, ha teszel valamit, csak tedd és felejtsd el. Én soha nem érzek így.
Tudok Sahaja Jógikról, akiken nagyon sokat dolgoztam, és lesüllyedtek, az egyetlen dolog, amit érzek az, hogy Istenem, hova ugorhatnak, hol lesznek a pokolban, mi fog történni velük, ez az egyetlen dolog, ami aggaszt. 
Nem az, hogy mi történt, mert semmi sem történhet Velem. 
De, ha ők bűnt követtek el, egyszerűen csak aggódom a jövőjük miatt, az életük miatt, az más.
Ez a fajta ragaszkodás, amit szanszkritül úgy hivnak (momatha) ez az enyém, az az én örömöm, ez az enyém, az az enyém. 
Kik a rokonaitok? A Sahaja Jógik, ezt ne felejtsétek el. Erre a mondatra emlékeznetek kell. 
Az én rokonaim kizárólag a Sahaja Jógik, és bárki, aki a Sahaja Jógik ellen játszik vagy zavarja a Sahaja Jógikat, az az ember lehet a saját feleségem, vagy saját gyerekem, az nem az enyém.
Nem engedem, hogy ilyen dolog megtörténjen.
Ez a kapcsolat rendben van, mindaddig, amíg a Sahaja Jógik egyek egymással.
Amint valaki megpróbál ártani bármelyik Sahaja Jóginak, én nem vagyok azzal a személlyel, láttam, hogy sokan vannak, akik ilyenek, ők nagyon jó Sahaja Jógik.
Soha nem állnak a feleségük mellé, soha nem állnak a gyerekeik mellé, mert tudják, hogyha melléjük állnak, akkor bűnössé teszik őket, lerombolják őket, ők a fejlődésüket tartják szem előtt. 
Soha nem engedik, hogy egy hozzátartozójuk is ártson másoknak.
Láttam néhány gyereket, aki nagyon rossz, nagyon problémás, nagyon erőszakos és a szülők csak azt mondják: “Anyám, javítsd ki őket. Rád bízzuk ezt. Ki kell javítani őket, de mások azt mondanák: Óh, nem! Nem! Ez az én gyerekem, nem tehetsz ilyesmit.
Meg kell értenünk a megkülönböztetőképesség részét a dolognak, hogy miért ragaszkodom.
Már sokszor említettem ezt a hasonlatot, ahogy a fa nedve eljut a fa különbözõ részeibe, gondoskodik a kéregről, gondoskodik az ágról, gondoskodik a levelekről, a virágokról és a gyümölcsökről, és visszamegy vagy elpárolog, nem ragaszkodik. 
Ha csak az egyikről gondoskodik, az egész fa elpusztul, és az a rész is elpusztul, ami olyan közel áll a nedvhez, de a fa nedvének sokkal több esze van, mint nekünk.
A férj olyan fontos, úgy értem, hogy olyan sok probléma van a férjekkel, feleségekkel, ezzel-azzal, hogy néha azt gondolom, hogy mi ez? Ez az oka annak, hogy régen sanyasi-vá váltak. Senki nem beszélhet feleségről, gyerekekről, semmiről, sanyasi-nak kell lenned. 
Először is legyél sanyasi, igy a gurunak nincs gondja ezzel. Amint elkezdesz bármi hozzátartozódról beszélni, a guru azt mondja: “jól van, menj innen!”
De a Sahaja Jógának egy sokkal mélyebb munkát kell elvégeznie. Be kell hatolnia a társadalomba, a politikai életbe, a gazdasági életbe.
Fel kell emelnetek az egész világot, próbáljátok megérteni a felelősségeteket.
Nem csak egy aszkétikus felemelkedésért vagytok itt. Nem.
Mekkora bölcsességgel kell rendelkeznetek? Mekkora szeretettel kell rendelkeznetek? Mekkora ítelőképességgel kell rendelkeznetek, hogy megértsétek, hogy arra vagytok kiválasztva, hogy felemeljétek az egész világot.
Tehát ez az úgynevezett korlátolt szeretet, mi a megoldás, és mi az, ami eltérít benneteket?
A határtalan szeretet, mert Shiva nem más, mint szeretet, Ő a szeretet, ami kijavít, ami táplál, ami a jóléteteket akarja, ez Shiva, a jóléteteket akarja. Gondoskodik a jólétetekről.
Amikor mások jólétéről gondoskodtok szeretettel, akkor az egész élet megváltozik, az egész minta megváltozik, és igazán élvezitek, mert eggyé váltok annyi mindenkivel, olyan sok családra gondoltok, olyan sok dologra, olyan sok problémájára másoknak, és csak azt érzitek, hogy eggyek vagytok annyi mindenkivel. Látjátok, hogy olyan sokan vagyunk Sahaja Jógik itt ma.
Amikor elõször jöttem Olaszországba, el kell mondjam, hogy Chaterine-nel jöttem, és õ volt az egyetlen, aki tudott olaszul. 
Megbíztunk egy újságot, hogy foglaljanak le egy termet és hirdessenek nekünk. Semmit nem csináltak. 
Amikor megérkeztünk, nem találtunk senkit, így körbejártam és plakátokat ragasztottam ki, de így sem jött senki.
Ma pedig olyan sokan vagyunk, de tudnunk kell, hogy bennünket a szeretet köt össze, a szeretet, ami a jólétünkért van, a felemelkedésünkért, és akkor egyszerűen elkezdtek örömöt lelni mindenkiben. 
Nem gondoltok arra, hogy melyik fajhoz, melyik országhoz tartoztok, Sahaja Jógik vagytok, és kész. Tehát egyetemes lénnyé váltok, ezt a hozzáállást kell elérnetek.
Amikor azt hallom, hogy néhány indiai lánynak gondot okoznak és gyötrik őket, azt gondolom, hogy hogyan tehetik ezt, vagy valakit, aki feketebőrű, megkínoznak, vagy néhány indiai rosszul bánik valakivel, mert alacsony kasztból származik, ez nem lehetséges, mert ti mind egy test részei vagytok, mi mind testvérek vagyunk ugyanattól az Anyától.
De ez csak akkor lehetséges, ha felodjátok a korlátolt kapcsolataitokat a szeretetnek ebben a hatalmas, határok nélküli óceánjában, csak ezután lehetséges. 
Ha ez nincs meg bennetek, ne próbáljatok mAgnyarázkodni, csak figyeljétek önmagatokat, saját magatok, lássátok, valóban szerettek mindenkit?
Bármikor, amikor vásárolni megyek, csak azt gondolom, hogy ez a dolog jó lenne valakinek, az a dolog jó lenne, lehetetlen valamit saját magamnak vennem, lehetetlen helyzet, hacsak, nincs valami azonnali probléma, és nincs szükség valamire a megoldásához. Nem vennék még innivalót sem magamnak, még akkor sem, ha szomjas vagyok
Az egész mások öröméért van. Óh! Ez jó lesz annak az embernek, ez jó lesz annak az embernek. Mindez a legörömtelibb dolog, végül is gondolj magadra.
Miért vagyok itt? Azért vagyok itt, hogy örömöt leljek mindenkiben, ők önmegvalósult lelkek, olyan gyönyörű lótuszok. Nem maradok lent a sárban, most egy lótusz vagyok. Ez a módja annak, hogy kinyisd a szíved, a szíved lótuszát és az ilyen személy illata olyan csodálatos. 
Többé nem vagytok megosztottak, nem akartok elkülönülni egymástól, ha bármi történik valahol, akkor azzal egyetértetek, nem gondoltok arra, hogy valahol máshol kéne történnie, csak arra, hogy mindannyian együtt legyünk.
Tehát a kicsinyes ragaszkodásaitokat fel kell oldani a szeretet óceánjában, ami Shiva.
A negyedik, a legfontosabb mindannyiunk számára, hogy tudjuk, hogy van egy csatorna, amely áthalad a bal Vishuddhin, a szívhez. A szívtől indul felfelé, áthalad az Agnyán, négy szirma van, és kinyílik. Ez az, amely a Turya nevű állapotot adja nektek.
Három fajta állapotban élünk.
Az ébrenlét (Jagruti) állapotában a figyelmünk ide-oda kószál, igy tönkretesszük a figyelmünket.
A második állapot, az amit alvásnak nevezünk. Amikor alszunk, akkor is visszatérnek azok a dolgok, amik a múltban történtek velünk. 
De ha a legmélyebben alszunk, azt az állapotot Sushupti-nak nevezzük, ez az az állapot, amelyben mélyen alszol, és olyas valamirõl álmodsz, ami valóság.
Álmodhattok velem, ez a tudatalatti éteri része, ahol gyönyörű információk birtokába kerülhettek, tegyük fel, hogy Olaszországba jöttem. Az olaszok lehet, hogy tudják a sushuptiban, hogy itt vagyok, vagy bárki tudhatja.
De a negyedik állapotot Turyának hívják. Még két másik állapot van, ti a Turya állapotban vagytok. Turya azt jelenti, negyedik, a negyedik állapot, ahol a gondolatnélküli tudatosság állapotában vagytok, ahol nincs gondolat.
Gondoljátok csak el, ha nincsenek gondolatok, akkor ártatlannak kell lennetek, ha nincsenek gondolatok, akkor vibrációitok kell legyenek, ha nincsenek gondolatok, nem tudtok senkihez ragaszkodni.
Az a gondolatnélküli állapot, amelyet most elértetek, az a Turya állapot, és amikor ebben az állapotban vagytok, a négy szirom, ami bennetek van, ki kell, hogy nyíljon az Agnyatokban.
A szívetekbõl jön az Agnyatokba, és ez az, ahol teljesen megértitek, hogy mi az Isten, tudjátok, hogy mi az Isten. Ekkor megkapjátok a valódi tudást. 
De mindaddig, amíg ez a négy szirom ki nem nyílik, visszaeshettek.
Ez az amiért néhányan a Sahaja Jógik közül, akik még mindig olyan dolgokat csinálnak, amiket nem kellene, lesüllyednek.
Nem értik, hogy mi Isten, de ez nem a megértés, egy kis pontot megértetek, de az a szívetekbõl jön az Agnyatokba, nem pedig az Agnyatokból a szívetekbe. Úgy jön, mintha az odaadásotok nektárja teljesen beborítaná az Agnyatokat.
Például Shankaracharya gyönyörű kritit írt, amelynek a cime: Viveka Chudamani. Ebben leírja, hogy mi Isten. Viveka azt jelenti, tudatosság, és mindezt elég hosszasan írta le. 
Volt egy szörnyű ember, Sharma, aki elkezdett vele vitatkozni, így elege lett belőle, azt mondta, nincs értelme beszélni velük, így megírta a Saundarya Lahari-t.
A Saundharya Lahari nem más, mint az Istennőt dicsérő összes mantra. Azt mondta, ismerem az Anyát, hadd dícsérjem Őt, mi értelme van ezekkel az emberekkel beszélni, ostobák, hogyan is értenék meg. 
Felismerte, hogy ezek az emberek, nem rendelkeznek azzal a képességgel, azzal az érzékenységgel, hogy megértsék, amit ő tudott, az a valódi tudás volt, tudni, hogy mi Isten, és ha az Isten, hogyan is kételkedhetsz benne. Hogyan próbálhatsz meg analizálni bármit is, az Isten, az a Mindenható Isten, aki mindent tud, és mindent csinál, mindent élvez, ez az amire azt mondhatjuk, hogy Gnyana, a tudás.
Igaz tudás, tiszta tudás. Ez nem a csakrák ismerete, nem a vibrációk ismerete, nem a Kundalini ismerete, hanem a Mindenható Isten ismerete.
A Mindenható Isten ismerete nem mentális.
Még egyszer mondom nektek, hogy a szívből indul és az agyba érkezik, valami, ami az örömötök tapasztalásából származik és beborítja az Agnyatokat, az Agnyatok nem tagadhatja meg többé. Gondoljatok anyátok szeretétére, nem tudjuk megmAgnyarázni, a szívetekből jön és azt mondjátok, óh!
Óh, az anyám, ő nem fog ilyet tenni, nagyon jól ismerem az anyámat, az anyátok ismerete, aki megszült benneteket, az anya. Lehet, hogy nem jó, vagy bármi is legyen az, de Isten ismerete, hogy Ő a szeretet, az az igazság. Hogy Ő mindent tud, teljesen a lényetek részévé válik, és ekkor azt mondjuk, hogy ez a Nirvána.
Ez nagyon fontos, főleg a nyugati emberek számára, nyissátok ki a szíveteket, mert ez a szívetekben kezdődik, nem az Agnyatokban, ne ítéljetek meg embereket a vibrációk segítségével, ítéljétek meg mindig saját magatokat.
Azt mondtam, hogy a Shiva puja több mAgnyarázatot jelent, több megértést, mert más pujak alkalmával, elmondjuk az összes mantrát, ezt, azt. 
De ez a puja azt jelenti, hogy tudnunk kell, hogy a tudás az Isten, és tudni, hogy ismeritek Istent, az olyan nagyszerű.
Bármi is legyen az, lehet, hogy Ő Mahamaya, lehet Ő bármi, de én ismerem Őt, ezt nem lehet egy könyvben leírni, nem lehet száz könyvben leírni, nem lehet szavakban elmondani, de tudni, ez Isten, a Mindenható Isten és ez adja nektek azt a csodálatos átadást, amelyben teljes biztonságban érzitek magatokat, a szeretet óceánjában.
Kívánom, hogy mindannyian elérjétek ezt az állapotot.
Isten áldjon meg benneteket!