Shri Ganesha Puja

Berlin (Germany)


Send Feedback
Share

Shri Ganesha puja. Berlin, Németország, 1993. 07. 21.

Ma Shri Ganeshát fogjuk tisztelni. Mint tudjátok, egész Európában, Amerikában, Angliában az emberek elveszítették a hitüket Shri Ganeshába. Az Ő erői, az Ő áldásai sem érdeklik őket. Ennek eredményeként, az Ő áldásai nincsenek ezeken az országokon.

Shri Ganesha első áldása, ami szerintem a legfontosabb: a bölcsesség. Az, hogy megtanuljuk, mi jó nekünk és mi rossz nekünk, mi az, ami építő és mi az, ami romboló, mit kell tennünk, hogy megkapjuk az önmegvalósulásunkat. Azok az emberek, akikben van bölcsesség, nagyon szerencsés emberek. De a bölcsesség nem más forrásból ered, mint a ti saját életetek megértéséből. Amikor valaki elkezd gondolkodni: „Miért teszem ezt vagy azt? Mi az következménye annak, amit teszek? Mi a viselkedésem eredménye? Jó az nekem, vagy rossz?”, akkor mutatja meg magát a bölcsesség. Még, ha egyes emberek tudják is, hogy valami rossz nekik, mégsincs erejük uralkodni magukon. Még mindig sok olyan rossz dolgot tesznek, amit nem kellene. Ennek az az oka, hogy nincs meg bennük a bölcsesség ereje. A bölcs ember az, aki nemcsak tudja, hogy mi a helyes vagy helytelen, hanem nagyon jól tudja, hogy megvan benne az erő, hogy ne tegyen olyat, ami helytelen. Egyszerűen nem tesz olyat. A bölcsesség egy önmagában teljes erő bennünk, amivel nem törekszünk semmire. Egyszerűen csak spontán módon működik rajtunk keresztül, és olyan dolgokat teszünk, amik helyesek és jók.

Ezzel a bölcsességgel sokan emelkedtek nagyon magasra az életben. Vegyük például Kabírt. Kabír egy takács gyermekeként látott napvilágot (azt mondják, talán nem is az ő saját gyermeke volt, hanem a takács megtalálta. Bárhogy is volt…) és, egy muzulmán családhoz tartozott. De rájött, hogy az, ahogy a muzulmánok gyakorolják az iszlámot, nem fogja neki megadni azt, amit keres. Az önvalóját kell megtalálnia. Meg kell ismernie önmagát. Mit tett hát? Elment a Gangesz folyó partjára Benáreszbe, és ott várt egy nagy önmegvalósult lélekre, akit Ramanandának hívtak. Swami Ramanand. Amikor ez a Swami Ramanand visszatért a fürdőjéből, Kabír azonnal megfogta a lábát. Egy bráhmin kiabálni kezdene avval, aki fürdés után megérinti a lábát. De Ramananda egy szent volt, nem bráhmin. Azt mondta: „Fiam, mit szeretnél?” Mire ő: „Uram, avass be. Az önmegvalósulásomat akarom.” Swami Ramananda azonnal beleegyezett. Mindenki más azt mondta: „Uram, ő egy muzulmán, egy muzulmán családban nevelkedett árva, hogyan tudnád neki megadni az önmegvalósulást? Nem fogadná el azokat az elveket, amik a hindu vallásból erednek.” Ramanand ránézett Kabírra, és egy nagy keresőt látott. Azt mondta: „Ti nem ismeritek őt. Én ismerem őt.” Maga mellé vette, és Kabír ezt követően nagy szentté vált. Hinduk és muzulmánok egyaránt elfogadják őt, mert megvolt benne a bölcsesség ereje. Elment egy emberhez, aki nem az ő vallását követte, aki lehet, hogy el sem fogadta volna őt, aki akár bele is vethette volna őt a folyóba. Ez is megtörténhetett volna. De Ő a bölcsességének köszönhetően tudta, hogy: „Ez az ember szeretni fog engem, mert én az igazság keresője vagyok.” Az igazság ereje úgy működik, hogy nem csak tudjátok mi a helyes, mi a helytelen, hanem egyszerűen nem tesztek olyat, ami helytelen.

Megkérdezhetnénk: „Anyám, mi a forrása ennek a bölcsességnek?” Shri Ganesha a forrása. A forrás Shri Ganesha, Ő a bölcsesség adományozója. Ha Shri Ganeshát megsértik, és Ő eltűnik a tudatlanság felhői mögött, akkor az emberek elkezdenek olyan dolgokat művelni, amik nem bölcsek. Sok mindennel van ez így. Például manapság a demokratikus országokban nem illik semmit mondani az erkölcsről, arról, hogyan viselkedjenek az embereknek, milyenek legyenek a kapcsolataik. Nem próbálnak gondoskodni a társadalomról, mert azt gondolják, hogy nem az ő dolguk a társadalomról gondoskodni, hanem az mindenki magánügye. Privát dolog. Ennek eredményeként az emberek saját kézbe veszik a szabadságukat, és elkezdik sértegetni Shri Ganeshát. Amikor Shri Ganeshát megsértik, teljes zárlat keletkezik az emberben.

Az illető idiótává válik, buta emberré válik. Bölcsesség nélkül nem tudja hogyan tovább. Bölcsesség nélkül, bármilyen lépést, ha teszünk, az pusztító lesz. Ez Shri Ganesha első tulajdonsága – hogy bölcsességet ad, felruház minket vele. Tehát, tisztelnünk kell magunkban Shri Ganeshát. Ez nagyon fontos, különösen ezekben a demokratikus országokban, amik most hanyatlásnak indultak. A családjaikat szétrombolja szörnyű életmódjuk. Tönkremennek a gyerekeik. Minden szempontból nagy veszélyben vannak. Ezt a bölcsességet könnyen vissza lehet hozni, ha felébresztjük a Kundalinijüket. Ha a Kundalini felébred, Shri Ganeshát is fel lehet ébreszteni, mert az Ő segítsége nélkül a Kundalini nem ébreszthető fel. Ha Shri Ganesha tudja, hogy a Kundalinit kell felébreszteni, megbocsát mindent, elfelejt mindent és jön, hogy támogasson benneteket, és segítse a Kundalini felemelkedését. Ő ott van minden csakránál, hogy támogasson benneteket. Amíg megkapjátok az önmegvalósulást, segít nektek. A bölcsesség az, ami hiányzik mindezekből az országokból. Ezért van annyi pusztítás, annyi ostobaság történik, és nem értitek, miért ilyen buták az emberek.

Shri Ganesha másik ereje az, hogy létrehozza bennetek az ártatlanságot. Tiszteljük az ártatlanságunkat, tiszteljük az erényességünket, tiszteljük a rendes, tisztességes életmódot. Minden szent írásban le van írva, hogy tisztességesen és illően öltözködjünk, és a testünk semmiképp sem fejezzen ki tisztességtelen érzést vagy viselkedést részünkről. Ezért van az, hogy a Sahaja jógában nagyon oda kell figyelnünk, hogy hogyan öltözködünk. Azt hiszem a Sahaja jógik ráébredtek, hogy a ruházatunk legyen tisztességes, méltóságteljes, és semmiképp se látsszunk közönségesnek. Ha az ártatlanság a legfontosabb dolog, ami meg kell, hogy legyen egy emberben, és az a legfőbb éke egy embernek, akkor ügyelnünk kell a saját erényességünkre és erkölcsiségünkre. Egyes országokban úgy gondolják, hogy az erényesség csak a nőknek való, de nem a férfiaknak. De ez nem igaz. Ezt gondolják az iszlám országokban, és ez nagyon helytelen. Mindkettőre vonatkozik. Például, ha ez egyik ember megpróbálja rákényszeríteni a másikat, például ha a férfiak megpróbálják rákényszeríteni a nőket az erényességre, de ők maguk nem erényesek, a nők sem lesznek erényesek. Annak tűnhetnek, megpróbálhatják félelemből, de ha lehetőségük lesz rá, olyan életmódot választanak, ami helytelen. Azért, mert látják, hogy a másik fél uralkodni akar felettük. Azt gondolják: „Mi a gond ezzel? Ha a férfiak megtehetik, mi miért nem?” Az egész társadalom nagyon tisztességesen kell, hogy éljen, egy nagyon illő és méltóságteljes életmód szerint. Nem csak az öltözködésben, hanem a mindennapi életben is fontos, máskülönben egyfajta bizonytalanság alakul ki a férfiak és a nők körében, és így túl sok lesz a bonyodalom. Egy túl bonyolult életmód veszi kezdetét.

A harmadik tulajdonság, amiről ma beszélek, az, hogy egy ártatlan embernek nem kell félnie, mert Isten gondoskodik az ártatlan emberekről. Mindig meg vannak védve. Ha valaki megpróbálja bántani az ártatlanokat, Isten mindig megvédi őket. Láthattátok, hogy hány gyerek esik le magas emeletről, és megmenekül, sok ilyen dolog történik. Da azt is látjuk, hogy nagyon sok gyerek hal meg rendkívül agresszív emberek áldozataként. Persze, nagyon-nagyon kegyetlen dolog megölni ártatlan gyermekeket, de amikor ezeket a gyerekeket megölik – valójában senki sem hal meg, nagyon jól tudjátok – az egész világ megrendül. Bármi történik gyerekekkel, az egész világ megrendül. Az egész világ elkezdi védelmezni az ártatlanokat. Ha felnőtteket, férfiakat ölnek meg, vagy valami történik velük, az senkit sem érdekel annyira, de ha egyetlen gyermek is nehéz helyzetbe kerül, az emberek összefognak, hogy megmentsék azt a gyermeket. Ez annyira fontos. Nem maga a gyermek, hanem a gyermek ártatlansága hozza létre azt az érzést, hogy „Meg kell mentenünk azt a kis ártatlant, aki bajban van.”

Ezért a történelemben, amikor leírják, hogy gyermekeket öltek meg, vagy az ártatlanságot támadták meg, az egész társadalom – a történelemben is – fellázadt ellene. Ez a lázadás Shri Ganesha erejéből fakad, mert ő tényleg megvetést tud ébreszteni olyan emberek iránt, akik rosszindulatúak a gyerekekkel szemben. Az újságban is láthatjátok, hogy megmutatják, hogyan szenvednek a gyerekek. Mi baj van velük, mitől szenvednek. A gyermekek bántalmazása megérint mindenkit. A Sahaja jógában vannak gyerekek, akik önmegvalósultan születnek, és mi értjük az ő ártatlanságukat. Megpróbáljuk őket távol tartani ezektől a szörnyűséges dolgoktól, amik manapság a világban történnek. Megpróbálunk gondoskodni róluk, hogy olyan gyermekekké váljanak, akik nem csupán önmegvalósultan születtek, hanem akik majd megmentenek másokat az önpusztítás dilemmájától, ami abból fakad, hogy nem tartják tiszteletben az ártatlanságukat. Ha a saját gyermekeiken, kapcsolataikon keresztül kifejlesztik az ártatlanság iránti tiszteletet, akkor megmenthető az egész nemzet.

Egy másik módja annak, hogy tiszteljük Shri Ganeshát a Földanyától ered, és ez az ártatlanság elve. A Földanya annyira ártatlan. Nem számít, jók vagytok vagy rosszak, ad nektek gyümölcseiből, fákat ad, gondoskodik rólatok. Hazudhattok, becsaphattok másokat, de ő még így is megteszi, persze csak egy pontig. Azután előidézhet valamilyen csapást, mint például egy földrengést vagy valami hasonlót. Földrengés leginkább mindig Los Angeles térségében várható, nagyon is, és szinte minden évben van ott földrengés. Ennek az az oka, hogy a filmipar Los Angelesben van, és ők mindenféle furcsa elképzeléseket generálnak, amikkel megsértik bennünk Shri Ganeshát. Ezért azok, akik abban a térségben laknak, és támogatják ezt, állandóan óriási veszélynek vannak kitéve. Valamint Amerika, úgy tűnik veszélyben van, ami a természetet illeti. Azért van ez, mert Amerikából kiszivárognak ezek az elképzelések, és az emberek vakon elfogadják azokat. Nem tudom, miért fogadják el. Ezek az elképzelések Freudtól erednek, mondhatjuk. Freud nem volt sikeres Németországban. Volt itt, volt Ausztriában, de nem boldogult, az emberek nem hallgattak rá. De amikor elment Amerikába, megkapta mindazt a támogatást, amivel sikeres lett. Azért kapta meg a támogatást, mert teljesen ellenezte az erkölcsös életvitel gondolatát. Azt mondta, ez mind abszurd, értelmetlen, és nem kell mindezt követni. Az egész elméletet nagyon-nagyon lealacsonyító alapelvekre helyezte. És az emberek elfogadták. Ugyanazok a németek, ugyanazok az osztrákok, ugyanazok az európaiak vakon elfogadták Freudot, mert valamilyen okból, ami Amerikából jön, az kollektív lesz, mert mint tudjátok, Amerika Shri Krishna országa, aki az emberekért van, aki a kollektivitásért van. Így, ha valami Amerikából jön, az kollektívvá válik. Ha ez egy méreg, akkor nagyon gyorsan terjed, és megbénítja az egész világot.

Bölcsnek kell lennünk, hogy észrevegyük, mi pusztít minket és a belső lényünket. Ez nagyon fontos a Sahaja jógik számára. Mert például, ha van egy ruhadarab, vagy egy szári, amit elfúj a szél, de ha csak az egyik sarkát megfogjátok, meg tudjátok tartani, és az egy idő után lecsillapodik. Ennek kell valójában megtörténnie a világban, amikor majd a Sahaja jógik fogják a szárit, vagyis az Univerzumot saját bölcsességükkel, és a Sahaja jógába vetett szilárd hitükkel. Máskülönben őket is elfújhatja a szél. Ha nincsenek a megfelelő helyen, vagy ha a Sahaja jógába vetett megvilágosult hitük nem szilárd és megalapozott – elfújhatja őket ez a szél, ami azért van, hogy kínozza az egész világot, hogy elpusztítsa az egész világot. A Sahaja jógik felelőssége nagyon fontos abban a tekintetben, hogy a Ganesha-elvük legyen rendben. Ha nincs rendben, akkor az egész Sahaja jóga mozgalom összeomolhat. A hölgyeket és az urakat is alázattal kérem, hogy próbálják Shri Ganeshájukat egy nagyon tiszteletreméltó helyre tenni az életmódjukban. Ez legyen a legfőbb és a legfontosabb dolog, és minden nap jusson eszünkbe, hogy nagy áldást kaptunk Shri Ganeshától, hogy megkaptuk az önmegvalósulásunkat.

Shri Ganeshának nagyon sok tulajdonsága van, az egyik, hogy egy gyermek, és nagyon alázatos. Nagyon játékos, nagyon érdekes és rendkívül alázatos. A mérete ellenére nagyon könnyű, mert egy kis egéren tud ülni. Nem próbál kérkedni. Nincs akkora vahanája (járműve) mint például Vishnunak. Vahanája nagyon egyszerű, a legkisebb lény, ami mászni tud: egy egér. Az egeret használja. Ezzel saját erejét fejezi ki, hogy nincs szüksége másmilyen járműre. Közlekedési módja az egyszerűsége. Nagyon egyszerű és kedves módon mozgatja, hatja át és befolyásolja az emberek életét.

A Sahaja jógában rá kell jönnünk, hogyan legyünk hatással másokra. Például, a Sahaja jógában senkit sem nyűgöz le az, ha jó autótok van, vagy ha látszik a gazdagság az életetekben. Senkit sem érdekelnek ezek a dolgok, Én láttam. Ami lenyűgözi az embereket, az a szeretetetek egyszerű kifejezése bizonyos gesztusok, ajándékok és viselkedések által. Láttam embereket, akik nagyon kedvesek, akik nagyon ártatlan, egyszerű, gyermeki módon fejezik ki magukat, ami beférkőzik az emberek szívébe. Amikor a Sahaja jógik más Sahaja jógikról mesélnek nekem, meglepődöm, milyen szépen ki tudják fejezni, mennyire értékelnek másokat. Nagyon kedvesen, nagyon szeretetteljesen és gyengéden. Olyan ez, mint amikor egy gyermek játszik, szórakoztat benneteket, próbál a kedvetekben járni. Például, tudom, hogy az unokáim kint ültek mindig, amikor fürödtem. Mind önmegvalósultan születtek. Amikor kijöttem, ott találtam őket, ahogy ülnek és várnak, hogy púdert szórjanak a lábamra, parfümöt tegyenek a kezemre. Minden ilyen dolognál ott voltak. Pedig soha sem mondtam nekik. Senki sem mondta nekik, mégis ott ültek. Ha lepihentem, jöttek, és betakargattak, és folyton csak azt lesték, hogyan gondoskodhatnak rólam, mintha a szüleim lennének, vagy mintha nálam idősebbek lennének, és útbaigazítottak, mondhatjuk, például, ha sétáltam, és ott volt egy kő vagy valami, odatették a kezüket, „Mama, ne lépj ide, itt van egy kő. Óvatosan! Arra menjél.” Mintha nem lenne szemem, hogy lássam, ők az Én szemeim, akik megmondják, mit tegyek. Olyan kedvesek. Láttam, mennyire figyelmesek voltak gyerekkorukban. Tudták, mit szeretek, mit nem szeretek. Olyan kedves és megnyugtató, hogy mindig igyekeztek engem megérteni.

És ez Shri Ganesha másik tulajdonsága: hogy mindig megpróbál Anyja kedvébe járni. Semmi olyat nem akar tenni, ami Őt boldogtalanná tenné. Nem mond neki nemet. Néhány Sahaja jóginak megvan ez a rossz szokása. Valamit mondok, ők meg: „Nem, nem azt.” Ezt nem szabad. Az Anya iránti tiszteletet meg kell tanulnunk Shri Ganeshától. Ebben, úgy találom, az emberek egy kicsit túl okoskodóak. Ha mondok valami, rögtön kijavítanak – „Nem, ne ezt.” Úgy gondolom, ez az okoskodás nem túl hasznos. Mert ha mondok valamit, ha azt mondom, most éppen reggel van, csak példaként, azt mondom. Azonnal elkezditek, hogy „Nem, nem, nem, nem reggel van, nem látod, hogy este van?” Mit értetek el ezzel? Tudom, hogy este van. De miért mondtam, hogy reggel van? Csak, hogy lássam. Semmit nem értek el azzal, hogy azt mondjátok, valami így van, nem úgy. Ez okoskodás. Ezzel az okoskodással túljártok saját magatok eszén. Mit értek el vele? Látnotok kell, mit értetek el a megjegyzéseitekkel, vagy ha ezt mondtátok, azt mondtátok. Mit értetek el? Semmit. De állandóan próbatételeknek vagytok kitéve. A próbatételek során jöttök rá, hogy mi a gond veletek.

Nagyon fontos, hogy azok az emberek, akik a közelemben vannak, megértsék, ha mondok valamit, azt nem kell annyira szó szerint venni, mert Én Mahamaya is vagyok. Lehet, hogy csak azért mondok valamit, hogy próbára tegyelek benneteket. Akkor tudni akarjátok – nem ezt, nem azt. Ha olyan elmétek van, ami magába szív mindent, még a tesztet is, és kiállja a próbát, csak akkor fogjátok tudni, hogy tesztelve vagytok, és ez a teszt arra szolgál, hogy meglássátok mennyire értetek meg engem. Vannak, akik félreértelmeznek engem. Láttam, és nagyon rosszul teszik, de előfordul, mert nem elég bölcsek. Félreértelmeznek. Azt akarják mondani: “Anyánk ezt mondta, Anyánk azt mondta, ez nem jó, az nem jó.” Felvágnak azzal, hogy azt mondják, ők nagyon jól megértették Anyánkat. Nem könnyű engem megérteni. Őszintén meg kell, hogy mondjam. Nem igazán tudtok engem jól megérteni. Egyetlen dolgot tegyetek meg – próbáljátok magatokat megérteni. Én olyan vagyok nektek, mint egy tükör. Amikor belenéztek a tükörbe, mit mondotok? Nem tudjátok megérteni a tükröt, de megérthetitek önmagatokat. Mindig, amikor tükörbe néztek, próbáljátok megérteni saját magatokat. Nem azért néztek tükörbe, hogy a tükröt próbáljátok megérteni. Ha megpróbáljátok a tükröt megfejteni, a tükör eltörik, megsemmisül. És a képmásotok is megsemmisül. Ez egy egyszerű, de mégis igen mély értelmű dolog.

És ez Shri Ganesha tulajdonsága, hogy tudja, mi fog tetszeni az Anyjának. Minden egyes dolgot. Mindent megtesz, ami neki jó, mert ezzel Anyjának örömet szerez. Csak az Anya iránt van teljes odaadással. Senki másra nem irányul az odaadása. Más istenségek iránt nem. Harcolt mindnyájuk ellen. Nem érdekli Őt a többi istenség. Az Anya megértésén keresztül éri el őket, és az Anya megértésén keresztül tiszteli őket. De egyes emberek még mindig nem képesek erre. Ragaszkodnak egy istenséghez, akit addig tiszteltek, vagy valamilyen ideológiához. A kapcsolatuk Velem így nem teljes. De Ő (megj. Ganesha) kapcsolatban van az Anyjával. Neki Ő a mindene. Ő a tudás forrása, Ő az öröm forrása, Ő az igazság forrása. Nem kell senki másra tekintenie. Nagyon egoistának tűnik ilyet mondani ezekben a modern időkben, hogy egy nő azt mondja: így kell viselkednetek.

De megérthetitek, ha el akartok érni valamit, ha szert akartok tenni valamilyen belső tudásra, ha magasabb szintre akartok emelkedni, akkor Shri Ganeshától kell tanulnotok, hogy ő mit tesz, milyen az Ő kapcsolata az Anyjával. Ez a kapcsolat tisztító, tápláló, és célirányos, aminek eredménye, hogy fokozatosan magasabbra emelkedtek.

Tegnap megmondtam néhány embernek, hogy nem mondtam el minden finomszintű dolgot rögtön a legelején. Fokozatosan növekedtetek, és annak megfelelően mondtam el. Ha olyanok lennétek, mint Shri Ganesha, az elején elmondtam volna mindent. De Shri Ganesha nem is igényli, hogy megtudjon mindent. Már tudja. Bölcsességgel növekedtetek, és fokozatosan elmondtam nektek sok mindent. De sok mindenről nem beszéltem. Például a Teremtésről, az életünk kezdetéről, hogyan jöttünk létre. Csak nagyon felszínesen mondtam el, de a finom szintű részéről nem mondtam sokat, mert nem akarom, hogy bármilyen vitába belemenjetek, vagy olyan pontig eljussatok, ami nem igazolható a vibrációitok által. Minden, amit vibrációkkal igazolhattok, az válik a tudásotokká, és ez az, amit fokozatosan elmondok nektek.

Ne avatkozzatok bele, ne merüljetek bele azokba a könyvekbe, dolgokba, amik a Föld eredetéről, ennek vagy annak az eredetéről szólnak, mert eltérítitek az elméteket. Olyan tudásra tesztek szert, ami nem feltétlenül tudás, és akkor elkezdtek gondolkodni, hogy ezt a részt nem tudom, azt a részt nem tudom. Amit tudnotok kell, az nagyon egyszerű: hogy mik vagytok. A Lélek vagytok, és a Lélek fénye elmond nektek mindent fokozatosan. Annyit, amennyit elbírtok. Nem fog nektek olyat mondani, amit nem bírtok el. Nagyon jó analógia, amikor azt mondjuk, hogy a fény vagytok, de a fény, amit hordoztok magatokban egészen más, mint egy egyszerű fény. Az a fény nem ért, és nem gondolkodik. De a fény, amit ti hordoztok magatokban megért, gondolkodik és csak annyi fényt ad nektek, amennyit elbírtok. Nem fog elvakítani. Ha elvakítana benneteket, megijednétek. Nem fog eltompulni. Teljes mértékben ahhoz fog igazodni, hogy mennyit vagytok képesek megérteni. Néha az istenségek túl sok vibrációt bocsátanak ki pujákon, de ha nem tudjátok befogadni, akkor nem mennek belétek. Engem zargatnak, de nem mennek belétek. Meg kell értenetek, hogy nem fontos, mit tudtok erről, mit tudtok arról, vagy amarról. Nem annyira fontos. Az a fontos milyen szintet értetek el. Mennyire vagytok érettek a Sahaja jógában.

Mint mondtam, Shri Ganeshának olyan sok tulajdonsága van, amelyekről ma nincs idő beszélni, de fokozatosan beszéltem mindegyik tulajdonságáról, és mindegyik kifejezhető és megnyilvánulhat a lényetekben, ha tényleg tisztelitek Őt. Tényleg csak ez az egyetlen módja van annak, hogy megnyilvánuljanak bennetek a tulajdonságai.

Isten áldjon benneteket.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi