Discours aux Sahaja Yogis sur le Dharma, Londres (UK), le 5 Octobre 1978.

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Traduction: NON vérifiée. Ver 31/7/2015

Ceci, le canal central, est le pouvoir de soutien, c’est-à-dire que c’est le pouvoir grâce auquel nous évoluons, ce qui signifie qu’il nous procure notre soutien en tant que tel.

Ce soutien que nous avons obtenu en tant qu’être humain, quand il doit être manifesté sur les cinq éléments que nous avons en nous-mêmes – la source est là mais nous devons l’atteindre au travers de ses différents éléments – quand cette interconnexion a lieu ou nous pouvons dire quand nous devons faire sortir cette force à l’extérieur, cela doit être fait au moyen de l’établissement du dharma sur ceux-ci. C’est pareil à une surimpression ou vous pouvez dire ‘la connexion’.

Comme vous pouvez dire, disons qu’il y a le soleil. Le soleil est la source de la lumière et la source de la lumière est venue sur cette terre qui est créée à partir des cinq éléments. Ainsi les rayons du soleil doivent y parvenir. Mais quand ils entrent à l’intérieur, au cours de ce mouvement, que font-ils? Ils illuminent ce monde. Mais c’est seulement possible s’il y a là du dharma. C’est-à-dire que la lumière est là, les rayons sont là mais les rayons peuvent être entravés par beaucoup de choses. Si les rayons sont entravés, alors il y a là de l’adharma.

Donc la source du dharma, la diffusion du dharma et finalement sa manifestation sur les cinq éléments est une chose complète qui est le Vide.

Ce jeu se poursuit en nous. Notre pouvoir évolutionnaire qui a agi depuis la toute première apparition de la matière, quand la matière s’est retrouvée elle-même organisée, alors nous avons eu le carbone sous sa forme tétravalente, ensuite la vie a commencé à partir de ce carbone. Tout ceci est le travail de la force de soutien. Ensuite nous sommes devenus des êtres humains.

Maintenant nous avons obtenu dix dharmas en nous que nous devons conserver en bon état. Ceux-ci sont les dix commandements principaux.

Nous devons nous occuper de ces dix commandements. Et ceux-ci sont surveillés par les gens qui sont les maîtres primordiaux, des incarnations comme vous les appelez telles Raja Janaka, Moïse, Socrate, Nanaka, le dernier étant Shirdi Sai Nath*. Ce principe qui est là est celui du maître primordial.

Il y a aussi un autre principe qui est là à l’intérieur grâce auquel vous le recevez et celui-ci est appelé le principe du disciple, le principe du disciple primordial représenté par la lune et le soleil, présidé par Bouddha et Mahavira.

Donc si cet élément du disciple n’est pas en vous, vous ne pouvez pas le recevoir. Mais quand vous commencez à l’obtenir, à le recevoir, alors ce dharma entre en vous et puis vous devenez le guru. Vous devenez le guru quand celui-ci est totalement soutenu. Cela commence en tant que disciple et cela se termine ensuite en tant que guru.

Ceci est la partie du Vide en nous.

Avant tout, les êtres humains étant ce qu’ils sont, on n’observe pas chez eux ces dix premiers principes de base.

Dans ce pays, par exemple, ou en Occident, nous avons ces cinq-ci car nous les observons à cause de la loi. Dans des pays comme l’Inde, ils observent les cinq autres à cause de leur société. Donc, de toute façon, nous manquons de certains d’entre eux. Ces cinq-ci manquent ici et ces cinq-là manquent là-bas. Telle est la situation du dharma de nos jours.

Les gurus et les disciples opèrent cette connexion et ensuite la matière, qui est créée à partir des cinq éléments, devient vibrée. Vous pouvez illuminer la matière. Quand le dharma est complet, vous pouvez illuminer la matière.

Les rites que ces gens utilisaient et qui étaient appelés des rites siddhu dharmic, ils les appellent maintenant ‘dudharmic’, ceux-ci sont les actions du dharma, c’est de vénérer, de faire un puja et de prier Dieu et de faire toutes ces choses.

La prière et tout cela, après quelques temps, devinrent absolument morts en eux-mêmes parce qu’il n’y avait pas d’âme réalisée en tant que guru, ni d’âme réalisée en tant que disciple. Donc c’était juste une farce qui se perpétuait, vous voyez. Cela n’avait pas de signification. Supposons que Je demande à quelqu’un qui n’est pas réalisé de se donner un bandhan, il ne le peut pas.

(Aparté)

Donc ce Vide est si important car c’est ainsi que vous établissez vos bornes de réception dans votre être, les cinq éléments en vous, c’est-à-dire les cinq éléments qui existent.

En Sahaja Yoga, nous essayons d’agir de façon contraire.

(Aparté)

Que faire maintenant ? Ce dharma est totalement ruiné. Il l’est ! Il y a une autre façon. Tous ces éléments sont représentés dans vos chakras, vos différents chakras. Alors pourquoi ne pas faire passer la Kundalini au-travers de ces chakras et illuminer les éléments eux-mêmes ? Même s’il n’y a pas de dharma dans une personne, vous pouvez le faire. Mais alors la Kundalini redescend vers tous les endroits que vous avez manqués.

Et si vous avez été chez un [faux] guru et avez incliné la tête devant lui, alors la Kundalini s’arrête à ce point-là. Elle ne va plus bouger [s’élever], va ici et là. Elle s’arrête juste et ne bouge plus. C’est très difficile. Vous avez vu comment le Vide pulse si mal.

La Kundalini ne s’élève juste plus et retourne toujours dans ce puits sans fond comme vous pouvez l’appeler. Elle est toujours aspirée là-dedans à nouveau et à nouveau si vous n’avez pas un bon… [guru?]. Aussi nous essayons d’enlever le guru de votre esprit de si nombreuses façons pour que vous le reniiez complètement et absolument de sorte qu’il s’en aille de vos esprits.

Et à nouveau nous élevons la Kundalini et cela depuis le plus intérieur, le Brahma Nadi comme ils l’appellent, le Nadi [canal] le plus à l’intérieur du Sushumna Nadi, sinon vous ne pouvez pas atteindre cet endroit [le Brahmarandra au niveau de l’os de la fontanelle]. De l’extérieur vous continuez à nettoyer, nettoyer, nettoyer jusqu’à ce que vous atteigniez cet endroit et vous trouvez que vous ne pouvez pas le percer.

Mais le nettoyage extérieur vous aide de la façon que le Brahma Nadi devient plus large, le Nadi qui est au centre du Sushumna [Nadi]. Si vous –s’il y a moins de pression, alors c’est qu’il est plus large et ainsi il y a une meilleure chance de s’élever pour la Kundalini.

Mais, dans Sahaja Yoga, nous recevons la plus subtile des plus subtiles Kundalini et La nouons microscopiquement en nous et la faisons ressortir. Et en L’amenant à l’extérieur, que se passe t-il ? Ces chakras deviennent vraiment illuminés et se dilatent. C’est ainsi que nous dilatons le Sushumna en dilatant le Brahma Nadi. C’est cela le truc de Sahaja Yoga.

Car ce nettoyage va prendre beaucoup trop de temps comme vous dites. Tout le système doit être nettoyé et ensuite doit être relâché et ensuite vous devez rencontrer un guru qui va devoir s’en charger.

Donc ce Sadhachar [vertu, action correcte], quoi que Bouddha en ait dit, l’action bonne et juste, celle dont Il a dit qu’elle était correcte, est celle qui est faite. C’est celle qui a été décrite. Mais cela ne marche pas avec les êtres humains. Elle est destinée pour les gens qui sont des âmes réalisées.

Vous pourrez découvrir que la plupart de ces religions sont destinées aux âmes réalisées. En fait, auparavant, seules les âmes réalisées s’adonnaient à la religion. Ceux qui étaient nés à nouveau, dwividhas, les Brahmins, s’adonnaient à la religion.

Mais le temps est également venu pour les gens qui ne sont pas réalisés de se mettre à la religion et de recevoir Ses bénédictions.

Sahaja Yoga est la seule façon de pouvoir le faire, c’est de la placer dans le Nadi le plus subtil et le plus intérieur, d’illuminer chaque chakra, d’augmenter la taille du chakra, de percer un peu ici, ensuite d’élever à nouveau un autre brin, ensuite à nouveau un troisième brin, comme cela, en continuant l’expansion.

(En aparté : C’est cela. Vous faites cela très bien. Cela va mieux ?)

C’est comme cela que ça marche. Dans notre cas, J’ai fait la même chose, Je veux dire, juste en vous parlant.

Maintenant, la chose la plus importante dont on doit se souvenir concernant le Vide, c’est qu’il n’y a pas là de rationalité.

C’est la faim dans l’estomac et la faim n’a pas de rationalité : s’il a faim, il va manger, il doit manger, aucune rationalité ne pourra le satisfaire. Si vous avez faim, vous avez faim ! Et quand vous avez une faim spirituelle, la même faim devient de plus en plus subtile et finalement cela devient le spirituel.

En premier la faim commence, disons, par la nourriture, des choses primitives. Ensuite il y a la faim de vie sexuelle, des femmes, des hommes, ensuite pour le pouvoir, ensuite pour l’argent. Puis la faim pour la spiritualité commence.

Quand cette faim est concentrée et commence à s’élever sans aucune rationalité à ce sujet, vous ne savez pas pourquoi vous cherchez. Comme Bouddha, Il avait tout, Il avait une épouse et Son père Lui avait tout procuré mais Son cœur cherchait. Pourquoi cherchait-il ? C’était la faim qui n’avait pas de rationalité, qui ne s’expliquait pas.

Et alors cette faim commence et la manière de rassasier cette faim, c’est le dharma. La manière de la garder intacte, est le dharma.

Supposons que vous avez faim et que vous allez manger du poison, alors ceci est de l’adharma. Je sais que vous avez faim mais vous devez manger de la nourriture appropriée. La connaissance à ce sujet, c’est le dharma, savoir quelle nourriture vous devez manger, quels livres vous devez lire, quels gens vous devez rencontrer, comment vous devriez vivre, quelle devrait être votre attitude envers les autres, envers les affaires des autres, l’épouse d’un autre, les enfants, les filles. Tout ce qui concerne les autres, toute cette connaissance est le dharma. Mais il n’a pas de rationalité.

Comme, vous voyez, un homme s’enfuit, disons, avec la fille de quelqu’un et dirait : « Quel est le mal ? », Je ne peux pas répondre. Je ne peux pas y répondre. Si un homme a de mauvaises relations, disons, avec sa propre mère, et dit : « Qu’y a-t-il de mal à cela ? », vous ne pouvez pas répondre. Il n’est pas question de rationalité. C’est mal, c’est un fait : « Vous ne commettrez pas l’adultère. » Le Christ a dit que même avoir des yeux adultères, est mal. Mais, à ce moment, c’était le Christ qui était venu. Du temps de Moïse, les gens ne connaissaient pas cette attitude avec les yeux mais le Christ l’aurait vu et a dit que : « Ceux qui ont ne serait-ce que des yeux adultères, commettent un péché. »

Alors, comment se comporter avec les autres ? Parlons maintenant du matérialisme. Vous êtes si attachés à la matière et c’est aussi un problème pour le Nabhi.

Le matérialisme est une fausse identification avec la matière. Toutes fausses [identifications?] avec la matière, avec les êtres humains, avec les livres, avec tout ce qui est créé, est le problème du Nabhi, aussi vous pouvez comprendre combien le Nabhi est important.

Et celui qui prescrit ce qu’est le dharma, c’est le guru. Ils ne viennent pas en tant que gurus pour vous convaincre et argumenter avec vous, mais ils disent : « Vous ne ferez pas… » C’est un commandement et un commandement signifie qu’il n’y a pas de raison pour cela. C’est un commandement. Il n’y a pas de rationalité dans le dharma !

Maintenant, celui qui est dharmique ne pense pas du tout au péché. Je vais ainsi vous parler de Moi-même. Disons que Je vais à une soirée et ils commencent une danse de cabaret. Je ne pense pas à ce sujet si c’est oui ou non illégal, ou si c’est mal avec cet adharma, rien ! Je ne pense à rien mais immédiatement Je vomis.

Vous voyez, Mes petits-enfants, un jour on regardait la TV et trois d’entre eux ont commencé à vomir. Je suis venue et J’ai vu que quelque chose de déplacé se passait à la TV. Ils sont juste venus et ont commencé à vomir ! Il n’y a pas de rationalité à ce sujet, c’est contre le soutien de l’être humain, c’est en-dessous du niveau humain.

Ainsi les animaux ne peuvent pas sentir la crasse et la saleté, mais nous, nous le pouvons. Nous sentons cette odeur horrible qui vient mais ceux qui travaillent, disons, dans la saleté, ne peuvent plus sentir aucune odeur. Si vous vous approchez d’une usine où on fabrique le sucre, vous sentez cette terrible odeur de la mélasse et vous ne pouvez pas la supporter. Mais ceux qui travaillent là, y sont tellement habitués qu’ils ne peuvent plus la sentir. Ainsi ceux qui vivent dans le péché, ne peuvent plus sentir le péché après un certain temps, ils deviennent insensibles.

Mais le péché est un péché. Donc quand on développe cette insensibilité en nous-mêmes, nous devenons adharmiques. Quand on y est sensible, nous sommes dharmiques.

Sur le côté gauche, l’intuition à ce sujet, l’auspiciosité de cela, c’est la chose que l’on doit apprendre : cette auspiciosité.

La femme au foyer doit être respectée, honorée et soutenue parce que sa position est auspicieuse. Une femme doit être respectable. Une femme au foyer, cela ne présente pas bien pour une femme au foyer, vous voyez, d’être habillée d’une façon bizarre.

Une fois l’épouse du secrétaire du chef de cabinet de l’Inde était venue et elle avait l’habitude de penser qu’elle était très jeune et superbe ou autre. Elle portait ces jeans collants et des choses de ce genre, vous voyez, et le pauvre mari regardait de ce côté-ci, de ce côté-là. Il ne savait pas quoi faire et elle… Je veux dire que c’est vraiment insensé. Pourquoi ? Et elle descendit à Londres et pensait qu’elle était grande, superbe, mince. Et ils furent invités à un dîner. Vous voyez, c’est un fait réel. Vous savez, c’est un fait réel qui s’est passé. Et quand cet homme devait venir d’un endroit et elle d’un autre endroit, alors il s’est rendu là et demanda : « Où est mon épouse ? » Ils dirent : « Elle n’est pas encore venue. » Il dit : « Non, elle devait venir, elle n’est pas comme ça, elle est plus alerte que moi, elle doit être arrivée. » Il regarda alentour et ne put pas la trouver. Et une dame qui se tenait là dit : « Votre secrétaire est venue, elle se tient là. » Et il ne sut pas quoi dire car elle ressemblait vraiment à une secrétaire et pas à son épouse.

Ainsi la femme au foyer doit être digne et respectable et elle doit être respectée. Cela fait partie de cette auspiciosité. Et l’épouse, cette essence de l’épouse, est ce qui gouverne. Aussi vous pouvez imaginer ces femmes qui veulent être libérées et tout cela, et celles qui essayent ces genres d’attitudes en disant : « Pourquoi devrions-nous être respectables si le mari ne l’est pas. S’il a des relations avec d’autres femmes, je devrais aussi avoir des relations avec d’autres hommes. »

Vous devez savoir que vous avez à maintenir cette grande position dans l’estomac, sur le côté gauche de chaque être humain. Et c’est pourquoi le Nabhi gauche est tellement bloqué en Angleterre et Je pense qu’en Amérique, ils en sont déjà en manque.

Donc on devrait demander, disons, à un homme, vous voyez, qui est si développé et est ainsi si imbu de lui-même, et dans cette civilisation où le travail est si important et l’argent encore plus important que le travail, s’il lui semble ridicule de penser que la respectabilité d’une femme au foyer est si importante dans le jeu de l’univers.

Oui, elle l’est ! Lorsque les femmes ne sont plus respectées par tout le monde, vous voyez, alors c’est le point de rupture de la société. Là les êtres humains vont commencer à être détruits. C’est la réelle bombe atomique que vous avez obtenue !

Mais c’est ainsi ! Je ne peux pas le rationaliser, c’est fait comme cela.

Tous les Gurus ont dit : « Vous ne devriez pas boire. » Même Moïse l’a dit. Chacun d’eux l’a dit : « Vous ne pouvez pas boire. » Cela signifie qu’il ne faut pas prendre n’importe quelle sorte d’alcool ou d’autres choses qui vont éloigner votre conscience car ceci est la place de votre conscience, dans le sens que tout ce qui va mal ici, abîme votre attention et, si votre attention est abîmée, votre conscience est abîmée. L’attention se trouve là. L’attention est dans l’estomac, dans le Vide. Aussi votre attention est si importante !

Où que vous portiez votre attention, cela agit. Quand vous êtes réalisé, alors votre attention est réalisée. Où que vous portiez votre attention, cela agit comme un outil, comme une épée, comme une main aimante, comme un baiser, comme un cœur réconfortant. Il y a une attention illuminée dans votre estomac.

Vous voyez, la mère porte un enfant dans l’estomac, comme elle s’occupe de l’enfant, un petit bébé, comme elle le protège ! Tout cela est là, nous est donné au travers de nos gurus, nos propres êtres qui sont nos maîtres, de vrais enseignants. L’estomac vous enseigne, votre estomac est votre guru. L’amibe est devenue un être humain au travers de cet estomac seulement, au travers de la faim qu’il ressentait. S’il n’avait pas eu faim, il n’aurait pas évolué. Et la faim vous enseigne et, quand vous apprenez correctement, alors ‘vous’, vous-même, devenez le guru du monde entier et de l’univers.

C’est pourquoi le Vide est très important et, quand vous avez eu de mauvais gurus, avez lu des livres horribles, les avez acceptés en fait et comme des vérités, alors votre Vide devient abîmé, votre attention devient abîmée. Cela se dirige vers de mauvaises choses. L’attention, quand elle agit au travers de vos yeux, peut aussi aller vers de mauvaises choses. Partout où l’attention se meut, cela peut provoquer de mauvaises choses si elle est adharmique.

Mais, comme Je l’ai dit, il n’y a pas de rationalité dans ce domaine. Le dharma doit être accepté. Vous ne pouvez pas le rationaliser. On peut jusqu’à un certain point mais, combien il va vous blesser, vous ne pouvez pas le rationaliser. Ensuite le courroux du Divin tombe sur vous.

Toute sorte de fanatisme ou d’identification avec un idéal – comme les Musulmans qui pensent qu’ils sont Musulmans – est adharmique. Ils ne sont pas dharmiques. Le dharma c’est que vous devez respecter toutes les religions. C’est un péché de ne pas respecter n’importe quelle incarnation. C’est un péché de ne pas respecter n’importe quelle religion, de s’identifier à l’une d’elles et de dénoncer l’autre.

Abandonnez donc tous ces faux dharmas et venez à ce seul dharma qui vous fait évoluer, vous apporte la lumière grâce à laquelle vous pouvez voir l’unité parmi toutes ces religions. Comme Je l’ai dit auparavant, elles sont comme de belles fleurs sur un seul arbre, nourries par une seule sève, embellies par un seul arbre, mais les fous enlèvent ces fleurs en disant que ce sont leurs fleurs et les tuent. Et quand ces fleurs meurent, la laideur devient ces soi-disant religions.

Donc respectez dans leur essence toutes les religions et toutes les incarnations. Le fanatisme est absolument contre le Nabhi et contre le Vide parce qu’il faut conserver tout l’équilibre de votre Vide.

Vous allez vous y attacher sous une forme très subtile et plus subtile. Disons que vous êtes né Chrétien, alors quoi que vous puissiez essayer, vous ne pouvez jamais sortir de ce sentiment que vous êtes des Chrétiens. Vous allez avoir plus de respect pour Marie dans votre cœur que pour, disons, Lakshmi. Tandis que, si vous êtes Hindou, vous allez avoir beaucoup plus de respect pour Radha que pour Marie. Cela va traîner et traîner en vous.

Quand vous développerez cet équilibre, très bien, alors vous serez dharmique.

Cet équilibre doit être atteint !

Ainsi, parmi vous, une Réalisation se fait en vous de cette façon et une Réalisation se fait de cette [autre] façon, c’est cela le dharma.

Parmi vous tous doit se produire une autre intégration, une intégration totale de la compréhension. Que vous soyez Blanc, Noir ou Rouge, que vous soyez un Hindou, un Chrétien ou autre, vous devez savoir qu’il n’existe qu’une seule façon qui est le chemin vivant de l’évolution et qu’il n’y a qu’un seul Dieu. Et eux tous [les incarnations] sont les aspects du même Dieu et il n’y a aucune querelle entre eux.

Pourquoi vous querellez-vous ? Cela est contre le Vide !

Une complète intégration s’effectue dans l’estomac et, lorsque vous serez totalement intégré, vous serez surpris de voir que la rationalité disparaît. Automatiquement, elle s’en va.

La rationalité tue cette intégration parce que, si votre cœur dit quelque chose, la rationalité dit : « Non, ce n’est pas juste. » Mais si vous enlevez là votre rationalité et voyez juste pour vous-même, alors la sagesse survient et vous ferez juste ce qui est sage et bon pour votre spiritualité.

(A part : Comment allez-vous maintenant ? Mieux ?)

Dans Sahaja Yoga, nous utilisons donc le Vide de beaucoup de manières.

Avant tout, nous devons voir en premier le Vide d’une personne, comment il a obtenu ce Vide. Vous pouvez le voir facilement parce qu’il pourrait pulser ou peut-être pas en votre présence, Je ne sais pas mais, en Ma présence, il le fait. Et immédiatement vous pouvez sentir le Vide. Vous sentez le Vide ici, ici ou ici. Voyez juste maintenant, ceux-ci sont les bases de tous les chakras. Vous sentez le Vide ici ou ici. Vous pouvez sentir les bases de tous les chakras, aussi vous pouvez comprendre combien le Vide est important.

Et si vous avez un blocage n’importe où ici ou ici, alors vous devez poser des questions à cette personne au sujet de ces différents points : soit il est un homme matérialiste, soit il est un fanatique. Mais vous ne pouvez pas poser ces questions directement comme, disons : « Etes-vous un fanatique ? Vous me frappez fort ! » (Rires.)

Ce n’est pas être très, très adroit à ce sujet. Aussi comment allez-vous demander à une personne si elle est fanatique ou pas ? C’est très facile.

Disons qu’il est Musulman, alors vous lui demandez juste de pouvoir utiliser votre main en disant : « Puis-je mettre un peu de kumkum sur votre front ? » Son côté fanatique va survenir immédiatement : « Je ne peux pas faire ça ! » S’il est Chrétien, alors vous lui demandez juste : « Pouvez-vous mettre une swastika sur votre front ? » Une croix, il l’acceptera. Mais une swastika : « Non, je ne suis pas Hitler ! »

C’est ainsi que vous pourrez découvrir s’il est oui ou non un esprit ouvert en suggérant des choses comme ça, vous voyez. Ainsi, ensuite, il va sortir de son fanatisme. Alors qu’allez-vous faire ? Vous ne le condamnez pas en tant que fanatique, non. Ceci n’est pas le style de Sahaja. Vous dites : « D’accord, d’accord, j’ai compris. Est-ce qu’une croix conviendrait ? D’accord, voici une croix. Maintenant, si je dis que la croix était tout d’abord une swastika qui est ensuite devenue une croix, serez-vous fâché ? » Graduellement, cela va marcher.

Mais s’il est fanatique, vous sortez et demandez à Mahomet de le battre joliment. Il va s’en occuper. Le talonnage est fort nécessaire pour tous les fanatiques. Un beau talonnage ! Mais les fanatiques sont parmi les gens les plus difficiles.

Ensuite, ceux qui sont allés auprès d’autres gurus vont également se faire remarquer.

En ces jours, il n’y a pas tellement de fanatiques qui viennent à Sahaja Yoga. La plupart sont des gens battus par leur guru. Vous voyez, ce sont des gens battus par [des religieux ?], ce sont des gens battus par leur guru aussi. Je veux dire que la plupart sont battus par leur guru. (Rires.)

Alors vous allez leur demander : « Etes-vous allé chez un guru ? Qu’a fait votre guru ? », ceci, cela. Si vous leur parlez, ils peuvent parfois être fanatiquement attachés à leurs gurus. Alors ils peuvent se mettre en colère. Ils vont le devenir. Mais alors que faire ? C’est parfois…

Est-ce la nourriture ?

Yogi : Oui.

Shri Mataji : C’est bien, ils attendent fameusementt après la nourriture. (Rires.)

Sinon, si vous devez aussi cuisiner, alors toute votre attention sera là-dessus. C’est donc bien mieux que votre ashram. (Rires.)

Il ne faut pas se casser la tête, rien. Vous passez du bon temps ici et leur repas est prêt. Maintenant venez le servir et mangez. Ainsi, juste au moment où nous parlions du Vide ! (Rires.)

Je vais M’asseoir ici.

Yogi : Le Nabhi est satisfait !

Shri Mataji : Oui, rendez aussi la nourriture dharmique ainsi que tout.

Bien. Comment êtes-vous maintenant ? Mieux ?

Yogini : Oui.

Shri Mataji : Comment allez-vous maintenant ?

(Interruption de l’enregistrement durant le repas.)

C’est un sujet tellement large que Je ne peux pas le couvrir en un seul discours. On pourrait écrire beaucoup de livres à ce sujet. Mais la chose la plus importante à propos du Vide est celle-ci, qu’une fois que vous êtes illuminé, vous devenez dharmique vous-même.

Le dharma commence à se répandre au travers de vos mains. Ces vibrations ont la capacité d’établir le dharma.

Donc, quand vous placez maintenant vos mains vers les cinq éléments, disons que vous placez vos mains vers l’eau ou vous placez vos mains dans l’eau, l’eau devient illuminée, vibrée, et si quelqu’un prend cette eau, cela va établir le dharma dans cette personne.

Supposons que quelqu’un est un ivrogne, alors vous proposez cette eau vibrée, vous la lui donnez à boire. Il va se sentir nauséeux après avoir bu de l’alcool. Il va rejeter l’alcool et ensuite va arrêter.

Certains d’entre vous ont noté que, lorsque vous êtes venus vers Moi la première fois, vous avez ressenti une nausée terrible en vous et vous vous êtes senti prêt à vomir, parfois vous vous sentiez mal à l’aise, vous voyez.

Ainsi ces vibrations au travers de l’eau passent maintenant dans votre estomac et elles y établissent le dharma, la relation appropriée.

Il se passe ainsi que, si vous continuez à prendre cette eau, côté droit vous allez vous sentir physiquement en forme et l’eau peut vous apporter un tel pouvoir que vous ne pourrez jamais avoir le cancer de l’estomac, n’avoir aucun problème avec l’estomac. Et côté gauche, cette eau a un plus grand pouvoir, celui de vous nettoyer, de nettoyer vos péchés, et de stabiliser votre attention, de la tenir fixée sur le dharma.

Ainsi votre attention ne fait pas –vous n’êtes plus tenté.

C’est de cette façon que vous avez vu que les gens qui viennent à Sahaja Yoga, peuvent abandonner aisément l’alcool parce que cette eau tourne votre attention vers le dharma. Ensuite, si vous voulez vous adonner à l’alcool, vous ne ressentirez juste plus cette envie après quelque temps. Vous sentirez comme si vous étiez prêt à vomir, vous aurez mal à la tête et tout cela. Et cela se passe si facilement. Nous connaissons actuellement quelqu’un ici qui a abandonné l’alcool en un rien de temps. Sinon, ce n’est pas possible d’y arriver mais, grâce à cette survenance dans notre estomac, maintenant vous ne pouvez plus boire.

Imaginez juste ! Voici ce qui est grand à propos du Vide, c’est qu’une fois que vous êtes illuminé, ‘vous’ pouvez apporter quelque chose à la nature. Jusqu’à maintenant vous avez tout puisé hors de la nature. Pour la première fois maintenant vous commencez à donner quelque chose à la nature. Et ce que vous donnez à la nature est si nourrissant pour elle aussi.

Supposons que vous donnez des vibrations, disons, à des fruits ou des arbres ou des fleurs, vous allez découvrir qu’ils deviendront dix fois plus grands, leur croissance sera bien plus grande, ils vont être éclatants. Et ils seront très juteux, plein de parfums et toute l’atmosphère sera différente. Peut-être qu’après quelque temps ces arbres qui se tiennent là, si quelqu’un passe sur ce chemin et touche cet arbre, va également recevoir les vibrations ! Donc il est possible qu’un arbre devienne un guérisseur, quelque chose de ce genre.

Toutes ces eaux et tout cela, quand nous parlons d’eau qui guérit, ne sont rien d’autre que des eaux vibrées. Elles sont vibrées. Alors, si l’eau vibrée pénètre en vous, vous devenez guéri. Ainsi, quand cette eau travaille sur votre côté gauche, elle établit votre religion en vous.

Tous les problèmes que nous avons eus, sont tous complètement nettoyés par elles [les eaux vibrées].

De la même manière, si vous allumez une lumière ici maintenant. Vous avez vu de si nombreuses fois comment vous pouvez illuminer une lumière. Alors cela commence à se faire. Voyez, les deux sont ici mais celle-ci éclaire un peu et cette autre également marche un tout petit peu, mais ceci est une bénédiction maintenant car ça enlève la noirceur, cela parce qu’elles sont illuminées. Ceci est également illuminé maintenant, donc nous également grâce à cela. Et en fait celle-ci dans la main est en train de tirer les… Si vous voyez ces lumières, vous pouvez sentir qu’elles semblent tirer quelque chose comme ceci. Comme si, vous voyez, les lumières réalisées tirent comme ceci, en ligne droite.

Et Je Me suis rendue dans ces églises où ils ont ces lumières et, dès que J’y suis entrée, elles ont toutes commencé à faire ce genre bruit : ‘kakakakakakak’. C’est intéressant de voir comment elles ont commencé soudainement à s’embraser comme cela. Mais les gens ne l’ont pas remarqué parce qu’ils ne comprennent pas pourquoi c’est arrivé, mais vous pouvez le comprendre.

Donc, si vous placez la lumière, cette lumière illuminée… Disons qu’hier, cet autre jour où nous avons eu un Havan qui est une lumière illuminée, cet Havan nous l’avions rendu illuminé, Jagrut, alors quoi que nous placions dedans, vous voyez, nos badhas [négativités] et tout cela, ça brûle ce que nous voulons qui soit brûlé au loin. La beauté du feu est celle-ci, disons, si vous avez un mélange avec de l’or et que vous le placez dans le feu, vous verrez que l’or sera séparé et que la saleté et le rebut ou quoi que soit d’autre se trouvant dans le mélange, sera séparé.

Donc cette qualité, qui est la qualité côté droit du feu, devient telle en venant côté gauche que, quand vous vous approchez d’un feu ou que vous utilisez un tel feu ou une telle lumière, ensuite ce qui se passe c’est que, tout ce qui n’est pas désiré en vous, est brûlé au loin et vous obtenez quelque chose de pur. Donc il purifie. Le feu est un purificateur et un fondeur, il fait fondre votre cœur. Ce feu fait fondre votre cœur et vous ressentez la compassion.

C’est donc ainsi que chaque élément peut être illuminé et ceci est le travail effectué dans ce Vide par votre Kundalini. La Kundalini va vers différents endroits et Elle illumine tous ces éléments dans votre estomac.

Le principe de base dans l’estomac est l’eau. Le Vide est couvert d’eau et, dans cette eau, il y a du sel et ce sel n’est rien d’autre que le dharma.

Le sel est le dharma, c’est pourquoi lorsque l’on vous donne du sel, ce qui arrive c’est que le sel qui est vibré, va vous aider dans l’estomac. Et le sel montre sa propre nature là en absorbant tout ce qui est en vous, qui se trouve, nous pouvons dire, en mouvement ici.

Supposons qu’une personne, lui, a attrapé un cancer à la gorge, alors il devrait prendre du sel. Mais s’il a un problème côté droit, il devrait prendre du sucre.

Donc ceux-ci sont les deux qualités, vous voyez, des cinq dharmas qui sont équilibrés par le sel et les cinq autres par le sucre. Et ceux-ci sont les meilleurs solvants du monde comme vous le savez.

Donc toutes ces trois choses misent ensemble, l’eau, ensuite le sel et le sucre, résolvent le problème du Vide.

C’est pourquoi nous utilisons ces deux choses.

Si vous vous en souvenez, le Christ a dit que vous êtes le sel. Cela veut dire que vous êtes les gurus. Le sel est le guru, c’est pourquoi Il a dit : « Vous êtes le sel [de la terre] » parce que vous êtes les gurus.

Et le sel se dissout dans l’eau. L’eau est le dharma. Ce sont des absorbeurs. Il doit toujours y avoir de l’eau de cristallisation. Le sel ne peut pas exister sans eau. Ainsi l’eau et le sel placés ensemble signifient l’océan. Donc le Vide est l’océan en nous. C’est pourquoi il est appelé ‘Sagar’. Cela signifie que tous les océans du monde sont dans notre estomac. Et si parfois vous désirez l’entendre, vous pouvez placer votre pouce dans Mes oreilles et vous pourrez l’entendre venir comme juste maintenant, vous pouvez l’entendre.

Donc ceci est tout le temps baratté au niveau social et en sort tout ce qui est bien et, tout ce qui est mauvais, est brûlé ou lavé ou, avec l’aide de l’air, c’est balayé. Donc l’élément ‘air’ est également là, cet élément ‘air’ que nous voyons tout autour de nous.

(Enregistrement coupé.)

Ainsi l’air vibré est quelque chose de très important et il aide beaucoup.

(Enregistrement coupé.)

Donc Je vous ai parlé des quatre [éléments] et le cinquième, cet Akasha, est l’éther, vous pouvez dire, qui est activé quand vous êtes une âme réalisée. Alors, vous, vous vibrez aussi l’éther. Je veux dire que c’est ainsi, vous voyez, au travers de l’éther que le travail collectif est effectué.

Supposons maintenant que Je désire que vous ayez un siège approprié, que c’était un peu brûlé ou autre : « Très bien, installez-vous là. » Vous pouvez dire que ça peut se passer au niveau matériel : « Oh, Ma chaise descend de ce côté-là. Comment se fait-il ? » J’ai juste à M’en soucier et immédiatement cela va marcher, va commander un autre siège. (Mère fait claquer Ses doigts.) D’accord ?

Ainsi St Michel et St Gabriel, les deux vont dire maintenant : « Que devrions-nous faire ? Nous devons trouver un endroit approprié. » Ils vont donc prendre cela en considération. Ils vont le faire descendre ici et lui trouver un bon endroit. Tout est fait au travers de l’éther.

L’éther est le domaine, quand il est illuminé, vous voyez, alors il communique les idées, les choses qui doivent être faites ou les désirs. Les désirs divins sont accomplis et alors vous êtes placé dans Ses mains.

Parfois vous êtes surpris : « Comment suis-je ici ? Comment êtes-vous ici ? Comment vous ai-je rencontré ? Je veux dire que je ne devais pas venir de ce côté-ci et alors maintenant, comment suis-je venu ? »

Toutes ces choses peuvent être faites au travers de l’éther, nous en avons même obtenu notre télévision et tout le reste grâce à l’éther. Mais la télévision, si l’éther, si vous, disons, l’illuminez, alors il va ainsi arriver qu’un mauvais programme ne va pas se matérialiser. Il ne va pas de matérialiser.

Cela peut travailler très dynamiquement. Vous ne pouvez pas imaginer comment ces miracles ont lieu. Et de réels miracles sont ressentis. Evidemment nous ressentons les miracles des autres éléments mais ils ne sont pas aussi évidents que ceux provenant de l’éther parce que vous êtes soudainement surpris : « Comment ceci ? Pourquoi ? » Et chacun est surpris à ce sujet : « Oh, ici, dans l’avion, vous avez eu tout ceci ! » Donc c’est accompli par l’éther et c’est si miraculeux. C’est si miraculeux qu’on a difficile de croire que c’est possible.

Et cet éther agit nuit et jour. Il ne se repose jamais nulle part, vous voyez. Il est tout le temps en train de travailler pour nous, ce qui signifie qu’il est tout le temps prêt à accomplir le travail divin. Tout le temps il est prêt pour effectuer le travail divin. Il n’attend pas. Il n’attend pas que quiconque lui donne des ordres ou n’importe. Il est juste, juste en train d’attendre là et aussitôt qu’il voit que ceci est désiré, très bien, il n’y a rien à dire, juste à désirer. Et vous serez sur le point de dire : « Oh, que va-t-il arriver à telle et telle personne ? » Terminé, c’est fait ! Cela a été transmis.

Le même éther qui transmet – comment l’appelez-vous ? – les transmissions aériennes que vous recevez sur les radios, les radios transmissions, quand celui-là même est illuminé, il accomplit tout le travail. Il fait tout réussir. Tout ce que vous voulez, il l’accomplit.

Et c’est ainsi que les anges montrent leurs (Mère cherche le mot en Marathi), leurs actions miraculeuses. Et c’est important de remarquer tout cela, de l’observer, d’en être le témoin et de le noter : « Oh, combien cela a aidé et comment cela a marché ! »

Nous remarquons également que l’éther, lorsqu’il est illuminé, rend les gens plus proches du pouvoir divin. Il s’arrange pour le mettre en valeur.

Et maintenant Je voudrais demander : « Quelle est la nécessité pour Dieu d’avoir des méthodes si compliquées pour illuminer la matière ? Pourquoi la matière illuminée n’existe-t-elle pas déjà ? » C’est la question qu’on pourrait poser. Je veux dire que Je vous le demande car vous êtes là, aussi Je vous le demande. Voyons la réponse.

(Fin de la bande audio pour la première partie.)