Devi Puja: Madre, Sii nel nostro cervello

Adelaide (Australia)

Feedback
Share

Puja ad Adelaide, Australia, 4 marzo 1983.

Quindi è molto bello essere qui tra tutti voi, e Mi dispiace per quello che è successo prima che arrivassi.

Ma, come vi ho anche detto, la natura può essere risvegliata anche dalla presenza di una personalità divina, e una volta risvegliata, comincia a comportarsi in un certo modo, come farebbe un’anima realizzata: come arrabbiarsi con persone che non sono religiose, che non vogliono conoscere Dio, che fanno cose cattive nella vita, che non sono persone normali – nel senso che non vogliono far parte di niente – ma sono recluse, persone di ogni tipo. E una volta portata a quel livello, allora inizia ad agire per conto suo.

Come sapete, secondo Sahaja Yoga, tutti questi elementi hanno una divinità alle spalle. Per esempio, agni [il fuoco] ha una divinità chiamata Agni Devata. Nella sua forma pura, Agni Devata è colui che ci purifica veramente. Purifica tutto. Diciamo che purifica l’oro: se si mette l’oro nel fuoco non brucia, ne esce più luminoso, migliore. Ma se è qualcosa che non è così prezioso, lo consumerà. Quindi tutte le cose infiammabili sono per lo più cose inferiori, che devono solo essere bruciate.

Ma sorprendentemente quelle stesse cose inferiori, solo quando sono illuminate, o si può dire, quando si mette la legna, la si prende e vi si mette il fuoco: così quando a quella legna si aggiunge il fuoco, lo stesso fuoco prende – infatti la base è quella stessa legna che è infiammabile – e le fiamme che escono da quel fuoco, quando sono illuminate, cominciano a conoscere ciò che è verità, ciò che è contrario alla verità; oppure reagiscono in modo tale, come se sapessero cosa fare.

Ora la differenza tra un Sahaja Yogi e il fuoco, che è così avviato, è questa – che il fuoco non pensa. Distrugge solo le cose completamente, e questo è ciò che deve fare. E con un metodo di frequenze, sa dove andare, cosa bruciare, ed è così che continua a bruciare le cose che deve bruciare.

E questo fa parte delle cose sfortunate, il fatto che la gente sente che questo fuoco non ha compassione e che il fuoco dovrebbe avere anche un po’ di compassione per risparmiare alcune persone. Ma il problema è che dobbiamo capire che abbiamo tante cose in noi: abbiamo il fuoco, abbiamo l’acqua, abbiamo la Madre Terra, tutti gli elementi sono in noi. Ma nel fuoco c’è solo l’elemento fuoco, nient’altro. Quindi agisce secondo la propria qualità che è il fuoco. E qualunque sia la qualità del fuoco, quando viene acceso, separa la verità dalla falsità e comincia a comportarsi in questo modo. Ma è ancora fuoco, non può diventare compassione. Ma in un certo senso, se vedete, quando inizi a scegliere tra una persona cattiva e una buona, se lo vedete in modo sottile, è compassione, perché è verità, e la verità è amore.

Quindi non fa altro che manifestare l’amore di Dio, e quando manifesta l’amore di Dio, dovete sapere che, pur essendo fuoco, ottiene la capacità di una personalità che è come un essere umano, perché ha discernimento: sa cosa bruciare e cosa non bruciare.

Un giorno, devo dirvelo, stavamo facendo una specie di pulizia della porta con queste lampade che avete, e Linda, per errore, ha portato questa lampada molto vicino a Me e la fiamma era molto forte, ma mi girava intorno al corpo e non mi toccava. Linda fu sorpresa, disse: “Madre, sta bruciando! “Ho detto: “Non preoccuparti! “Il fuoco ha fatto un giro e se ne andato via”.

Quindi il fuoco non brucia una persona pura, non la brucia. L’esempio è Sitaji. Sitaji, quando è stata riportata indietro da Shri Rama dalla casa di Ravana, tutti hanno detto che viveva con un Rakshasa e che dovevamo scoprire se era colpevole o meno. Allora Rama ha detto per primo: “Ok.” Ha acceso un fuoco. Lei stessa ha detto: “Accendi un fuoco, un grande falò. “E lei ci si sedette sopra. E quando il fuoco ha cominciato a bruciare, non ha potuto bruciarla. Non poteva essere bruciata, vedete. E l’intero incendio si è spento. Così, in quel momento, Agni Devata sa cosa è giusto, cosa è sbagliato, chi è santo, chi è empio.

Ma gli esseri umani ci mettono molto tempo a riconoscerlo e a capirlo, anche in Sahaja Yoga, perché la sensibilità deve essere molto più sviluppata. Ora, perché qualcosa come l’acqua, o Agni o uno qualsiasi di questi elementi diventa molto più sensibile degli esseri umani? Come fanno le cose in modo obbediente, come se conoscessero il lavoro, e come mai sono così veloci, così efficienti? Il motivo è che sono completamente sotto il controllo del Divino. Sono sotto il controllo dei poteri di Dio, assolutamente, al cento per cento. Qualunque cosa Dio voglia, lo fanno, una volta illuminati. Ma gli esseri umani sono ancora in procinto di passare dalla propria coscienza umana alla coscienza divina e all’unità con Dio. Quindi è la sensibilità in una persona [che] cresce molto, molto lentamente. Non importa, non fa differenza. E quando cresce, a volte fa due passi avanti e cinque indietro. E in due anni, trovate l’uomo nello stesso punto in cui ha iniziato e siete molto turbato da quello che è successo, nonostante Sahaja Yoga.

Ma il fatto è che gli esseri umani possono pensare, e possono decidere, e hanno la massima libertà di rinunciare a questa sensibilità in qualsiasi momento. Quindi dobbiamo essere sotto completa obbedienza al Divino, e a volte non capiamo come essere così, perché non siamo stati cresciuti in quel modo. Non sappiamo come fare ed è molto difficile.

Tante persone dicono: “Madre, è molto difficile arrendersi. c’è ancora l’ego che spunta da qualche parte, Madre dice qualcosa, ma iniziano a interrogarLa. Madre dice questo, quindi pensiamo che dovremmo, possiamo suggerire a Madre [che] c’è un’altra alternativa e questo e quello. “Ma non c’è alternativa. Non c’è alternativa per una persona ragionevole. Se sapete che il Divino pensa solo alla vostra hita (हित), al vostro benessere, e che qualsiasi cosa veda e faccia, sa molto più di voi, molto, molto di più, e in così tante dimensioni che se qualcuno [di quel tipo] dice: “Fai così! “la cosa migliore da fare è farla.

A volte sconvolge le persone. Le persone hanno idee sulla simpatia, sulla gentilezza verso gli altri e sulla compassione per gli altri. Ma cos’è la compassione umana? L’uomo non fa niente, parla e basta, mentre la compassione di Dio agisce. Funziona. Funziona con le persone. Non dice: “Oh, ho molta compassione! Sono pieno di compassione! ” – niente! Funziona, si manifesta.

Quindi dovete capire che per essere una personalità completamente priva di ego, dovete cercare di obbedire al Sé che è dentro di voi.

Ora, come obbedite al vostro Sé dentro di voi? È per mezzo della coscienza vibratoria. Cercate di obbedire attraverso la vostra coscienza vibratoria. Qualsiasi domanda vogliate fare, qualsiasi cosa vogliate fare, dovete obbedire attraverso la vostra coscienza vibratoria.

In realtà alcune persone non sono così sensibili, è vero. Il motivo per cui non sono sensibili è che ci pensano. Ora pensate con il cervello, giusto? Se il vostro cervello può essere illuminato, allora penserete come pensa il Divino e la vostra sensibilità migliorerà, perché la sensibilità viene dal sistema nervoso centrale. Ora, nel sistema nervoso centrale, se c’è un blocco, è in realtà nel cervello perché tutti i centri sono rappresentati nel cervello.

Quindi la cosa migliore è dire: “Madre, venite nel mio cervello. Vi prego, risiedete nel mio cervello. Prendete il Vostro posto in quel cervello. Siate il controllore di questo cervello. Lasciate che quel cervello sia guidato dal vostro aspetto divino. ” E voi, non pensate con la vostra testa.

E quella parola “penso” dovrebbe essere completamente soppressa dai Sahaja Yogi. “Penso” significa che si va avanti in modo stupido. Può essere qualsiasi cosa; come una volta che siamo usciti e abbiamo avuto una delle mie stupidissime relazioni che viveva con noi, una giovane ragazza. E mentre uscivo – non avevamo la servitù quel giorno, quindi stavo cucinando – ma quel giorno, quando siamo usciti, le ho detto: “Me ne vado stamattina. Puoi prepararci del khichdi (riso e daal cucinati insieme)? Lo mangeremo al nostro ritorno. “È l’unica cucina che abbia mai fatto in vita sua – e forse neanche quella!”

Quando siamo tornati, Mi ha detto che non aveva cucinato. Allora ho detto: “Perché no? Perché non hai cucinato? Perché dovevamo mangiare qui.” Ha detto: “Pensavo che forse non sarete venuti. Forse non avevate fame. Forse non volevate mangiare. Forse non sarei andato bene! ” Quindi, tutte e quattro le alternative per non cucinare!

Ma Io ho detto: “Perché non hai pensato che avremmo avuto fame, che avremmo mangiato? Perché non l’hai pensato in questo modo? “Ma io pensavo…” Vedete, è una spiegazione per non avere nulla nel cervello, dovrei dire, non avere una guida divina nel cervello. Quindi la guida viene dal tuo ego o dal tuo superego, che dice: “Pensavo che sarebbe successo. “Ma come, perché, perché hai pensato così? Perché non il contrario? Perché non hai pensato il contrario?

Ma è così, e quando queste cose accadono, siamo così abituati a questo tipo di giustificazione e a questo tipo di alternative da offrire, che diventa di nuovo l’abitudine del cervello, e il cervello è separato dal Divino. Allora dite  al vostro cervello: “Ma perché, perché hai pensato così? Smettila di pensare a queste cose in questo modo. Pensiamo al pensiero positivo!” Ora il pensiero positivo non è altro che un pensiero che, secondo  Sahaja Yoga, non è un pensiero aggressivo; ma significa un pensiero che aiuta a manifestare il Divino. Ecco cos’è il pensiero positivo. E il risultato di ciò è che i vostri nervi cominciano ad aprirsi, e cominciate a sentire la manifestazione del Potere Divino nelle vostre dita, nel vostro essere.

E questa è la cosa fondamentale che non accade in Occidente o nella cultura occidentale, perché abbiamo la grande idea di dare sempre una spiegazione per tutto.

Ora potete vederlo ora, supponendo che andiate da una persona che è posseduta, e che diventiate posseduti. Poi date una spiegazione: “Vede, sono andato da questa persona pensando, pensavo, che avrei  guarito questa persona.” Ma il risultato è che ora siete pazzi! Invece di essere guarito, siete posseduti! Qual è il motivo? Il motivo è che avete pensato in modo molto negativo che “pensavo che mi avrebbe aiutato”, o “stavo aiutando questa persona”. Al contrario, vi siete messi nei guai.

Ora, il problema non ha pensato, no, vi è entrato dentro senza pensare. E’ proprio lì. Non ha mai pensato: “Mi piace questa persona o no? ” E’ appena entrato. Mentre voi eravate impegnati a pensare, vedete, lui è entrato nel vostro essere e si è sistemato lì! (Ride.) Quindi è come un ladro che entra in casa tua dolcemente quando sei occupato, distratto a fare qualcosa. È esattamente così. Vedete il ladro entrare, e all’improvviso trovate : “Oh! Il ladro è proprio dietro di te!” E dite: “Pensavo…”, capite. (Risate.)

È esattamente la stessa cosa che succede a noi, e quando lo sappiamo, la nostra mente lo sa, che: “Posso dare una spiegazione.” Ogni volta che è pronto a dare una spiegazione, allora la mente è abituata a questo tipo di fenomeno, che darà sempre una scusa, che dirà sempre qualcosa. Quindi non è mai in stato di allerta, perché anche se vi vengono dei problemi, direte sempre: “Questa è la spiegazione”. Ma la spiegazione non vi cura, e non vi aiuta, perché con una spiegazione mentale…

Shri Mataji parla a parte: Non sta bene, vero? Le hai dato qualcosa di calmante?

Sahaja Yogi: In qualche modo, Suzie ora è buona [incerta]. Va bene. Adesso  c’è un po’ di sollievo.

Shri Mataji: Rimani e basta. Tutto ok.

Quindi non dovreste seguire all’estremo le onde del pensiero e essere dipendenti dai pensieri. Perché, vedete, pensare a un’alternativa. Pensare  sempre a un’alternativa. Si può dire: “Pensavo questo” o “pensavo quello”. “Ma a chi darete la colpa? Siete voi quello che pensava, quindi la colpa è vostra. Quindi, se vi assumete la responsabilità del vostro pensiero, allora potrete non fare qualcosa del tipo: “Pensavo che se avessi fatto questa cosa, avrebbe funzionato”, perché siete responsabile del vostro pensiero.

Supponiamo che un automobilista decida: “Ho pensato che fosse meglio prendere l’altra strada” e che abbia un grosso incidente. La gente si chiederà: “Perché l’hai pensato? Cosa ti ha fatto pensare una cosa del genere? “

Ma nella vita di tutti i giorni, gli esseri umani dicono sempre: “Penso, penso, penso”. “Sempre a dare alternative ed è per questo che vanno su e giù, su e giù, su e giù, su e giù così.

Ma per il fuoco, o per l’acqua, o per la Madre Terra, non c’è alternativa, non c’è alternativa. Se tocco la Madre Terra e dico: “Assorbi i loro problemi, per favore! “Li assorbe. Se dico al fuoco: “Andiamo, sei stato acceso!” Non lo dico nemmeno! Non lo dico nemmeno. Li assorbe immediatamente. La loro Kundalini si alza, si potrebbe dire. Se metti un fuoco davanti alla mia foto, è vibrato. Metti una luce davanti alla mia foto, è vibrata. Non ha alternative. Lei non pensa. Non ha alternative. E’ stata illuminata. Ha una sua qualità di illuminazione, nel senso più puro del termine. Perché pensare la rende impura. La tua illuminazione diventa impura con il tuo pensiero, con le tue spiegazioni, con tutte queste assurde alternative.

Quindi si deve sapere che con il Divino non c’è alternativa. In sanscrito il termine è pariyaya [पर्याय – alternativa], non c’è alternativa allo strumento divino. Non esiste una cosa del genere. Supponiamo che voi non vogliate accettarlo, avrete dei problemi, e poi direte: “Madre, come mai abbiamo avuto problemi? ” Come avete visto a Delhi!

Ho detto più volte a queste persone: “Per favore, non fate  programmi per otto giorni e lasciate che tutte queste persone stiano con i loro amici”. Ma non Mi hanno ascoltato. Hanno organizzato il loro programma in questo ufficio. E pensavano di avere un grande capannone dove dar loro da mangiare e tutto il resto.

Ma sapete cosa è successo? Non ha smesso di piovere. In realtà la pioggia sapeva quello che volevo perché doveva piovere per il raccolto rabi [raccolto primaverile]. Vedete, bisogna considerare l’intero universo! Ed è per questo che ho detto: “Durante questi otto giorni, non lasciateli stare qui perché sarà difficile per loro muoversi. È meglio tenerli con altre persone, in modo che possano portarli in giro con loro e fare quello che devono fare.”  Ma non Mi hanno ascoltato!

Alla fine si è trasformato in un fiasco e hanno dovuto organizzare il soggiorno di tutti gli altri in qualche case. Ecco com’è la situazione. Infatti avrebbero potuto dire: “Madre, è meglio che smetta di piovere! Non lo farò perché hanno bisogno di sapere che la questione del raccolto rabi è importante anche per me e devono avere la loro parte. Dopo tutto sono esseri umani e hanno bisogno di essere aiutati. Ma perché non Mi ascoltate? E poi venne da Me e Mi chiese: “Madre, volete fare smettere di piovere domani? “Ho detto: “Ok, lo farò domani. “Tornò e disse all’altro signore: “Vestiamo la shyamiyana”. Allestiamo il capanno. E cuciniamoci lì. “Disse: “Ma no, sta per piovere. “E lui ha risposto: “No, non pioverà perché l’ho detto a Dio stesso! “Disse: “Dove hai incontrato Dio? Ha detto: “L’ho incontrata, e ora è fatta. “Il giorno dopo si alzò alle cinque, l’altro ragazzo, vide tutto il cielo così chiaro e disse: “Guarda questo, l’hai detto a Dio e Dio ti ha ascoltato! ” (Ride.) Ecco come stanno le cose.

Così, quando si è così uniti a Dio, se si dice qualcosa, funziona, qualsiasi cosa. Qualsiasi cosa tu chieda, funzionerà.

Ma non lo siamo. Troviamo sempre delle alternative. E queste alternative sono il gioco che tutte queste persone hanno giocato con voi, dandovi sempre delle alternative. Vedete, se andate al mercato, gli ho chiesto che macchina aveva. Così Mi ha detto che ci sono tante combinazioni, questo, questo, questo, questo cilindro qui, questo. Quindi stiamo impazzendo! Diciamo: “Ok Baba, dammi qualcosa, qualsiasi cosa.” Tutto questo è giocare con il vostro cervello per tutto il tempo dandovi delle alternative, se volete avere questo o quello. E sentite di essere davvero una grande personalità perché potete decidere: “Avrò questo colore e questa cosa.” La gente prende la cosa molto seriamente. Ho anche visto, se le persone sono sedute in un hotel o per qualcosa da mangiare, guarderanno molto attentamente l’intero menu e ognuno di loro dirà: “Ok, prendo questo.” E il cameriere è totalmente sconcertato, ma i proprietari sono felici di avervi completamente ingannato. Devono solo mescolare questo con questo: “Oh, è questo, è questo!” E stanno solo cercando di ingannarvi. Vedete, tutto è bollito e tenuto lì: “Ok, questo con la salsa! ». “Va bene”, lo mescolano con la salsa. “Questo con masala?” Lo mescolano con masala. È tutto pronto! Vedete, lo mischiano e te lo mettono davanti: “Oh, ho preso questa cosa molto buona!”

Non è che il vostro Spirito ne sia felice, non è nemmeno la vostra pancia che ne è felice, non è nemmeno il vostro palato che ne è felice, è solo il vostro cervello, è solo il vostro ego che è felice. E voi dite: “Oh, delizioso! Oh!” E non è nemmeno buono!

La stessa cosa con i guru, succede così, che pagano per il guru. Quindi in realtà la soddisfazione è: “Ho pagato il guru! E quando ci vanno, anche se sentono lo scorpione pizzicarli, mordendoli sempre, dicono: “Ahi!” E quando ci vanno, anche se sentono lo scorpione pizzicarli, mordendoli sempre, dicono: “Ahi! ” Uno si  chiede: “Che cosa è successo?  Va tutto bene. Non mi è successo niente di male.” E lo scorpione morde di nuovo. E fanno così: “Oh, sto bene! Sì, sto bene! Sono molto tranquillo. Non sono mai irrequieto. Sono assolutamente rilassato.” E si vede il suo naso che si contorce, gli occhi che si contorcono, la testa che si contorce, e si suppone che sia la persona più rilassata: “Oh, mi sento molto tranquillo, molto felice, senza dubbio! “Come potete? Come si può fare con gli bhoots? Voglio dire, so che non puoi. E ho visto così tante persone raccontarMi questa storia che, oh, si sentivano molto a loro agio con il guru e si sentivano molto tranquilli con il guru. Così li ho guardati negli occhi! E diventate disonesti: solo per sostenere questo guru,  diventate disonesti.

Quindi torniamo allo stesso punto, che tutti questi elementi sono onesti. Sono assolutamente onesti. Non importa quanto siano bravi, lo professano in questo modo. Un fuoco non dice: “Ti rinfresco io”, non dice questo. Ma dopo la Realizzazione, molti di voi avranno notato che se si mettono le mani verso il fuoco, ne esce una brezza fresca. Perché brucia tutto ciò che è brutto, tutto ciò che è brutto in te, e poi senti la brezza fresca che viene da ogni parte perché quella parte [cattiva] è stata bruciata. Fa il lavoro di bruciare, e quando brucia, allora mettete una mano verso il fuoco e vi sorprenderete che dalla fiamma esce il fresco: “Invece di bruciarmi, come la fiamma mi rinfresca!”

Quindi la loro qualità, qualunque cosa rappresentino, l’hanno costruita dentro di loro. E sono onesti. Non sono disonesti perché sono assolutamente tutt’uno con le leggi divine. Ma gli esseri umani non sono così, giocano brutti scherzi qua e là, quello. Ecco perché dare la Realizzazione ad un essere umano è un compito molto difficile.

Ora vi parlerò anche dello swayambhus che nasce dalla Madre Terra. Vedete, la Madre Terra sta proiettando alcune forme sopra il Suo Essere, in modo che vediate che ci sono vibrazioni, in modo che vediate la Sua capacità spirituale, per cui Lei sta portando la spiritualità in mezzo a voi, per cui Lei vi sta guidando, sta creando un nucleo che dovete adorare. E fa questo lavoro in modo molto onesto.

E quando nasce un tale swayambhu, non si capisce perché la gente ne sia attratta. Così si diventa responsabile di quella cosa. Poi si vogliono fare immagini artificiali. È nella natura umana rendere tutto ciò che si vede reale, artificiale. E va avanti fino a quando gli esseri umani stessi non si identificano così tanto con la loro artificiosità da non capire più cosa sia la realtà.

In realtà, qualunque cosa voi siate , siete ciò che è più alto. Voi siete i più alti esponenti di tutto il Creato. Anche ciò che esce dalla Madre Terra non può fare il lavoro che voi potete fare. Non può alzare le Kundalini, non può guarire. Forse ci può essere un po’ di effetto, ma non funzionerà con questo potere, con questa manipolazione [che è vostra]. Voglio dire, voi siete come una macchina molto avanzata dell’opera di Dio: molto avanzata, estremamente acuta ed estremamente efficace. Ma il problema è questo vostro cervello quando viene nel mezzo – che non è nulla in confronto a questo grande cervello [di Dio].

Il vostro cervello non è altro che una piccola zanzara che spunta fuori, viene qui e dice: “Oh, questo, questo, questo, questo, questo!” e i problemi cominciano. Ma se davvero iniziate a usare il Suo potere dentro di voi, Dio vi ha fatto il miglior strumento che si possa immaginare. E quando si comincia a usare il proprio strumento con questa saggezza, e quando ci si abbandona all’umiltà, gradualmente si evolve sempre di più, e si comincia a sviluppare lati più sensibili; oppure si può dire di sviluppare un nuovo metodo e di avere una comprensione sempre migliore di come funziona  Sahaja Yoga.

Quindi è importante che prima decidiate di smettere di lavorare troppo il cervello e di dire: “Madre, Sii nel nostro cervello! »

Grazie a Dio sono qui davanti a voi di persona, quindi non è difficile. Basta dire: “Madre, devi essere nei nostri cervelli”.

Come sapete, questo cervello è sostenuto dai cinque elementi; sono tutti in questo cervello. E se riuscite in qualche modo a farMi entrare in quel cervello, in qualche modo – dicendo al vostro cervello d’ora in poi di non disturbarvi più – sarete sorpresi che immediatamente l’intero sistema cominci a funzionare come la dinamo. Sarà una cosa così delicata: non dovete preoccuparti di nulla, non dovete pensare a nulla ; se toccate qualcosa, diventa oro, qualcosa del genere. Vedete, voi diventate Mida! Diventa una cosa meravigliosa. Ma questo è difficile da fare per un essere umano. Hanno difficoltà a raggiungere quel tipo di perfezione in cui si perde completamente il proprio ego e si diventa senza ego, come il fuoco, come la Madre Terra, come tutti gli altri elementi. Non hanno ego. Solo gli esseri umani hanno costruito l’ego.

E l’ego è un grande mito. Naturalmente, quando non fai niente, perché dovresti pensare stai facendo qualcosa? E perché dovresti essere responsabile di qualcosa? Ma il fatto è che pensiamo: “No, non è Dio. Dobbiamo farlo! ” e “Devo decidere!”  Vedete, è solo che ci facciamo degli scherzi dalla mattina alla sera, rovinandoci il cervello, impazzendo completamente!

La cosa migliore è arrendersi e vedere le cose che vi si presentano davanti e vi stupirete: “Oh, come è successo? Come ha funzionato? ” L ‘altro giorno ho detto a Kerry: “Faresti meglio ad andare a firmare tu stessa! Ha detto: “Madre, l’università ha interrotto i suoi appuntamenti”. Non posso andare all’Università. È molto difficile.” Ho detto: “Ok. Ho detto di andare!” E poi ha chiamato. Hanno detto: “No, non puoi farlo, non puoi farlo, ma se vuoi, puoi venire a vedere.” E quando lei è entrata nell’ufficio dell’Università, dissero: “Ok, vieni avanti! Sei iscritta.” Così stanno le cose.

Vi succederà tante volte. Ma Mi ci sono voluti dieci minuti per convincerla a riprovare. Ma devo dire che non è stata così irremovibile. Pensava: “Se Madre dice così, posso averlo. Se lo dice Madre, funzionerà! »

Ma se, supponiamo, voi diciate: “Ok, Madre, lo dice Lei, io vado a registrarmi”, – finito! Poi quello che succede, anche se non ti registri, non importa, non importa, ma il cervello migliora. È importante che il cervello migliori, che diventi più sensibile. Non è importante che sia fatto, non è importante. L’importante è che nel vostro cervello abbiate questa idea che: “Lasciatemi essere pienamente illuminato!”

Va bene?

Questo è ciò che dobbiamo capire, in modo molto sottile, che siamo tutti strumenti molto sensibili fatti da Dio e che tutte le nostre energie non stanno ancora funzionando. Dobbiamo quindi fornire energia a tutti i nostri nervi e questo è possibile solo se rimuoviamo i blocchi creati dal nostro ego e dal nostro condizionamento.

Se riuscite a rimuovere i blocchi, tutti i vostri nervi diventeranno molto sensibili. Ed è per questo, dite alla vostra mente che: “D’ora in poi, è meglio che ci metti dentro Madre!”

Infatti, si esprime anche nel modo di parlare. Vedete, voi farfugliate: farfugliate, farfugliate, farfugliate,  farfugliate, farfugliate, farfugliate, e poi niente! Vi vedo blaterare e Mi dico: “Ok, allora cosa faccio? ” Non c’è niente di cui parlare! Non c’è niente di cui parlare! E’ proprio lì. E, se è proprio lì, allora è meglio che sia fatto ed eseguito, e funzionerà. Perché se sapete parlare troppo, allora è difficile, sarà difficile, perché non assorbirete nulla in voi stessi, e darete sempre spiegazioni, direte sempre: “Oh, forse”. ” “Ho pensato, forse questo, forse. “

Tanto per fare un esempio, se, per esempio, dico: “Credo di aver portato”. Voglio dire qualcosa in proposito. Ho detto: “[credo] di aver portato con me le Mie chappali. “L’altra persona dice: “No, credo..” Allora è finita! Questo potrebbe non essere vero. Posso sbagliarMi completamente quando lo dico, sapete. Posso dirlo solo per mettervi alla prova. E dire: “Forse. E poi dire: “Si’, ok”. “Provateci!” Una o due volte lo dite, qualunque cosa voi sappiate finora, dite: “È così che deve essere. Se lo dice Madre, allora è così che deve essere! “Cercate di allenare la vostra mente in questo modo. Provo queste tranelli e scopro che il più delle volte non funziona, quindi smetto. Il più delle volte falliscono. E non riescono proprio a capire come accadono queste cose e come ciò che Madre dice, diventa vero e come questa cosa si comporta in questo modo e… Quindi, in effetti, capite questo, vi sto solo giocando degli scherzi, solo per farvi capire questo: mettere assolutamente la vostra mente a riposo e lasciate che il grande Ahamkara, il Mahat Ahamkara prenda il sopravvento; il Mahat Ego, il Grande Ego prende il sopravvento e plasma l’ego.

Va bene così?

Che Dio vi benedica!

Ora va meglio. Credo che l’attività cerebrale si sia fermata parecchio.

E ora cosa dovremmo fare? Ora qual è il tema che mi hai chiesto? Ora, non so quale sia il tema. (risate e sorrisi di Madre)

Vedete, lavandoMi i piedi, quello che state facendo è che state risvegliando lo Spirito nell’acqua, prima di tutto. D’accordo?

E quando decorate i Miei piedi quello che fate è che decorate i poteri che ci sono, solo i poteri. E quando ci mettete sopra queste cose rosse, quello che fate è… questo rosso è qualcosa che è solo decorativo, e  decorate il potere, così anche il potere ne è felice, vedi. È così che funziona. Sarebbe una buona idea.

Quindi ora qual è il tema? DiteMelo voi! (sorridendo)

Warren: Gli ho detto il Suo messaggio Madre.

Shri Mataji: Ora. Direi… cosa ho detto?

Warren: Ha detto: “Chiamatelo il luogo dove l’Adi è stata deposta “.

Shri Mataji: (ride) Si. Adi’ ‘deposta’. Laid può significare due cose. Può anche essere ‘deposta’, vedete, e ‘distesa’! (ride) La lingua inglese può essere molto…

In realtà ‘Adi’ ‘L’. La ‘L’ è Lalita. Quindi la Lalita primordiale. E Lalita è il lato sinistro. Quindi se deve essere presa da Adi-la-da -Adelaide. Questo viene da quattro parole: “Adi”, poi “Adi”, “la”, “da”. D’accordo? La’ significa Lalita, e ‘da’ significa ‘l’unico che dà’. Il donatore dell’Adi Lalita è Adelaide. D’accordo? Ha un grande nome, se si cerca di vedere attraverso di essa. Ma non so come abbiano dato questo nome a questo posto, perché, ma forse è stato l’Inconscio a suggerirlo .

Va bene.