(SOTTOTITOLI DA REVISIONARE)

S H R I   M A T A J I   N I R M A L A   D E V I

Shri Hanumana Puja

Francoforte (Germania), 31 Agosto 1990

Alcuni di voi possono sedersi anche qui, va bene… Penso che possiate venire qui, c’è posto. Alcuni di voi possono spostarsi qui, così potranno entrarci anche loro, senza che ci siano problemi. Sedetevi  qui davanti. Lì stanno meglio, vedete. Bene. Aprite questa porta, sarà meglio. Va bene, se volete potete aprire la porta. Bene. Meglio aprire – non si possono aprire queste porte? Non si aprono? Oh, mio Dio! Vi occorre una persona alta. Avete bisogno di Hanumana! Recitate il suo nome e la aprirà lui! Tenete una sedia lì davanti.

Oggi ci siamo riuniti qui per celebrare il puja ad Hanumana. Shri Hanumana è un grande personaggio che, dentro di noi, si muove dallo Swadishthana fino al cervello, fornendo tutta la guida necessaria alle nostre attività mentali o di pianificazione del futuro. Ci dà guida e protezione.

Come sapete, la Germania è un Paese in cui la gente è molto attiva, molto di lato destro, usa troppo il cervello ed è molto meccanizzata. Sorprende molto una deità come Shri Hanumana – che è un eterno fanciullo, poiché assomigliava ad una scimmia, con la testa di scimmia, se non di elefante (come Shri Ganesha, che è pure l’eterno fanciullo, ndt). Egli era un eterno fanciullo ed è colui che fu usato per gestire il lato destro degli esseri umani. Gli fu detto che doveva controllare il sole. Per prima cosa egli deve controllare il sole, intendendo il sole nelle persone, poiché, se in esse vi è troppo sole, egli deve cercare di controllarlo e rinfrescarlo o placarlo. Dopo tutto era un bambino e quando, appena nato, seppe di doversi occupare del sole, disse: “Perché non mangiarlo?”. Così scalò il corpo del Virata e inghiottì Surya (il sole). A quel punto gli si dovette dire: “No, no, no, no. Devi controllarlo, non metterlo nello stomaco”; infatti lui pensava che avrebbe potuto controllarlo meglio se lo avesse avuto nello stomaco.

La bellezza del suo personaggio consiste nell’essere un bambino, ed il comportamento infantile di Shri Hanumana serve a controllare il lato destro, se vi è una madre di lato destro o un padre di lato destro. In genere le persone di canale destro non hanno figli: sono troppo a destra. E se anche capita che abbiano figli, non sono molto riamati da loro, perché non hanno tempo per i figli, sono sempre molto severi nei loro confronti, li sgridano e non sanno come trattarli. Oppure sono troppo indulgenti perché pensano sempre: “Non ho mai avuto questo, così lo procurerò a mio figlio”. Così, queste persone estreme di lato destro hanno Hanumana che non è altro che un bambino.

Egli è molto ansioso, molto impaziente di svolgere il lavoro di Shri Rama. Direi che Shri Rama è una personalità assolutamente dotata di grande equilibrio. È il re benevolo[i] descritto da Socrate, e aveva bisogno di qualcuno con sé tutto il tempo che eseguisse il lavoro, facesse le sue veci o lo aiutasse; come un segretario, possiamo dire. E Shri Hanumana fu creato a tale scopo.

Ora, Shri Hanumana era un tale assistente e servitore di Shri Rama che non si può descrivere a parole! Neanche i servitori hanno altrettanta dedizione per il loro padrone. La si può paragonare alla dedizione di un cavallo o di un cane, ma nemmeno quella è equiparabile. Egli nutriva una tale dedizione per Shri Rama, che durante la propria crescita, acquisì nove siddhi[ii], navadha siddhi. Ottenne nove siddhi. Queste siddhi gli permettevano di ingrandirsi, poteva diventare talmente pesante da non poter essere sollevato da nessuno, poteva diventare così sukshmana, così sottile, da risultare invisibile. Ottenne nove siddhi.

Pertanto, una persona troppo di lato destro viene controllata da Shri Hanumana grazie a queste nove siddhi.

Ora, in che modo Shri Hanumana controllerà una persona abituata a percorrere la vita a grande velocità? Ciò che lui fa è controllarne il movimento, lo mette in condizione di dover ridurre la propria velocità. Gli rende i piedi molto pesanti, così da non poter fare granché; oppure gli rende le mani tanto pesanti da non poter lavorare molto con esse. Può indurre un incredibile torpore letargico nelle persone molto di lato destro.

Egli ha poi un altro potere molto interessante, grazie al quale può allungare la sua… Non possiede molte armi, porta soltanto in mano una gada (mazza), ma può allungare la sua coda a suo piacimento, afferrando la gente con essa, senza bisogno di usare le mani. Standosene tranquillamente seduto, può avvolgere dappertutto ogni cosa con la sua coda. Se vuole, può creare una montagna con la coda e sedersi sopra di essa. Fa tutti questi scherzetti propri delle scimmie, come dite voi, e tutti questi trucchi che ha in sé sono, innanzitutto, per controllare le persone con un estremo lato destro.

Inoltre, Shri Hanumana può volare per aria; non possiede ali, ma può volare. Ciò significa che può ingrandirsi al punto che la quantità di aria da lui spostata, pesa molto più di lui. È proprio lo stesso principio di Archimede, se lo conoscete: egli diventa così grande che il suo corpo comincia a galleggiare nell’aria – è come un natante, potete dire – e può volare per aria, e in questo modo può recapitare messaggi da una persona ad un’altra attraverso l’etere.

Ora, l’aspetto sottile dell’etere è sotto il comando di Shri Hanumana. Egli è il governatore o il signore dell’etere, dell’aspetto sottile dell’etere, o meglio, dell’essenza causale dell’etere; e comunica attraverso di esso. Tutte le comunicazioni, come anche quelle che avvengono dentro di noi mediante ghiandole endocrine – anche la nostra ghiandola pituitaria utilizza ghiandole endocrine[iii] – si attuano grazie al movimento di Hanumana, poiché egli può entrare in Nirakar, può, cioè, passare allo stato senza forma.

Anche per quanto riguarda le nostre comunicazioni, qui ad esempio abbiamo un altoparlante, ma abbiamo anche un televisore, delle radio e tutti strumenti di questo genere con i quali captiamo qualsiasi cosa si trovi nell’etere: tutto ciò è dovuto alle benedizioni di Hanumana, e sono a disposizione delle persone di lato destro. Solo le persone di lato destro scoprono queste cose legate allo spazio, come i telefoni senza fili, o strumenti senza fili come i telegrafi. Egli può farlo senza alcuna connessione, attraverso l’etere. Tutte le connessioni esistenti nell’etere sono state realizzate da questo grande ingegnere che è Shri Hanumana. Ed è tutto così perfetto, così perfetto che non si può contestare e non vi si possono trovare difetti. Magari i vostri strumenti potranno non essere a posto, ma per quanto riguarda il suo lavoro nell’etere egli è perfettamente a posto.

Adesso gli scienziati se ne stanno accorgendo e pensano che sia opera della natura. Ma non pensano mai: “Come può essere? Com’è possibile che noi inviamo un messaggio nell’etere e che esso venga ricevuto dall’altra parte?”. Danno semplicemente per scontato il fatto che noi diciamo qualcosa da questa parte, oppure trasmettiamo qualcosa in televisione, ed esso venga ricevuto dall’altra parte. Non si interrogano mai né studiano come sia possibile, in che modo; e questo è il lavoro di Shri Hanumana, il quale ha creato questa splendida rete grazie alla quale tutti questi strumenti funzionano.

Anche le vibrazioni che ritroviamo nelle molecole sono di lato destro; come sapete, vi sono molecole come quella dell’anidride solforosa. L’anidride solforosa contiene due molecole di ossigeno che pulsano in continuazione in questo modo (fa il gesto di unire e staccare pollice ed indice a ritmo, ad indicare un movimento ritmico di unione e distacco delle due molecole di ossigeno, ndt). Vi sono vibrazioni di tipo simmetrico ed asimmetrico, lo saprete tutti. E tutte queste vibrazioni simmetriche ed asimmetriche, da chi sono create? A nessuno interessa saperlo. A nessuno interessa scoprirlo perché, dopo tutto, in un atomo o in una molecola, pensate, chi può svolgere un simile lavoro ad una tale profondità?

È tutto fatto da Shri Hanumana con i suoi metodi sottili. Pertanto egli ha un’altra grande siddhi, che chiamiamo anima. Anima, anu, anu significa molecola, vale a dire che egli può penetrare in una molecola oppure in un renu, in un atomo; può penetrare nelle molecole o negli atomi. Ora, molti scienziati pensano di aver scoperto le molecole in tempi recenti. Non è così, poiché la descrizione di anima, di anu e renu, si trova già nelle nostre scritture più antiche. È già tutto descritto lì.

Ora, quindi, ovunque vediate forze elettromagnetiche in azione, esse sono attivate grazie alle benedizioni di Hanumana. È lui a creare le forze elettromagnetiche. Possiamo notare che, mentre Ganesha possiede in sé l’energia magnetica, è il magnete, possiede l’energia magnetica, in questo caso possiamo dire che, dal punto di vista materiale, l’energia elettromagnetica è la forza di Hanumana.

Ma, dalla materia, egli sale fino al cervello. Pertanto sale dallo Swadishthan fino al cervello e, nel cervello, crea anche le interrelazioni fra i diversi lati del cervello stesso. Quindi, quante cose ci dà! Possiamo dire che, se Ganesha ci dona la saggezza, Hanumana ci fornisce la capacità di pensare. Ci protegge dal pensare a cose negative. Si può quindi affermare che, se Ganesha ci dà la saggezza, allora Shri Hanumana ci dà la coscienza. Spero che comprendiate la differenza fra le due cose. Saggezza significa che non si ha grande bisogno della coscienza, perché si è saggi: si sa cosa è bene e cosa è male. Ma la coscienza è necessaria in una personalità che deve essere tenuta sotto controllo; e questo controllo proviene da Shri  Hanumana, che è la coscienza negli esseri umani.

Ora, questa coscienza che è rappresentata da Shri Hanumana, è la sua forma sottile che ci dà ciò che in sanscrito è detto sat-asat-viveka-buddhi, dove sat significa verità, asat indica la falsità, viveka la discriminazione e buddhi significa intelligenza. Pertanto, l’intelligenza per discriminare fra verità e falsità ci è conferita da Shri Hanumana.

Nel sistema di Sahaja Yoga, definiamo Ganesha come l’adhyaksha, io lo definisco il cancelliere dell’università. È lui a conferirci la laurea: “Ora hai attraversato questo chakra, quest’altro chakra, quel chakra”, e ci aiuta a comprendere in quale condizione ci troviamo. Diciamo che Ganesha ci dà Nirvichara Samadhi, quella che noi chiamiamo consapevolezza senza pensieri, e Nirvikalpa Samadhi (consapevolezza senza dubbi). Ci dà tutto questo ed anche la gioia.

Ma la comprensione, la comprensione mentale che una cosa è buona ed è per il nostro bene, ci è data da Shri Hanumana. E ciò è molto importante per gli occidentali, poiché per loro la comprensione deve essere mentale, diversamente non capiranno. Se non è mentale non riescono a ragionare in astratto, perciò deve essere a livello mentale. E la comprensione mentale che una cosa sia buona o cattiva, ce la dà Shri Hanumana.

Senza di lui, anche se diventate santi, sarete… Naturalmente voi siete santi e gioirete di questa santità. Ma la capacità di comprendere se questa santità debba esprimersi andando a vivere sull’Himalaya, o se sia meglio andare fra la gente a dare la realizzazione; tutta l’analisi, tutta questa vivekabuddhi, tutta l’osservazione, tutta la discriminazione, tutta questa guida, tutta questa protezione, ce le dà Shri Hanumana.

La Germania è una nazione che esprime davvero molto l’essenza del lato destro. Ed esprimendo essa a tal punto l’essenza del lato destro, è importante che qui sia venerato il protettore del lato destro.

Ma in tutta questa vivekabuddhi, in tutta questa discriminazione, egli sa una sola cosa: di essere assolutamente sottomesso a Shri Rama. E chi è Shri Rama? Shri Rama è il re benevolo. Lavora per il bene. E Shri Rama stesso è un re formale, noi diciamo che ha sankocha[iv]; l’inglese non è una lingua molto adatta a spiegare questo concetto, ma Shri Rama non è una persona che si mette in mostra. Rimane sullo sfondo. È molto equilibrato e posato. Quindi Hanumana, sapete, è sempre ansioso di svolgere il lavoro di Shri Rama, sempre.

Shri Rama gli disse: “Bene, vai a prendere sanjivani”, che era un tipo di erba necessaria a riportare in vita Lakshmana. Allora Hanumana si precipitò a prenderla e riportò con sé l’intera montagna, dicendo: “Ecco, tieni”. È una persona di questo genere, vedete. Portò (la montagna), questo è il suo comportamento tipico di un bambino. E la discriminazione in questo è: “Se Shri Rama lo ha chiesto, qualunque cosa lui mi chieda io la farò.” È dunque una relazione come quella fra un guru e uno shishya (discepolo). Ma è ancora più di uno shishya, è proprio come un servitore ossequiente, assolutamente arreso a Dio, assolutamente arreso a Dio. La sua principale caratteristica è la resa. Ora, questa arrendevolezza in sé dimostra che tutte le persone di lato destro sono arrese a Dio, non ai loro capi. Ma tutte le persone di lato destro sono per lo più molto arrese ai loro capi, alle loro professioni, talvolta anche alle proprie mogli; sono quindi asservite a persone sbagliate, non hanno discriminazione. Vi accorgerete sempre che non hanno discriminazione.

Ma se ricevete l’aiuto di Hanumana, allora lui vi fa capire che dovete essere arresi a Dio Onnipotente e a nessun altro, oppure ad un Guru come Rama. Diversamente, non dovete arrendervi a nessun altro. Allora siete liberi come uccelli ed ottenete tutti i nove poteri dentro di voi. L’intera attività di Hanumana serve a contrastare la vostra iperattività, il vostro eccesso di pensieri, il vostro ego.

Il modo in cui egli elimina l’ego della gente, è mostrato con grande dolcezza da come incendiò l’intera Lanka, la capitale di Ravana, e da come si prese gioco di lui; perché, vedete, occorre prendersi gioco delle persone egoiste. Così vanno a posto. Come quando Hanumana andò lì per la prima volta e Ravana, vedendolo, disse: “Chi sei tu? Chi sei tu, scimmia?”. Allora Hanumana rivolse la coda verso di lui e gli solleticò il naso con la coda. Perciò, egli è colui che prende in giro le persone piene di ego.

Così, se qualche persona egoista cerca di crearvi problemi, Hanumana se ne prenderà talmente gioco che vi stupirà vedere come questo individuo si metterà a saltare, come quando Humpty-Dumpty cadde giù rompendo la corona. È quindi compito di Hanumana proteggervi dalle persone piene di ego; e protegge anche gli egoisti, mettendoli in imbarazzo.

Come, ad esempio, Saddam (Hussein). Nel caso di Saddam ho soltanto chiesto ad Hanumana di occuparsene, perché sapevo che l’avrebbe fatto.[v]

Ed ora ha messo questo Saddam in diverse situazioni tali che lui non sa che cosa fare. Non sa come procedere, perché se dicesse: “Bene, dichiarerò la guerra”, tutto l’Iraq sarebbe distrutto, lui stesso sarebbe distrutto, il Kuwait sarebbe distrutto, tutto il petrolio andrebbe perduto, e tutti sarebbero nei guai. E per quanto riguarda Saddam, anche lui sarà distrutto, perché se gli americani dovranno combattere lo faranno nel suo Paese, non combatteranno in America. Lui non andrà in America a combatterli. Perderebbero la vita soltanto pochi americani. Così, adesso, Hanumana sta lavorando anche nel cervello di Saddam, suggerendogli: “Vedi, caro signore, se fai così accadrà tutto questo”. Egli agisce nel cervello di tutti i politici, di tutta questa gente egoista. E a volte ne rimangono storditi, talvolta cambiano la loro politica, tornano sui loro passi, ed è così che ci riescono.

Inoltre, un’altra grande qualità di Hanumana è quella di fungere da arbitro fra le persone. Fa in modo che le persone, due persone egoiste, si incontrino; le farà incontrare e, a quel punto, creerà una situazione tale che faranno amicizia e si addolciranno. Quindi, tutta la sua personalità agisce dentro di noi per farci vedere il nostro ego, per farci discernere: “Oh, questo è il mio ego all’opera!”, e poi per farci diventare simili a bambini, dolci, allegri e felici.

Lui ha sempre voglia di danzare, danza in continuazione, ed è sempre inchinato dinanzi a Rama, vuole sempre fare tutto ciò che desidera Shri Rama.

Pertanto, se Ganesha sta dietro di me, Hanumana è qui ai miei piedi. E se ne sta lì. Allo stesso modo direi che, se la Germania riuscirà a diventare come Hanumana – come mi ha chiesto Philip – allora che forza dinamica avremo, se diventeranno altrettanto sottomessi!

La natura ossequiente di Hanumana è evidenziata in larga misura dalla storia di Sita che, come sapete, gli regalò una collana, ma lui si rifiutò di indossarla perché dentro non c’era Rama.

Una volta a Sita parve che la presenza costante di Hanumana interferisse con la sua vita privata. Allora gli disse: “Ora puoi rimanere qui per svolgere soltanto un lavoro, non è necessario che tu li faccia tutti” – lui era solito svolgere tutti i lavori per Shri Rama – “Devi rimanere qui soltanto per un lavoro. Scegli quale vuoi fare”.

Allora egli rispose: “Sai, vorrei soltanto stare vicino a Shri Rama per schioccare le dita ogni volta che lui starnutisce.” Sapete, in India, quando starnutiamo, dobbiamo fare questo gesto per annullare tutta la negatività che esce con lo starnuto. Così, se si starnutisce, si fa così. Oppure, anche se ci si sente insonnoliti e si sbadiglia, di solito si fa così.

Allora egli disse: “Ogni volta che sbadiglierà, permettimi di fare..” – noi diciamo chutki, non so come diciate voi – “Permettimi di farlo”. Sita pensò: “Questo è un lavoro molto limitato, così questo tipo se ne starà lontano”. Lui però restava lì, allora lei gli chiese: “E perché adesso rimani qui?” “Sto aspettando (lo starnuto, lo sbadiglio). Come posso allontanarmi?”.

E poiché prima glielo aveva concesso lei, dicendo: “Va bene, ti sia accordato questo compito”, adesso non poteva rimangiarsi la parola, visto che glielo aveva accordato lei. Quindi lui è sempre lì vicino, solo per fare questo gesto per Shri Rama. E l’aspetto più dolce dell’intera situazione è che ogni momento, ogni istante, egli è reverente, attento, presente.

Anche in Sahaja Yoga io ho con voi relazioni come Guru, come Madre e… non so, illimitate. Ma comunque, noi sappiamo che vi sono queste due relazioni, per cui io sono vostra Madre e il vostro Guru. Ora, come Guru, la mia principale preoccupazione è che impariate tutto riguardo a Sahaja Yoga. Dovreste diventare esperti di Sahaja Yoga e dovreste diventare voi stessi guru. È la mia unica preoccupazione. Ma per questo è necessaria una resa completa. Islam significa resa. Perciò dovete arrendervi. Soltanto se siete arresi potrete imparare il modo in cui occuparvi di Sahaja Yoga.

Ora, anche questa resa è realizzata da Shri Hanumana. È lui che vi insegna ad arrendervi o che vi fa arrendere, perché le persone con l’ego non si arrendono. Allora lui crea degli ostacoli, oppure compie miracoli o trucchi grazie ai quali un discepolo si arrende al Guru. Diversamente (il discepolo) non si arrende, trova difficile arrendersi; e la forza che agisce per far sì che si arrenda al Guru, è ancora quella di Hanumana.

Pertanto, non soltanto è arreso lui, ma fa in modo che si arrendano anche gli altri. Infatti, se non riuscite ad arrendervi, è soltanto a causa dell’ego; quindi lui contrasta il vostro ego, lo abbassa e vi fa arrendere. Direi che ciò che Hanumana ha mostrato mediante la sua espressione, è che esiste una bellissima area del lato destro.

E se dovete gioirne completamente, allora dovreste essere completamente arresi al vostro Guru, come se foste servitori di questo Guru. Qualsiasi cosa dobbiate fare per il Guru, dovete eseguirla. Ovviamente dovete rendervi conto che il vostro Guru deve come minimo darvi la realizzazione, altrimenti non è un guru. Ma a chiunque vi abbia dato la realizzazione, dovete essere tanto arresi da essere come servitori, senza timidezza.

Ad esempio sapete, a volte, quando viaggio in aereo, talvolta non riesco a mettere le scarpe, poiché i miei piedi sono molto gonfi. A cose normali prenderei le scarpe in mano e mi metterei a camminare. Ma ho visto anche dei sahaja yogi prendere in mano le mie scarpe e camminare così, senza sentirsi timidi. Si sentono molto fieri di portare le mie scarpe. Quindi, ci si dovrebbe sentire fieri di fare tutte queste cose, di avere la possibilità di fare tutte queste cose per il vostro Guru e di essere arresi a questo Guru; di essere assolutamente preoccupati soltanto di come poter servire il Guru, di come poterlo compiacere e di come potergli stare più vicino. Ciò non significa vicinanza fisica, ma di un certo rapporto, di una certa intesa. Anche coloro che sono lontani da me possono sentirmi nel cuore. E noi dobbiamo ottenere questo potere da Shri Hanumana.

Ora, egli è colui che protegge anche tutte le deità, lui protegge. C’è una differenza fra lui e Shri Ganesha. Shri Ganesha fornisce shakti, energia. Ma il protettore è Shri Hanumana. Troverete che, quando Shri Krishna era il cocchiere di Arjuna, in cima al carro era seduto Hanumana, non Shri Ganesha. Hanumana era lì seduto per proteggerlo. Inoltre, in un certo senso, Shri Rama diventa Shri Vishnu, perciò Hanumana deve prendersi cura di lui.

Secondo i cristiani, e secondo la Bibbia, come sapete, egli è un angelo, l’angelo di nome Gabriele. Gabriele è colui che recò il messaggio – lui è sempre un messaggero – a Maria. E, sorprendentemente, le parole che usò furono: “Immaculata Salve”, cioè il mio nome. Il mio nome è Nirmala, ossia Immaculata, e il mio cognome è Salve. Egli Le rivolse queste parole. E sono rimasta sorpresa, perché oggi, al momento di farmi i regali, mi hanno donato un servizio da tè e uno da tavola che si chiama ‘Maria’.

Maria ebbe molto a che fare con Hanumana per tutta la vita, poiché Maria è Mahalakshmi, e Mahalakshmi è Sita, poi Radha. Hanumana deve essere lì per servirla. Ed è per questo che, sapete, talvolta la gente dice: “Madre, come lo ha saputo?”, “Madre, come ne è venuta a conoscenza?”, Madre, come ha fatto ad inviare il messaggio?”, “Madre, come ha fatto?”. Lo immaginate?

A tutto ciò pensa Shri Hanumana, lo fa lui. Qualunque cosa mi passi per la testa, lui se ne incarica e la realizza; infatti se, come vi ho detto, tutta la sua organizzazione è così ben progettata, da dove vengono tutti questi messaggi? Molti mi dicono: “Madre, io l’ho soltanto pregata!”.

C’era un signore la cui madre era molto malata. Andò a trovarla che lei stava morendo di cancro. Mi ha detto: “Non sapevo che cosa fare, così ho soltanto pregato Lei, Madre, di salvare mia madre”. Ora, la sincerità di quella persona, la sua profondità come sahaja yogi, Hanumana la conosce. Egli conosce il peso di questa persona. E immediatamente – sarete sorpresi – nel giro di tre giorni la donna, che era in punto di morte, sopravvisse e si ristabilì. Lui la portò a Bombay, dove i dottori dissero che non aveva il cancro.

Molti di quelli che voi chiamate miracoli, sono opera di Shri Hanumana. Egli è colui che compie i miracoli; li compie anche per mostrare la vostra stupidità, la vostra follia! Infatti, essendo lui sul lato destro, raggiunge l’area dell’ego. Con l’ego, un essere umano è, diventa sempre stupido, insomma, è inevitabile. Con l’ego si diventa tanto stupidi da dire: “Che c’è di male?”. Ed è per questo che si riscontrano tante persone che fanno stupidaggini tali da non capire perché le facciano. Dicono: “Che c’è di male?” C’è di male che ad Hanumana queste cose non piacciono, è questo il punto. E allora tutto si ritorce contro di loro. Quando si comportano stupidamente tutto si ritorce loro contro, e allora capiscono di aver commesso un grosso errore o qualcosa del tutto stupido.

A volte, però, può essere molto, molto difficile tornare indietro, come nel caso di quella che io chiamo la malattia degli yuppie, che adesso è impossibile debellare; perché Hanumana ha sottratto la forza elettromagnetica a queste persone, così essa non funziona, non è collegata alla mente conscia e pertanto quest’ultima non può agire, va proprio fuori uso. Soltanto se queste persone adorassero Hanumana con la stessa devozione, forse potrebbero essere salvate. Ma non è facile convincere di qualcosa questi stupidi yuppie. Rispondono: “Noi non ci crediamo, e allora?”. E allora? Allora morite, che vi resta da fare? Quella è la sola vita che vi resta, dunque fatelo.

Vi sono molti aspetti di Hanumana che avrei potuto descrivervi; ma per esempio, per quanto riguarda il suo corpo, mentre Shiva è ricoperto di gheru – il gheru è una pietra di colore rosso, molto calda. A volte, il freddo provoca irritazioni cutanee, ma se ci si mette il gheru, si possono eliminare. Oppure, a volte, vi vengono malattie cutanee dovute a dei baddha: si curano con il gheru, poiché è molto caldo ed ha un effetto calmante.

Invece, Shri Hanumana è ricoperto di ossido di piombo, ossido di piombo rosso, che è estremamente freddo[vi]. L’ossido di piombo è molto fresco. Se toccate il piombo, vedete, è molto freddo. Pertanto l’ossido di piombo è usato per ricoprire tutto il suo corpo, per bilanciare il suo calore oppure gli effetti del suo calore. Perciò in sanscrito lo chiamiamo sindhur, ed anche in marathi o in hindi è chiamato shindhur. Quindi dovete sempre trovare il colore giusto. Fortunatamente ho trovato a Vienna questo sari (rosso, ndt) che è molto adatto a questa occasione. Lui, dunque, è sempre coperto di questo colore, il colore del sindhur.

Si dice che l’ossido di piombo provochi il cancro, dicono che l’ossido di piombo possa causare il cancro. Esso è molto freddo e può raffreddarvi al punto da spingervi sul lato sinistro; il cancro è una malattia psicosomatica, e questa potrebbe essere la ragione. In maniera molto indiretta, possiamo dire che può anche provocare il cancro, perché è molto freddo e, per questo motivo, potete finire sul lato sinistro; e sul lato sinistro potete prendervi i virus che possono causarvi problemi. Però, lo stesso ossido di piombo va bene per le persone molto di lato destro. Per loro, metterlo sull’Agnya li rinfresca, si rinfrescano. Per loro va benissimo metterlo sull’Agnya per esserne rinfrescati: la loro collera svanisce, la loro rabbia svanisce, ed è un’ottima cosa. Perciò, egli cura la nostra collera, cura la nostra fretta, la nostra velocità, la nostra aggressività. È lui a farlo.

Hanumana fece uno scherzetto a Hitler. Come? Hitler usava Shri Ganesha (svastica, ndt) come simbolo, e la svastica era rappresentata in senso orario. Allora Hanumana gli giocò uno scherzo. Ciò che fece fu realizzare lo stampino usato per tracciare la svastica in modo tale che loro pensarono fosse meglio girarlo dall’altra parte. Non appena lo girarono…(si invertì il senso della svastica, ndt). Questo è un trucco di Hanumana. Glielo suggerii io, ma fu lui a metterlo in pratica.

Così iniziarono ad usare Ganesha (la svastica, ndt) in senso antiorario. Ed è proprio di Ganesha che si preoccupava Shri Hanumana: come avrebbe potuto superare Shri Ganesha?

Infatti, Ganesha è il maggiore, come può essere superato? Per di più lui è una deità, e Hanumana è un angelo. Così, non appena fatto lo scherzo, loro due insieme (Shri Ganesha e Shri Hanumana) impedirono a Hitler di vincere. Ecco come fu giocato questo trucco. Si fanno tutti questi piccoli scherzi, sapete.

Ricordo che una volta ci fu un mio puja in Germania. La Germania è il luogo in cui Hanumana gioca molti scherzi, perché, come vi ho detto, sono quelli che hanno più bisogno di lui. Quindi, in Germania fu celebrato un puja durante il quale, per sbaglio, per errore, invertirono (la svastica). Io non lo notai; di solito guardo sempre molto attentamente, ma non so perché quel giorno mi sia sfuggito – anche questo deve essere stato un trucco di Hanumana – e quando me ne accorsi dissi: “Oh Dio! Dove andrà a colpire adesso? Dove andrà ad agire? Quale Paese colpirà?”. Non colpì la Germania, bensì l’Inghilterra, perché io ho lavorato molto sodo in Inghilterra ma loro sono stati molto negligenti e molto letargici riguardo a Sahaja Yoga, così andò a colpire lì.

Pertanto, Hanumana è colui che va a distruggere, sotto forma di pioggia torrenziale o di una velocissima tempesta. Egli attua tutte queste cose mediante le sue energie elettromagnetiche. Tutta la materia, tutta la materia è sotto il suo controllo, l’intera materia è sotto il suo controllo. Ed è lui che crea per voi la pioggia, il sole, la brezza. È lui a fare tutte queste cose, proprio per avere un puja come si deve, una riunione come si deve. Egli realizza tutto in maniera davvero splendida e nessuno neppure sa che è stato Shri Hanumana a fare tutto, e dovremmo ringraziarlo continuamente.

Riguardo al puja di oggi, se dovessi dire tutto di lui ci vorrebbero ore ed ore, ma l’unica cosa che devo dire è che sento che è una grande benedizione celebrare il puja a Shri Hanumana in questo palazzo. Perché lui è sempre stato una deità, o angelo, molto maestoso; e questo luogo così maestoso e ben realizzato, dove vi è tutto, gli piacerebbe. Lui non è una sorta di sannyasi, non è un asceta. Normalmente le persone di lato destro sono ascetiche, diventano Bauhaus[vii], renderanno la gente di lato destro, renderanno tutto disadorno; vorrebbero, se possibile, tagliarsi anche il naso.

Vedete, è l’esatto contrario: Hanumana non fa così, egli apprezza la bellezza, le decorazioni, e rende le persone tutt’altro che ascetiche. Hanumana vi dà questa qualità. Ma molti adoratori di Hanumana dicono sempre che le donne non dovrebbero mai andare a ricevere il darshan (visione) di Hanumana, poiché Hanumana è un brahmachari[viii],  non vuole che le donne lo vedano poiché non è completamente vestito, ha abiti molto succinti, perciò non gradisce essere visto dalle donne.

Ma se le donne pensano che lui è soltanto un bambino, allora va bene. Ma credo che la gente non abbia l’idea che lui è un bambino. Che cosa conta per un bambino quanti abiti indossa o meno, che importanza ha? Inoltre, egli è una scimmia: non ci si aspetta che le scimmie indossino vestiti. Perciò, qualsiasi cosa lui indossi è più che sufficiente, e non vi dà affatto la sensazione di essere in alcun modo nudo o altro; ma osservate semplicemente la sua dolce forma, la sua dolce figura.

Mi auguro che qualche volta riusciate a scattare una fotografia anche di lui, come avete le fotografie di Shri Ganesha; allora ve ne innamorerete davvero, è davvero dolcissimo. E malgrado sia così grande e grosso e abbia le unghie, quando accarezza i miei piedi ritrae le unghie ed è gentilissimo, estremamente gentile; e carezza i miei piedi in modo davvero meraviglioso. Ed ho visto che gestisce ogni cosa con metodi estremamente gentili.

Pertanto, ciò che sento è che adesso i tedeschi stanno diventando molto delicati nel modo di gestire le cose e trattare le persone. Si sta verificando questo cambiamento, e credo che sia la benedizione di Hanumana su di loro.

Quindi, che Dio vi benedica.

Oggi non è necessario fare il puja a Ganesha, anche se potete lavare i miei piedi una volta e cantare alcuni canti. Perché prima di ogni puja occorre sempre fare il puja a Ganesha, ma non è necessario che sia troppo elaborato.

Dov’è Barbara? Chiedetele di portare una bottiglia di acqua calda perché Hanumana mi sta rinfrescando completamente. È Hanumana, sapete, che mi sta raffreddando completamente qui da dietro. E ora sentite come, parlando di lui, tutto questo posto si stia rinfrescando.

Questo è il regalo della Russia e guardate qui, il colore di Hanumana è esattamente uguale al mio sari. E questo è Hanumana, Gabriele. Pensate: c’è una storia popolare russa, che dimostra che i russi sapevano che egli indossava vesti di questo colore. Immaginate! Inoltre è seduto su un cavallo, e si dice anche che fu Gabriele a parlare a Maometto dei sette… Egli dette a Maometto un cavallo per vedere i sette Cieli, sapete, glielo dette lui. Sì, per vedere Dio Onnipotente nella Sua grandezza; poiché sono i sette chakra, per questo Hanumana glielo dette. È vero. Poiché Maometto era sul lato sinistro, aveva Chandra Ma; perciò egli glielo dette. Quindi questo è un pezzo bellissimo. Dovreste tenerlo lì… Ma è fatto in Germania, è fatto in Germania.

[i] Che desidera ed agisce per il bene del suo popolo.

[ii] Poteri.

[iii] L’ipofisi è una piccola ghiandola che si trova alla base del cervello, attaccata con un breve peduncolo di fibre nervose all’ipotalamo, la regione cerebrale che ne controlla il funzionamento, attraverso il rilascio di ormoni ipotalamici. L’ipofisi è formata da due lobi, anteriore e posteriore, che producono  a loro volta un’ampia gamma di ormoni che consentono all’ipofisi di controllare l’attività di molte altre ghiandole e cellule endocrine.

[iv] In alcuni altri discorsi, Shri Mataji spiega questo termine traducendolo come ‘formalità del cuore’, riconoscendo tuttavia che la lingua inglese non dispone di equivalenti realmente adeguati.

[v] Qui il riferimento è alla prima guerra del Golfo (2 agosto 1990 – 28 febbraio 1991), il conflitto che oppose l’Iraq ad una coalizione composta da 35 stati formatasi sotto l’egida dell’ONU e guidata dagli Stati Uniti, che si proponeva di restaurare la sovranità del piccolo emirato del Kuwait, dopo che questo era stato invaso dall’Iraq.

[vi] In India, durante il festival in onore di Hanumana, chiamato Hanumana Jayanti, i devoti  visitano i templi e si applicano segni (tika) di polvere rossastra (sindhur) sulla fronte. Ciò è considerato di buon auspicio. Secondo la leggenda, mentre Sita, la sposa di Rama, si stava mettendo il sindhur in testa, Hanumana le chiese il perché di questo gesto, e lei le rispose che ciò avrebbe assicurato longevità al proprio sposo. Allora Hanumana si cosparse tutto il corpo di sindhur, per assicurare a Rama l’immortalità. È per questo motivo che si vede spesso l’immagine di Hanumana ricoperta di una particolare polvere di color arancio. (Fonte: http://www.sanskrit.org/www/Hindu%20Primer/hindufestivals.html)

[vii] Bauhaus: Scuola tedesca di arte ed architettura, fondata nel 1919, dallo stile caratterizzato da una rigida geometria delle forme.

[viii] Praticante il celibato.