Shri Hanumana Puja, Pune (India), 31 Marzo 1999.

(traduzione dall’hindi)

Oggi celebriamo Hanumana Jayanti (compleanno di Shri Hanumana).

Cosa dire di Hanumana? Egli era tanto potente e saggio, quanto devoto e dedicato. Generalmente una persona così potente diventa di lato destro e si considera così grande che non sta ad ascoltare nessun altro.

Ma Hanumana è una deità speciale, una deità esemplare piena di qualità. C’è un perfetto equilibrio tra la sua devozione e il suo potere. Come egli abbia potuto ottenere questo equilibrio è una cosa da comprendere. In Sahaja Yoga, quando siamo illuminati, otteniamo molti poteri. A questo punto dobbiamo mantenere l’equilibrio. Amiamo gli altri e, con il potere dell’amore, continuiamo a compiere i nostri doveri.

Shri Hanumana era molto potente. Possedeva molti poteri divini Navdha, cioè Garima (una delle otto siddhi di Shiva, dignità), Laghuma (destrezza) etc. Poteva diventare grande quanto voleva e diventare piccolo come un atomo. Aveva ottenuto tutti questi poteri senza perdere l’equilibrio e arrivando al sentiero centrale. Una persona così potente generalmente diventa pazza. Ogni cellula del corpo di Shri Hanumana era piena di potere e devozione. Per questa particolarità oggi veneriamo Shri Hanumana in tutto il mondo. Sono sorpresa nel vedere che bambini stranieri molto piccoli, quando incominciano a disegnare, prima di tutto disegnano la figura di Shri Hanumana.

La seconda qualità di Shri Hanumana è che è per metà uomo e per metà scimmia, una perfetta combinazione di animale ed essere umano. Nel processo della nostra evoluzione, l’amore e le emozioni che ci siamo lasciati alle spalle sono stati assorbiti da Shri Hanumana.

Un guru ha molti discepoli che si suppone siano i suoi servi. Anche i cani hanno questo tipo di fedeltà. Un cane è fedele al suo padrone e per lui potrebbe sacrificare la vita. Allo stesso modo, un ricercatore deve essere devoto al suo guru. Il modo in cui nel processo evolutivo una creatura, in compagnia di un essere umano, impara la devozione completa e la fedeltà, dimostra che la bhakti, la devozione, è innata in noi. Il seme della bhakti è già dentro di noi. All’inizio non eravamo allo stadio umano. È con il risveglio della bhakti che siamo arrivati a questo livello.

Prendiamo l’esempio di un animale: dategli un po’ del vostro amore e del vostro affetto e vi verrà molto vicino e vi sarà molto fedele. Prendete l’esempio di un cavallo: come sacrifica la sua vita per il bene del suo padrone! La fedeltà dell’elefante è ben conosciuta. Non lascerà mai soffrire il padrone. Se una tigre o un altro animale attacca il padrone, l’elefante lo protegge, anche a costo della vita. Il rapporto tra padrone e animale evoluto è stabilizzato in noi. Dobbiamo risvegliarlo. L’elefante ha il potere di combattere e morire per il padrone, perché gli è devoto e lo ama.

Noi diciamo che Sahaja Yoga è il lavoro dell’amore divino. È proprio così, che lo sappiamo o no, questo potere è innato. È un potere divino. Quando un essere umano si inchina davanti a qualcuno che considera più elevato, è l’espressione di questo potere divino. Quando una persona prova rispetto per il suo guru, viene benedetta con la grazia e il potere del guru. Devozione ed energia, Bhakti e Shakti, non sono cose differenti, sono una cosa sola. Potremmo affermare che il lato destro è la fonte dell’energia e il sinistro quello della devozione. Shri Hanumana aveva in sé questa armonia tra Bhakti e Shakti.

Quando andò da Shri Sitaji a Lanka a chiederle di tornare indietro con lui, Shri Sitaji disse: “Tu sei mio figlio, non verrò con te. Deve venire mio marito a uccidere questo rakshasa, solo allora andrò con lui.” Shri Hanumana si inchinò di fronte a Shri Sitaji. Egli era abbastanza potente da riportare Shri Sitaji a Shri Rama, ma pensò che quando Madre dice qualcosa è giusto che sia così. In seguito, venne combattuta una grande battaglia, perché era necessario.

Shri Rama ha molte qualità speciali: è molto potente ed anche un provetto arciere. Potreste aver già sentito cosa fece nello svayamvara (scelta dello sposo) di Sita. Shri Rama uccise Ravana quando arrivò da lui. Tulsidas ha descritto il suo arco in modo mirabile. Shri Rama stava puntando alla testa di Ravana con la sua freccia. Delle dieci teste di Ravana una sarebbe caduta, ma sarebbe tornata nuovamente al suo posto. Lakshmana suggerì allora a Shri Rama di scoccare una freccia al cuore di Ravana, altrimenti non sarebbe morto. Colpirlo al cuore. Shri Rama, che era molto umile, sebbene fosse molto potente, disse a Lakshmana che Ravana aveva messo Sita nel proprio cuore, perciò non poteva colpirlo al cuore. Ma se avesse continuato a colpire e a mozzargli le teste la sua attenzione si sarebbe distolta dal cuore. Solo allora avrebbe mirato al cuore. Che esempio di amore di un marito per la propria moglie! Quanto era pieno d’amore quest’oceano di potere!

Ci sono molte storie su Shri Hanumana che raccontano di come anch’egli fosse questo  oceano di amore e compassione. Ma egli non aveva alcuna esitazione ad uccidere una persona malvagia che opprimeva o uccideva gli altri. Shri Hanumana sapeva che Ravana aveva paura del fuoco, così si recò a Lanka e la bruciò con il suo potere. Bruciò Lanka, ma non uccise nessuno. Ravana non fu bruciato ma terrorizzato. A Lanka erano tutti spaventati per i peccati commessi da Ravana. Prima di allora la gente di Lanka accettava qualsiasi cosa Ravana facesse e si piegava ai suoi desideri. Nessuno osava fermarlo. Ma quando Lanka fu bruciata le persone furono terrorizzate: “Avremmo potuto essere bruciati!” Per renderli consapevoli degli orribili peccati di Ravana, Shri Hanumana bruciò Lanka. Quanto era pieno di amore ‘Bajarangbali’!

Nella storia troviamo che la maggior parte dei potenti era piena di amore. Shivaji ne è un esempio. Più potere  aveva, più diventava saggio, sistematico ed equilibrato. Quando riuscite ad ottenere questo equilibrio, solo allora siete Sahaja Yogi. Acquistare potere non significa che dovete dire addio all’amore ed incominciare a comportarvi male. La dignità del vostro potere consiste nel diventare i custodi dei poveri e degli oppressi. Non c’è bisogno di combattere chi li fa soffrire o di causare loro dei problemi. L’intero lavoro sarà svolto, al vostro posto, dal bandhan. Il potere che avete ottenuto dovrebbe essere usato per annientare definitivamente la negatività. Come Shri Hanumana, non occorre  prendere spada e ‘ghana’ (arma a forma di martello). Il vostro potere è dentro di voi. Grazie alla vostra esperienza potete vedere come chiunque vi faccia soffrire sia automaticamente annientato, che  prendiate le armi o meno.

Siete protetti e, con voi, gli altri Sahaja Yogi saranno protetti. In questo, Shri Hanumana ha un ruolo importante. Voi non sapete che egli è con voi. La sua natura è pura ed innocente come quella di un bambino, ma è anche molto discreto e pieno di tutte le qualità. Egli fu benedetto con la discriminazione divina mediante la quale poteva giudicare e comprendere ogni cosa con amore. Shri Ganesha e Shri Hanumana sono le incarnazioni della saggezza divina. Shri Hanumana era molto potente e veloce e Shri Ganesha è di indole tranquilla, ma qualora le circostanze lo richiedano, entrambi possono diventare dei forti picchiatori. Essi sono con voi ogni momento. Ogni volta che qualcuno vi crea problemi, i vostri protettori sono lì. Spesso vedete come il servizio di sicurezza viaggia con i VIP e i ministri. Anche il servizio di sicurezza dei Sahaja Yogi si muove con loro; cioè il servizio di sicurezza dei Ganas.

I Ganas hanno molte cose da fare. Ganapati, Shri Ganesha, li tiene informati su di voi, riguardo a dove è il problema, da dove venite attaccati e tormentati. Voi non sapete che, anche se qualcuno vi vuole attaccare in segreto, questi ganas di Dio sono con voi. Quando Shri Ganapati lo informa di ciò, Shri Hanumana li mette in riga. I Sahaja Yogi non hanno alcun bisogno di essere spaventati. Nessun bisogno, per niente.

Vi racconto una storia molto sorprendente. L’America bombardò alcune zone dell’Africa dove sembrava che si nascondessero dei terroristi. Vi sto raccontando di un posto dove vivevano dei Sahaja Yogi. Una delle bombe esplose proprio lì e la maggior parte degli abitanti morì. Ma non venne causato  assolutamente alcun danno ai Sahaja Yogi. Erano sbalorditi. Neanche le particelle di polvere caddero su di loro. Non erano mai venuti a Cabella, non ci avevano neanche pensato. Ma dopo questo fatto vennero a Cabella a dirmi: “Shri Mataji, non sappiamo chi ci abbia protetto, ma tutti noi Sahaja Yogi ci siamo salvati. Tutti gli altri sono morti.” Questo è solo un episodio.

Voi siete protetti perché avete accettato Dio Onnipotente e Sahaja Yoga vi ha reso spiritualmente consapevoli. Grazie a questa trasformazione siete diventati persone così devote e potenti che  ora nessuno osa toccarvi. Vi potrei dare migliaia di esempi di come, una volta ottenuta la realizzazione del Sé in Sahaja Yoga, nessuno vi possa fare del male. Anche nell’antichità c’erano santi e sadhus. Furono tutti tormentati e ingannati, ma nonostante tutti questi ostacoli e difficoltà essi rimasero sempre aggrappati alla loro fede. Anche loro erano protetti.

Dicevano cose che facevano arrabbiare i governanti. Non esitavano a parlare contro i governanti e i malfattori, ma grazie al potere di Shri Hanumana nessuno poteva toccarli, nessuno poteva ucciderli. C’è una bellissima storia su Khawaza Nizamuddin Sahib. L’imperatore gli ordinò di andare ad inchinarsi di fronte a lui. Harazat Nizamuddin si rifiutò fermamente di farlo. Il re era furioso e lo avvertì che se non si fosse prostrato davanti a lui entro tre giorni lo avrebbe fatto decapitare. Hazarat Nizamuddin disse: “Fa quello che vuoi, non mi inchinerò davanti a te. Non sei un santo.” Vi fu una sommossa popolare. Nel giorno in cui il re avrebbe dovuto tagliare la testa di Hazarat Nizamuddin, qualcuno tagliò la testa al re. Nessuno seppe come fosse successo! Se non ci fosse stata questa protezione, tutti i santi e le persone religiose sarebbero stati uccisi. I governanti erano così violenti che li avrebbero fatti uccidere. Ma Dio è dalla parte dei santi e Dio è fatto del potere di Shri Ganesha e Shri Hanumana. Loro si occupano di questa protezione.

Quando Maha Rana Pratap, il governatore di Mewar, andò a combattere contro i Mughul, i suoi soldati gli chiesero di ritirarsi perché era difficile sconfiggere quel nemico formidabile. Maharana Pratap disse ai suoi soldati di tornare indietro. Disse loro: “Io non mi muoverò e continuerò a combattere, perché i Ganas sono con me .” Anche lui era un Sahaja Yogi. Disse ai suoi soldati di andarsene, se volevano, ma: “Io combatterò contro il nemico perché i Ganas sono con me.” Quindi potete capire come siete protetti su ogni lato. Cosa dovrebbe succedere ad un Sahaja Yogi quando ottiene questa protezione?

Dovrebbe diventare una persona molto paziente, discriminante e senza paura. Non sarà intimorito dal nemico, resterà saldo al suo posto e affronterà le persone malvagie. Non avrà bisogno di fare nulla. Ora quel tempo è passato. Resistete coraggiosamente e le persone negative scapperanno. Molti Sahaja Yogi mi hanno scritto delle loro esperienze.

Diversamente, non sarebbe stato un lavoro facile diffondere Sahaja Yoga in occidente. Ora anche i musulmani stanno accettando Sahaja Yoga. Così potete comprendere quanto grande sia questo Potere Divino, il potere dell’amore, e quanto possa realizzare! Ma questo non significa che dobbiate creare qualche grande istituzione nel nome di Shri Hanumana. Assolutamente no. Il modo in cui le persone agiscono al giorno d’oggi è prendere il nome di Shri Hanumana, di Shri Ganesha o di Shri Shiva. Non c’è bisogno che creiate simili organizzazioni. Voi stessi siete un’organizzazione. Nessuno vi può toccare, nessuno vi può distruggere. A patto che conosciate il vostro sé.

È scritto in tutte le scritture che Realizzazione del Sé significa conoscere se stessi. Cosa significa conoscere noi stessi? Significa che dovremmo essere consapevoli di chi ci sta intorno, di chi sono i nostri protettori e del modo in cui darete il vostro amore ed affetto alla gente.

Come ha detto qualcuno in passato: “Sarò di conforto a tutti e riempirò di gioia il mondo intero.” Quando vi viene questo sentimento, pensate che non c’è nessuno che vi può fare del male. Nessuno oserebbe. Per questo non dovete fare nulla. Non dovete prendere una spada o qualche altra arma; tutte queste cose sono già con voi, sono dentro di voi. Non avete bisogno di rafforzare il vostro corpo, siete già forti.

C’è una storia cinese molto interessante. I cinesi amano il combattimento dei galli. Una volta un re cinese pensò che sarebbe stato meglio se il suo gallo potesse essere allenato da qualche santo. Un santo non combatte con nessuno, eppure nessuno lo tocca. Le persone ne hanno timore e si inchinano davanti a lui.

Qual è la particolarità che permette loro di vivere a proprio agio in questo mondo malvagio?

Il re portò il suo gallo da un santo che gli chiese di lasciarlo là. Dopo un mese il re si riprese il gallo e, nel giorno del combattimento, lo mise nell’arena. Tutti i galli combattevano fra di loro ma questo rimaneva da solo. Uno dopo l’altro tutti i galli scapparono. Solo lui era rimasto nell’arena; tutti i galli ne erano spaventati  perché se ne stava lì impassibile.

Oggi veneriamo Shri Hanumana. Dovremmo comprendere che egli risiede dentro di noi. Controlla il nostro lato destro, Pingala Nadi, e ci dà l’ardore. Come risultato si genera del calore. Ma il cammino di Hanumana è tale che il calore, l’energia, e la devozione devono correre fianco a fianco. Il calore, l’energia, agisce nel lato destro, ma senza l’equilibrio di Shri Hanumana, questo calore dà origine a molte malattie quali problemi di fegato, asma bronchiale e attacchi di cuore.

Quando questo calore scende verso il basso, Shri Hanumana cerca di controllarlo, ma quando il calore va fuori dal suo controllo si determinano molte malattie incurabili. Il calore può causare  il tumore del sangue, problemi intestinali. Un fegato caldo è la causa di molte malattie e i problemi di fegato derivano dal fatto che non seguiamo Shri Hanumana.

Qualche volta ci arrabbiamo. Non c’è bisogno di arrabbiarsi. Negli accessi di collera creiamo una quantità di problemi, picchiamo gli altri e così via. La rabbia non è il potere di Shri Hanumana.

Non c’è assolutamente bisogno di adirarsi con gli altri. Se rispettate Shri Hanumana non avete bisogno di arrabbiarvi. Shri Hanumana non si arrabbia mai con nessuno. Noi esseri umani, invece, ci infuriamo per cose stupide. L’ego ci tormenta. Shri Hanumana non aveva ego.

Generalmente, le persone di lato destro sono orientate sull’ego. Gli esseri umani hanno tanto di quell’ego che non riesco a capire! Quando cerco di esaminarli a fondo, emerge che non c’è alcun motivo di ego. Persino una persona comune è piena di ego, mentre molti re non avevano assolutamente ego. L’ego colpisce tutti quelli che non seguono Shri Hanumana. Se rispettate Shri Hanumana, allo stesso modo avete riguardo per Shri Rama. Ora ditemi: “Perché una persona di lato destro dovrebbe ammalarsi di asma dal momento che Shri Rama è la deità che governa il cuore destro? È perché non rispettate Shri Hanumana, non vi comportate come lui e non siete equilibrati come lui, che diventate vittime di questa malattia che è l’asma. Il Signore Shiva risiede nel cuore. Chi non lo rispetta potrebbe avere attacchi di cuore, o molte altre malattie, anche dopo essere entrato in Sahaja Yoga. Dovreste comprendere che Shri Hanumana è il vostro ideale; come anche il Signore Ganesha. Egli era l’innocenza incarnata. Egli è innocente come un bambino piccolo, ma è molto saggio e pieno di discernimento. Shri Hanumana è equilibrato e pieno di amore e gioia. Allo stesso tempo egli è il potere incarnato.

Un Sahaja Yogi dovrebbe comprendere tutte queste cose, e la sua vita e il suo carattere dovrebbero essere ben equilibrati. Quando vi adirate, dovreste osservare in silenzio. Io credo di non adirarmi mai. Se non ci si inquieta, ogni cosa va per il verso giusto. Ma le persone non riescono a controllare la propria collera. Nell’attacco di collera si mettono a maltrattare. L’eccesso di rabbia è una cosa seria che può sfociare in una grave malattia chiamata Alzheimer. La collera è la causa dell’Alzheimer, la collera senza motivo.

Supponete che qualcuno schiaffeggi vostro figlio. È abbastanza per farvi arrabbiare. Ma cosa c’è da arrabbiarsi? In realtà dovreste pensare che vostro figlio potrebbe aver commesso qualche sbaglio oppure che lo state viziando con il vostro amore. Se non avete raggiunto questo tipo di equilibrio, allora c’è questo morbo di Alzheimer che vi fa uscire di testa. Una siffatta persona non muore né fa morire gli altri. Continua sempre a maltrattare e strepitare. Una persona di questo tipo potrebbe essere curata in Sahaja Yoga, ma il trattamento è molto difficile, perché questi pazzi maltratteranno chi provi a curarli. Così, chi si avvicinerà ad una persona del genere? Se un paziente maltratta il dottore, questi dirà: “Va all’inferno, che devo fare con te?” La stessa cosa succede a persone del genere: a nessun Sahaja Yogi va di avvicinarli.

Gli ubriaconi sono i peggiori nemici di Shri Hanumana. Egli bruciò Lanka, la terra  di quegli ubriaconi. Nessuno vuole mischiarsi con gente di questo tipo. Si riuniscono in dieci alcolizzati e bevono. Non c’è nulla da mangiare in casa per i bambini ma questi stupidi spendono tutto in vino!

Coloro che seguono Shri Hanumana non possono bere alcool perché bere è mancare di rispetto a questa deità. Egli non lo permetterebbe. Ma di questi tempi il vizio del bere imperversa. Sono sorpresa. Una volta andai a casa di un amico di mio marito che era un importante funzionario. Entrambi, marito e moglie, erano abituati a bere. Era inverno e mi invitarono  a passare lì la notte. Io acconsentii. Mio Dio! C’era solo una coperta in casa. Dissi: “Non importa, mi arrangerò.” Ma loro erano molto imbarazzati e confusi. Avevano solo una figlia, era una sbandata, ma loro non lo accettavano e continuavano a tesserne le lodi. La ragazza si rovinò a forza di bere e, in seguito, venne da me piangendo.

L’elemento dell’amore scompare in un ubriacone. Una persona del genere è incapace di amare. Questo è il motivo per cui bere è proibito in tutte le religioni. Ma i cristiani trovano delle scuse per bere. E nemmeno indù e musulmani  fanno eccezione. I cristiani dicono che Gesù Cristo abbia trasformato l’acqua in vino per servirlo durante una festa di matrimonio. È falso! Ma la gente la prende come scusa per bere.

In Inghilterra rimasi sorpresa nel vedere che se muore qualcuno la gente beve, se nasce un bambino la gente beve! Bere è diventato una dipendenza. L’alcool è diventato la loro cultura. Hanno scritto dei libri sull’alcool, su quando e quale tipo di alcool bere, in quale occasione si deve usare un particolare tipo di bicchiere. Quando vedo questi ubriaconi, penso che siano umani per metà. Per l’altra metà sono completamente pazzi. Ma bere è entrato nella loro cultura.

La Francia è il paese peggiore in questo senso. Non avete nulla da imparare da loro. Quando parlano di Gesù Cristo, sono assolutamente in errore. Ho letto che il vino che bevono gli ebrei, è in realtà succo d’uva, ‘draksha’. Gesù Cristo mise il dito nell’acqua e questa si trasformò in succo d’uva. Senza la fermentazione, come si potrebbe ottenere il vino?

Più è fermentato più costa. Un vino di cinquant’anni è molto pregiato, uno di cent’anni è una rarità. Queste idee sono state create dagli ubriaconi. Ubriaconi sono gli scrittori e i narratori. Molte persone sono state raggirate da queste letture. Ma non potrete mai aver visto la statua di qualche accanito bevitore in nessun paese! Queste persone non solo sono contro Shri Hanumana, ma lo attaccano pure e, così, Shri Hanumana genera un tale calore dentro di loro che cadono vittime di tumori addominali e di molte altre malattie. Nonostante ciò la gente continua a bere. Quest’abitudine di bere, che sta imperversando, mi preoccupa. Nessuno sa che cosa potrebbe fare Shri Hanumana! Io lo controllo, altrimenti, chissà, un giorno potrebbe scaraventare tutti gli ubriaconi nell’oceano!

Sono veramente preoccupata! Egli è pieno di compassione e devozione ma non risparmia chi è contro di lui. Anche Shri Ganesha punisce le persone immorali. L’immoralità colpisce il Mooladhara di una persona. L’alcool danneggia la consapevolezza. Quando Shri Hanumana vede qualcuno bere, è dispiaciuto. Non c’è armonia nella famiglia di una persona del genere. Non ci sarà pace e serenità nella sua casa. Marito e moglie bisticceranno, litigheranno tra loro. Generalmente gli ubriaconi litigano tra loro e così acquisiscono una cattiva reputazione nella società. Quindi i Sahaja Yogi non dovrebbero andare in casa di ubriaconi né avere alcun rapporto con loro. Questi rapporti sono molto dannosi per i Sahaja Yogi. Da una parte seguite Shri Hanumana e dall’altra mantenete rapporti con gli ubriaconi!

A Puna, in particolare, ci sono molti tipi di Hanumana – Maruti (dio del vento), Dulya Maruti e molti altri. Quindi la gente di Puna dovrebbe stare in guardia. Una volta questi seguaci di Hanumana vennero da me a chiedermi di tenere una conferenza, ma rifiutai. Mi chiesero la ragione di questo rifiuto. Dissi: “Voi vi ubriacate e cantate canzoni sporche davanti a Shri Hanumana. Ma sapete chi è Maruti? Egli soffocherà questa gente”. Ora mi hanno detto che là non fanno entrare gli ubriaconi. Guardate quanto sono sfacciati! Di fronte a Hanumana faranno tutte queste cose e credono che bevendo potranno avere più soldi! In realtà la maggior parte di questi beoni è in bancarotta. La gente si chiede il perché. È dovuto a Shri Hanumana, che altra ragione si potrebbe trovare?

State andando contro Shri Hanumana. Il suo potere scorre dentro di voi, nel lato destro. Usatelo in modo equilibrato. Al contrario, vi mettete a bere danneggiando il vostro fegato e l’intero sistema. Naturalmente egli ne sarà contrariato. Questo è il lavoro di Shri Hanumana da un punto di vista sottile. Egli non si preoccupa delle cose esteriori.

Se qualcuno si oppone al vizio di bere, gli altri lo perseguiteranno. Quelli che non bevono sono considerati stupidi e fuori moda. Shri Hanumana è lì per proteggere quelli che sono contrari al bere, quando colpisce, siete finiti. Ma di solito Shri Hanumana non nuoce, altrimenti la gente non direbbe certe pazzie. Parlano in continuazione di bere, di feste, e di altre cose del genere. Ai matrimoni bevono come pazzi.

Gli esseri umani sono pieni di pensieri, soprattutto riguardo al futuro. Ma non è rimasto amore in loro. I sentimenti di amore sono totalmente assenti negli esseri umani. Shri Hanumana è angosciato da un atteggiamento del genere; non potete neanche immaginare quanto, lui che è così devoto a Shri Rama. Potreste anche essere un grande lavoratore, una bella persona, qualsiasi cosa, ma se non c’è amore, non funzionerà. Si dovrebbe avere amore per tutti.

Gesù Cristo ha detto: “Perdonate tutti”. Chi siete voi per non perdonare?  La gente impazzisce per cose futili e la gioia dell’amore svanisce. Chiunque dovrebbe rendere omaggio ed inchinarsi di fronte a Shri Hanumana, il devoto di Shri Rama.

Dovremmo comprendere come mantenere in equilibrio i poteri con i quali siamo benedetti in Sahaja Yoga. Con l’amore potete trattare con le persone più difficili. Io devo incontrare persone molto strane, ma le tratto sempre con amore. È con l’amore che le convinco.

Una volta incontrai un santo. Era conosciuto per la sua collera. Dovetti scalare una montagna per raggiungere la grotta in cui viveva; quando arrivai là, lo trovai che scuoteva la testa con rabbia. Aveva il potere di controllare la pioggia, ma quel giorno piovve parecchio ed ero tutta inzuppata. Ebbe un accesso di rabbia. Fu portato davanti a me, nella sua grotta, e mi chiese: “Madre, perché non mi hai permesso di fermare la pioggia? Volevi purificarmi dal mio Ego?” Era molto orgoglioso del suo potere di fermare la pioggia. Dissi: “Cos’è successo se mi sono bagnata?”. E lui: “È per piegare il mio ego che non mi hai permesso di fermare la pioggia?” Gli risposi: “Niente del genere. In realtà tu sei un sannyasi (asceta) e hai comprato un sari per me. Come posso accettare qualcosa da un sannyasi? Così ho pensato che, se mi fossi inzuppata, avrei potuto accettare il sari che mi hai comprato”. Cominciarono a scendergli le lacrime dagli occhi e cadde ai miei piedi. Dissi: “Cosa ho dovuto fare? Bagnarmi un po’! Come avrei fatto, altrimenti, ad accettare il sari? Così ho pensato che fosse meglio inzupparmi ed avere una scusa per accettarlo.” Gli dissi che mi aveva portato un sari Nauwar color arancio: “Va proprio bene  perché anche la mia sottoveste si è bagnata e questo Nauwar può essere indossato anche senza.” Era molto soddisfatto. L’amore è un boon, una grazia, che scioglie il più collerico dei collerici. Non basterebbe l’intera notte per raccontarvi esempi del genere. Accadono ogni giorno.

Parlare con amore non costa nulla. Se amate gli altri ne assorbirete le qualità, ma se li odiate assorbirete i loro difetti. È una consuetudine che quando le persone ricevono ospiti li intrattengano e continuino a lodarli finché sono presenti; ma appena se ne saranno andati inizieranno a criticarli. È molto comune tra le signore. Di fronte fanno complimenti e alle spalle criticano. Questa ostentazione di amore non va. Anche il destinatario capisce che state solo fingendo.

Siete Sahaja Yogi e avete il potere di amare col cuore. Quando assorbite questa qualità l’albero dell’amore fiorisce, così donerete gioia agli altri e gioirete di questa fragranza. Nient’altro vi attrarrà se non questo oceano di amore.

Quello che dobbiamo imparare da Shri Hanumana è la devozione, la bhakti, e il potere che egli vi ha donato. Se la vostra devozione è reale, nessuno oserà toccarvi. Nessuno potrà toccarvi.

Ci sono migliaia di esempi in Sahaja Yoga. La gente li chiama miracoli. Ma io vi dico che non si tratta di miracoli ma delle benedizioni di Shri Hanumana. E lo stesso vale per le mie benedizioni e l’amore per tutti voi. Amate voi stessi e amate anche gli altri. Non limitate l’amore a: ‘mio figlio, mio questo, mio quello…’. No! Amare significa amore altruista, Nirvajya Prem, amore che non si aspetta nulla in cambio, amore che non è limitato ai propri familiari. Siete stati benedetti con questo insondabile potere d’amore. Usatelo.

Che Dio vi benedica.