Diwali Puja, Powers of the Gruha Lakshmi

London (England)

1981-11-01 Diwali Puja Talk, Powers of the Gruha Lakshmi, London, UK, 55' Download subtitles: CS,EN,ES,IT,PL,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles: Add subtitles:
Download video (standard quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribe


Divali pudžos kalba, 1981 m. lapkričio 1 d., Chelsham Road ašramas, Londonas, Didžioji Britanija

Šiandien jums papasakosiu apie Lakšmi principo svarbą mumyse ir tris procesus, kuriuos patiriame savyje.

Pirmasis yra Gruha Lakšmi. Iš tiesų tai labiausiai švenčiama tryliktą Mėnulio dieną, per kurią įprasta namų šeimininkei įteikti kokių nors dovanų. Geriausia, ką jai galima įteikti, tai kokį nors virtuvės įrankį. Taigi, žmonės jai įteikia kokių nors virtuvės įrankių, iš tiesų tai labai abipusis reiškinys, nes kai įteikiate virtuvės įrankį, ji turėtų jums gaminti. Tai labai mielas būdas pasiūlyti: „Galėtum ką nors pagaminti“. Po to keturiolikta diena yra labai svarbi, nes tai yra Devi – kaip Energijos – diena, kaip Energijos, nes Kartikėja buvo tas, kuris nužudė demoną Narakasurą. O jis buvo vienas iš blogiausių – toks, kurio neįmanoma nužudyti. Taigi Šiva ir Parvati susituokė dėl to ypatingo tikslo – kad sukurtų tą galingą Šaktiputrą, tai reiškia – Šakti sūnų, žinomą kaip Kartikėja. Ir Jis gimė tam, kad nužudytų siaubingą demoną, vardu Narakasura. Ir Jis jį nužudė.

Tai yra ta diena, keturiolikta diena. Tai kaip Helovinas, nes tą dieną jie atvėrė pragaro vartus ir visus demonus ten uždarė, todėl tos dienos rytą reikia kuo vėliau keltis, kad visi demonai būtų tvarkingai uždaryti, nes kai kurie iš jų dar gali būti netoliese. Geriau reikia leisti jiems išeiti. Turiu omenyje, vietoje, kurioje esate, jūs nelabai jaučiate jų egzistavimą, tačiau jei būtumėte pasąmonės ar kolektyvinės pasąmonės srityse, žmonės ten mato keletą dvasių ir gali jausti jų egzistavimą – jie mato juodas dėmes ir visa tai. Taigi ši diena yra labai pavojinga, bet Narakasura buvo nužudytas, todėl žmonės švenčia. Tai švenčiama kitą dieną, ta diena vadinama Divali diena. Tą dieną jie taip pat garbina Lakšmi, nes mano, kad tai diena, kai Lakšmi gimė šioje Žemėje iš jūros, kaip sakiau jums anąkart. Po to ateina Naujųjų metų diena, nes Indijos šiaurėje – tai laikas, kai žmonės baigia rinkti derlių, ir jie manė, kad ši diena labai tinkama švęsti Naujuosius metus. Ir tai iš tiesų yra, galime sakyti, labiau socialinis dalykas Indijoje, mums to naudoti nereikia, naudokime, kas mums tinka. Galite turėti savo Naujuosius metus, nes pietuose, pavyzdžiui, Maharaštroje, jie turi kitus Naujuosius metus, kaip sakiau, ten, kur Šalivahanas ir jo dinastija pradėjo kitą kalendorių ir šventė tai.

Taigi dėl šių dalykų nėra nieko nejudinamo, turite tai žinoti. Nėra nieko nejudinamo. Nepajudinamumas kyla dėl neišmanymo. Viskas dėl jūsų, dėl jūsų laimės. Visa švenčių sistema yra dėl jūsų laimės, o ne dėl laiko ir datų laimės. Tai skirta jums, todėl turėtų būti kilnojama, prisitaikant prie poreikių bei supratimo ir prie jūsų šalies gyvenimo būdo. Neturėtų būti jokių prisirišimų prie jokios tam tikros kultūros, tam tikrų idėjų. Viskas jums. Visos šios šventės – jums, ne dievams. Jie neturi šių švenčių.

Tik dėl jūsų, žmonės, šios šventės yra čia. Ir kai jas švenčiate, tai tik dėl savo pačių džiaugsmo ir laimės. Ir štai taip jūs turite švęsti, tokiu būdu tai suteiks jums daugiausiai laimės. Ir tos šventės, visos pasaulio šventės turi būti švenčiamos. Kuo daugiau švenčiate, tuo džiaugsmingiau tai tampa. Kam praleisti progą? Matote. Taigi kaip Sahadža jogai galite švęsti, negalite žiovauti. Taigi, kaip Sahadža jogai nebepriklausote jokiai kastai ar bendruomenei, dabar jūs priklausote pasaulinei kastai. Vos tik pradėsite priklausyti pasauliniams dalykams, tada galite pradėti švęsti visas visų religijų šventes.

Ir mėgaukitės tuo. Visus metus galite švęsti visas šventes. Domėkitės jomis, kuo daugiau jų žinosite, tuo geriau. Ir turėkite visokiausių saldumynų, kokius tik naudojate, kokio tipo naudojate bet kuriose vietose, šalyse ir kultūrose. Ir štai kaip mes turime būti daugiau švenčiantys. Pati paskutinė diena yra labai svarbi, tai labai pasaulinė diena, reikia pasakyti, pavadinta ši diena „Bhaija Dudže“ arba ją dar vadina marathi kalba „Bhai Bidž“ – skirtingi pavadinimai. Brolių ir seserų diena. Brolių ir seserų santykiai turi būti labai labai stiprūs. Ir šių santykių tyrumas turi būti išsaugotas. Nebūtina gimti broliais ir seserimis, nebūtina, bet jūs gimėte, nes jei esate realizuotos sielos, jūs gimėte kaip broliai ir seserys.

Taigi tas tyrumas turi būti išsaugotas Sahadža jogos visuomenėje. Labai svarbu, kad turime stengtis puoselėti situaciją, jog broliai ir seserys yra kai kas labai tyro. Jų santykiai yra labai tyri, ir jais neturi būti abejojama. Tai taip svarbu, kad net, kai kažką pavadinate savo broliu, jis yra jūsų brolis, ir kuo labiau puoselėjate šį ryšį, tuo bus geresnė jūsų kairė Višudhi, nes kairė Višudhi yra jūsų santykis su Dievu kaip broliu arba Deive kaip seserimi. Taigi Krišnos sesuo, kaip jau žinote, gimė Nandai, o Šri Krišna gimė kalėjime. Todėl ten turėjo įvykti apsikeitimas. Jie turėjo pakeisti Ją vietoje Jo. Ir kai Kamsa, Krišnos dėdė, bandė nužudyti tą mergaitę, Ji pakilo į dangų kaip žaibas ir tarė: „Tavo žudikas tebegyvena Gokule, tebėra ten“. Taigi, šis žaibas, kurį matome, reprezentuoja energiją, kurią vadiname Višnumaja – tai sesuo. Jei jūsų seseriški jausmai moterims yra geri ir stiprūs, jūsų kairė Višudhi bus labai stipri.

Ji turi ir daugiau savybių, pavyzdžiui, žmogus, kurio kairė Višudhi stipri, yra labai pasitikintis žmogus. Ir ne tik: visa, ką jis pasako, tampa tiesa, net jei suklydęs jis ką nors pasako, tai įvyksta. Kairė Višudhi yra labai galingas centras. Kai toks žmogus kalba, tarkim, ką nors kritikuoja ar bando ką nors sustabdyti, ar nori būti prieš kažką, tada turi galią sunaikinti tai, ko jis nenori. Tarkim, galime sakyti, kad Kristaus kairė Višudhi buvo išreikšta Jo santykiu su Marija Magdaliete. Kai Jis atsistojo ir pasakė: „Tie, kurie be nuodėmės, tegul meta akmenį į ją.“ Tokia Jo galia. Žmonių nuodėmingumas visiškai juos sunaikino, jie buvo pribaigti, nes nuodėmė buvo ten. Ir nuodėmė buvo kairėje Višudhi. Ten nebuvo tyrumo. O kai ten nėra tyrumo, ir tai pasako toks tyras žmogus, visi tie žmonės praranda galias, jie net negalėjo paimti akmenų.

Jo sesuo gimė vėliau kaip Draupadi, ir labai netoli nuo tos vietos, kurioje buvome – netoli Vani, žinote, kur matėme. Geivinai, prisimeni, kai keliavome į Nagpurą? Ji gimė netoli Vani, toje vietoje, ir ten yra didelė šventykla. Ji buvo pavadinta Draupadi, žinote, kad Šri Krišna bandė apsaugoti Jos tyrumą. Taigi, žmonės, girdėjau, kad bandoma skleisti žinias prieš Mariją Magdalietę ir prieš Kristų, ir visokių dalykų, matote. Tai aiškus požymis mūsų proto ir moralės nuosmukio, nes nebegalime matyti tyrumo jokiuose santykiuose. Negalime matyti tyrumo jokiuose santykiuose. Todėl kaip Sahadža jogai turime puoselėti tai labiau. Vietoj to randu, kad žmonės iš Vakarų bando galvoti, kas ką turėtų vesti. Taip įtvirtinti santykiai yra neteisingi.

Nereikia organizuoti santuokų ir žaisti tų romantiškų žaidimų ir viso kito. Jei santuoka turės įvykti, ji įvyks. Bet nesugadinkite atmosferos. Yra žmonių, kurie kaip kokie kirpėjai bando organizuoti vestuves, matote, ir dar labai didžiuojasi, kad suorganizuoja vestuves – vieną su tuo, kitą su tuo. Tai nepageidaujamas dalykas, nė vienas neturėtų taip elgtis. Nėra skaistumo tokiuose dalykuose – nuolat organizuoti vestuves. Kai ateina laikas vestuvėms, jos įvyksta. Mahometo Sahibo laikais iškilo didelė problema, nes buvo tik keli vyrai ir daug įvairaus amžiaus moterų. Ir jie nežinojo, ką daryti, kaip išsaugoti tas merginas, nes daug vyrų žuvo kare. Todėl jie paklausė: „Ką dabar daryti tokioje situacijoje, kai susidarė tokia katastrofa, o yra tiek daug moterų ir tik keli vyrai?“ Tada Jis pasakė: „Gerai, jūs galite vesti keturias ar penkias žmonas ir galite vesti bet kokio amžiaus.“ Nes turite gyventi dharmoje, tai reiškia santuoką, kolektyvinę sankciją, neleidžiančią be santuokos.

Taigi Jis pasakė: „Gerai, galite tuoktis penkis kartus, bet privalote tuoktis, negalite gyventi nesusituokę.“ Ir dėl to Jis buvo ypač konkretus, kad kiekvienas žmogus turi susituokti ir negali turėti santykių nevedęs, tai nuodėmė. Vietoj to šiandien musulmonai galvoja, kad tai jų teisė – vesti penkias moteris. Turiu galvoje, kai vyrų jau yra daugiau nei moterų. Tai neteisinga. Jūs turite rasti sprendimą. Ir tuo metu net santykiai tarp seserų ir brolių turėjo būti apriboti, nes buvo didelė problema. Taigi Jis pasakė: „Gerai, vaikai, kurie turi tuos pačius tėvus, negali susituokti, bet pusbroliai su pusseserėmis gali tuoktis“, – tuo metu, tuo metu tai buvo pakeista, gerai, bet dabar nebe tie laikai. Mes nekariaujame, nieko panašaus nevyksta, nėra tokios problemos, todėl leiskime vystytis savo tyriems brolių ir seserų santykiams. Iš tiesų pirmą kartą, kai darėme šią Divali ceremoniją, paprašiau žmonių susirasti sau vieną seserį. Kiekvienam ponui reikia turėti vieną seserį, susirasti vieną.

Ir tai yra ta diena, sakiau, pradėkime taip, kad kai susitiksime kitą dieną, kuri vadinasi Rakhi Purnima, užrištumėte rakhį ant rankos, tie patys broliai ir seserys. Indijoje mes darėme tą patį ir tai pavyko labai puikiai. Bet ten santykiai yra labai stiprūs. Kartą Dhumaliui, matote, manau, tai užrišo Raulbai. Ir dabar, kai sakau, ką nors Raulbai, jam tai nepatinka. Tai išaugo į tokį lygį. Tai taip miela, žinote. Ir net Dhumalio žmona gerbia Raulbai kaip vyresnę seserį, matote. Tai labai miela. Tokiu būdu įtvirtinta labai daug santykių.

Ir kitais metais, manau, Raulbai tapo seserimi vieno iš mūsų patikėtinio, kurio jau dabar nėra. Ir ji visada puoselėjo visus tuos santykius, jie taip pat, įsivaizduokite, esmė ta, kad tie santykiai yra tokie ypatingi, tokie artimi ir tyri. Kiekvienas turi išvystyti tokius santykius su moterimis, su bet kuria moterimi ar drauge, kurią norite turėti. Kiekvienas turi prisiminti, kad tai negali peržengti tam tikrų ribų, tai turi išlaikyti marijadas. Kitaip jie taps broliais ir seserimis, o tada susituoks – tai neįmanoma. Taigi reikia turėti ribas, tai labai svarbu. Sahadža jogoje reikia turėti marijadas ir ribas. Viena iš jų yra tokia: kai kartą pavadinate ką nors broliu ar seserimi, tai visiškai tyri santykiai. Šiek tiek pasigilinkime į tai. Tie santykiai, kaip jau sakiau ankščiau, su jūsų, tarkim, vyro jaunėliais broliais yra tiesiog tokie: jie yra jūsų jaunėliai broliai, jie visi, vyro jaunėliai broliai ar jaunesni nei jūsų vyras Sahadža jogai.

Kitaip yra su moterimis, galime sakyti, visiems vyrams už jų žmonas vyresnės moterys yra kaip seserys, vyresniosios seserys. Turiu galvoje, šie santykiai yra tokie mieli ir duoda jums reikiamą suvokimą, kokios distancijos su kuo laikytis, su kuo jaustis laisvai, o su kuo išlaikyti distanciją. Ir tai turi būti puoselėjama tokiu gražiu būdu, kad tas tyrumas nebūtų suterštas. Laikykitės tyrumo standartų. Tai yra Sahadža jogos puoselėjimas, tai jūsų augimo, tyrumo puoselėjimas. Tyrumas yra svarbiausias dalykas jums, tyrumas kiekviename žingsnyje. Jei būsite tyri, nepadarysite nieko, kas yra, sakykim, netyra. Taigi pirmiausiai patys būsite tyri ir priimsite tyrumą, vertinsite tyrumą, tyrumas jus palaikys. Bet koks nepadorumas nebendradarbiaus ar nebandys rasti kompromiso su jumis. Štai kodėl tyrumas yra jūsų Motinos vardas.

Jūs žinote, kad mano vardas yra tyrumas. Ir tas tyrumas yra toks, kad išvalo viską, tai tiesiog išvalo. Tyrumas turi būti toks, kad pats išvalytų, kitaip tas tyrumas neturi jokios prasmės. Pavyzdžiui, muilas valo, gerai, bet jūs nevalote muilo. Ar valote muilą? Na, gal kokie išprotėję žmonės taip elgiasi. Pažįstu žmonių, kurie plauna čiaupą ir vandenį. Ir štai kodėl, štai kodėl tas vanduo, kuris yra valantis, vanduo yra valantis, vanduo išvalo mus fiziškai. Nuodai pašalinami iš mūsų kepenų taip pat per vandenį. Vanduo yra labai nuostabus elementas, elementas, kuris pašalina visas problemas.

Naudojate vandenį tiek daug dalykų, žinote, kaip jis veikia. Taigi Lakšmi, kuri yra išsivalymas, gimė iš vandens. Štai kodėl Ji buvo vadinama Marija, kaip sakiau jums. Aš taip pat vadinama Nira, tai reiškia „gimusi iš vandens“. Taigi kiekvienas turi suprasti, kad šiandienos žinia ta, jog turime įgyti tyrumo. Turėtume savęs neapgaudinėti. Lengva apgaudinėti, bet turėtume įgyti tyrumo savyje – kaip būtinybę savo brandai, kaip savo puošmeną, kaip savo grožį, bet ne todėl, kad tai labai sunkus dalykas, ar labai sudėtingas – ne taip. Tai turi būti pasiekta su didžiu malonumu ir laime. Kaip mums patinka maudytis arba būti švariems ir tinkamai atrodyti, taip turime išsivalyti mintis. Tiesiog atkreipkite dėmesį į jas, galime jas išvalyti.

Mintis reikia išvalyti. Pirmiausiai kodėl iš viso turime minčių. Bet net jei jų turite, turėkite švarias ir tyras mintis. Net jei turite, neturėkite minčių, pilnų arogancijos, agresijos ir baimės. Kai kurie žmonės mano, kad turėti baimės pilnų minčių – labai gerai: „O, aš išsigandęs, aš bijau.“ Tai netyrumas. Kodėl jums reikėtų bijoti? Tai reiškia, kad jūsų kairė Višudhi teršiasi. Nereikia jausti jokios baimės, nereikia turėti jokios baimės. Jei jaučiate baimę, reiškia, kad kažkas jums negerai. Jei tikite, kad Dievas yra visagalis, jūs esate realizuota siela ir Dievas jumis pasirūpins, kad Jis yra jūsų Tėvas, kad Jis jums atvėrė savo vartus, ko tada bijoti?

Daug žmonių mano, kad jei bijote, tai esate nuolankus. Nuolankumas skiriasi nuo išgąsdinto žmogaus. Tai visiškai netinkama, tai niekaip nesusiję su nuolankumu. Taigi būti nuolankiam yra viena, o būti išsigandusiam – kita. Sahadža jogams labai paprasta savo vibraciniu suvokimu atskirti, kas yra baimė, o kas yra nuolankumas. Nuolankumas jums suteiks vibracijų, o baimė užterš kairę pusę. Taigi, mūsų minčių išvalymas pasiekiamas pasitelkus tam tikrus savęs pažinimo metodus. Pirmiausiai kiekvienam reikia suvokti, kad gimėme šeimoje, visuomenėje, taip vadinamoje religinėje sektoje ar nesvarbu, kas bebūtų. Visi šie statusai suformavo mumyse tam tikrą kiekį nešvarumų, tai gali duoti mums ego, superego ar dar ką. Taigi, kad išlaikytumėte tyrumą ir paprastumą, vartokite tiek vandens elemento, kiek galite.

Jis veikia abiem būdais: padeda ir ego, ir superego. Naudokite vandens elementą. Ir tai yra Lakšmi. Lakšmi – tai, kas suteikia jums Mahalakšmi Tatvą [principą]. Iš Lakšmi kyla tik Mahalakšmi principas. Tai įvyksta po išsivalymo per Lakšmi procesus. Kristus sakė: „Jei norite, galiu jums duoti aukso, aukso luitų ir galėsite su tuo gyventi, bet tik tie, kurie mylės mane, įžengs į Dievo karalystę. Ir aš su jais valgysiu.“ Tai reiškia: „Tik su tais, kurie tyri, aš valgysiu. Aš nevalgysiu su žmonėmis, kurie yra netyri.“ Jis buvo toks, turiu omeny, visi, visos inkarnacijos tai žinojo, kad jos turi būti su tyrais žmonėmis ir turi padėti tyriems žmonėms. Bet Jis tai pasakė taip aiškiai, kad, jei norite Lakšmi, galite tai turėti, tai pinigai.

Bet tai ne Mahalakšmi, taigi iš Lakšmi – į Mahalakšmi būseną. Jūs jau turite savirealizaciją, jūs nežinote, kiek daug jau gavote. Jūs jau turite Mahalakšmi principą savyje. O kas yra Mahalakšmi principas? Štai kur klausimas. Ar galiu paklausti? Kas yra Mahalakšmi principas jumyse? [JOGAS] Visa tai dėl Dvasios. [JOGAS] Visa tai dėl Dvasios. Ne, ne.

Bet jūs turite galią. Jūs turite Mahalakšmi galias savyje. Ar žinote tai? [JOGAS] Pasitenkinimą, kurį Ji sukuria. Ką? [JOGAS] Pasitenkinimą, kurį Ji sukuria. Atsiprašau? [JOGAS] Pasitenkinimą, kurį Ji sukuria. Pasitenkinimą? [JOGAS] Taip.

Ne, ne, ne. [JOGAS] Galią duoti realizaciją. Tęsk, dar šiek tiek. Pasitenkinimas nėra galia. Pasitenkinimas yra tai, kuo mėgaujatės. Bet jūs turite Mahalakšmi galią. [JOGAS] Palaikanti galia. [JOGAS] Palaikanti galia. Tai ne galia. Galia reiškia, kad jūs turite galią padaryti kažką.

[JOGAS] Galia skleisti Sahadža jogą. [JOGAS] Galia skleisti Sahadža jogą, Motina. Tai nekonkretu. [JOGAS] Galia duoti realizaciją. [JOGAS] Tobulėti, Motina. [JOGAS] Tobulėti. Bet tobulėjimas yra jūsų pačių. Galia yra tai, ką jūs darote kitiems. Visa tai jums dabar pasakojau. Tai yra išvalyti.

Jūs turite galią išvalyti. Kaip gydote žmones? Valydami juos. Gerai? Pagalvokite, kaip valote kitus. Kalbėdami su jais galite valyti juos. Liesdami kitus galite valyti juos. Žiūrėdami į juos galite valyti juos. Vienas žmogus, kuris yra realizuota siela, išvalo visą aplinką. Aplinka išvalyta.

Kai atėjau, buvo pakankamai šilta. Jūs išvalote viską. Jūs išvalote šią liepsną, ar pastebėjote? Jūs pažadinote liepsną. Kokias kitas galias turite? [JOGAS] Kelti Kundalini. Tai pažadinimas. Kundalini yra daugybė galių, daugiasluoksnė. Jūs valote save, kitus ir save. Yra daugiau galių.

Bandykite, nagi. Jūs visi turite tas galias ir nežinote apie jas – tai geriausia dalis. Jūs nesuprantate jų. Pasakykime jas! [JOGAS] Galia valdyti laiką. Organizuoti laiką pagal save, Motina. [JOGAS] Galia valdyti laiką. [JOGAS] Organizuoti laiką pagal save. Tai nėra Mahalakšmi galia. Tai kita.

Aš pasakysiu jums, kas tai daro. [JOGAS] Balansas. [JOGAS] Tai suteikia balansą tarp ego ir superego. Tai tiesa. Tai viena iš jų. Bet tai yra Guru galia. Tai yra Guru galia. Balansas kyla iš Guru. Matote, Mahalakšmi yra vanduo. Dabar jūs man pasakykite.

[JOGAS] Valyti. Tai jau pasakyta, valyti – jau pasakyta. Ką dar daro vanduo? [JOGAS] Suteikia pasitenkinimą. Dabar priartėjome prie to. Tai numalšina troškulį, dvasinį troškulį. Galite numalšinti žmonių dvasinį troškulį. Ta didžiulė galia, nes kai duodate realizaciją, ieškojimas baigiasi. Gerai? Kokia yra kita galia?

Nagi, kokios kitos galios? Galvokite apie vandenį. Palaikymas, jūs palaikote. Savo galia jūs suteikiate žmonėms dvasinį palaikymą. Netgi jei stovite ten, jūs palaikote kitus. Tada ištirpdymas – jūs ištirpdote jų ego ir ištirpdote jų superego. Visos šios galios yra jūsų dabar, po realizacijos. Tik pagalvokite apie tai. Kas dar? [JOGAS] Dieviškumas.

Tai labai nekonkretu. Nes kaip dieviškumas susijęs su vandeniu. Žmonės to nesupras. Geriausia pasakyti kitaip. Kas tai? [JOGAS] Atvėsinti emocijas. [JOGAS] Atvėsinti emocijas. Jūs tampate vėsia asmenybe. Labai gerai. Labai gerai, jūs tampate vėsūs.

Vėsia asmenybe. Jūs turite vėsinantį poveikį, labai gerai. Kas dar? [JOGAS] Padedate kitiems. Galite padėti kitiems. Jūs galite, bet labai švelniai. Taip pat paskandinti kai kuriuos iš jų – paskandinti meilėje, meilės vandenyne. Bet taip pat galite pastumti juos dviem šuoliais. Gerai, tai irgi galite padaryti. Tai turi kitą nuostabią savybę, kad vanduo prasiskverbia į mažiausias daleles, jis teka šaknų link, turiu omenyje, ir įsigeria į jas.

Taigi dėl Mahalakšmi galios jūs matote žmogaus šaknis, žinote, iš kur kyla problema, jūs pačiumpate ją. Iš tikrųjų tai yra sąmoningumas, tai yra išmintis įsigerti į tikrąją dalį, kuri tampa nušvitusi. Ir suprantate, kur yra problema, jūs tiesiog einate prie šaknų ir įsigeriate, galite lengvai įsigerti, prasiskverbiate. Matote, kai sėdite šalia žmogaus, man sakote: „Motina, jaučiu bloką iš nugaros“, žmogus to nežino. Jūs prasiskverbiate. Jūsų asmenybė prasiskverbė į tą žmogų. Jis to nežino. Jūs prasiskverbėte į tą žmogų ir jaučiate šaknis, kur yra problema. Vanduo teka į tą žmogų. Dieviškasis vanduo teka į tą žmogų, ir kliūtis jaučiama per tą dieviškąjį vandenį.

Ir galite pasakyti, kad jaučiate bloką ten ir ten. Taigi skverbtis. Prasiskverbimas. Kita savybė yra vandens spindėjimas. Jūs spindite, jūsų oda tampa spindinti. Ir paskutinė savybė yra atspindys. Žmogus, kuris mato jus, mato savo paties atspindį. Jis išsigąsta. Su manimi tai kartais nutinka. Aš neturiu nieko blogo prieš juos, bet žmonės be reikalo bijo manęs, nes jie mato savo atspindį.

Kai sutinka jus, matydami atspindį gali būti labai agresyvūs, nes mato savo atspindį. Jie gali būti labai grubūs su jumis, nes mato savo atspindį. Ir jei tai yra skaidrus vanduo, tada matote to žmogaus gilumą. Jei esate skaidrus Sahadža jogas, aiškiai jaučiate gilumą, ir kiti gali matyti – Dvasia spindi. Tokios yra vandens savybės mumyse. Daugiau apie tai galiu pasakyti: ypač savo kūne vandeniu naudojuosi, kad apsaugočiau čakras, jei neturėčiau vandens kūne, turėčiau problemų. Taigi vanduo veikia kaip skydas, taip pat jis saugo jūsų epidermines ląstelės, galite sakyti, kad jis apsaugo nuo aklumo. Jei nėra drėgmės, atsiranda aklumas, sausumas ir panašiai. Jis apsaugo visus. Yra ir kitų vandens savybių, kurias žinome – kai vanduo pasirodo jūsų akyse, tai išreiškia jūsų užuojautą, meilę, emocijas.

Jis vienintelis iš visų elementų, kuris parodo emocijas. Kokia tai galia! Vanduo turi ir kitų savybių, kurias fizikai vadina hidrostatika. Jis turi spaudimą. Jis turi spaudimą. Ir žmogus, kuris egzistuoja kaip Sahadža jogas, būtinai spaus kitus. Ne, jis nebus agresyvus, bet sukels vis didesnį spaudimą. Ir jei kitas žmogus priims tai, tada gaus naudos iš jūsų, bet jei nenorės to priimti, tada jausis spaudžiamas ir šiek tiek pranoktas. Jūsų kaimynai, šeimos nariai iš pradžių jaučia spaudimą, nes kūnas jaučia tam tikrą svorį, ir taip susiformuoja Guru Tatva. O jei yra druskos – tai Guru principas, tada svoris yra dar didesnis.

Taigi šiandien apie vandenį turite žinoti, kad vanduo yra ypatingai šventas. Mes taip pat naudojame jį savo pudžose, ypatingai šis dalykas pagarbina Kundalini, tai reiškia, kad Kundalini yra tarsi vandens ąsotis arba Vandenio nešėjas. Dabar yra Vandenio amžius. Taigi štai koks svarbus vanduo, ir vanduo yra nešėjas dieviškosios meilės, geriausias nešėjas. Ir šis amžius yra Vandenio, reiškia, Kundalini yra sudaryta iš dieviškojo vandens. Taigi, visa idėja šiandien švęsti Lakšmi dieną – suprasti, kad mumyse Ji tapo Mahalakšmi, todėl turime tiek daug galių, apie kurias nežinome. Turiu omenyje, net nežinome, kad esame realizuotos sielos. Kai kurie to nežino. Kad turime šias galias savyje bei galime prasiskverbti į kitus. Galime projektuoti savo asmenybes kituose.

Galime išsiaiškinti, kas jiems negerai. Galime išsiaiškinti apie save. Galime gilintis į save, mūsų prasiskverbimas juda kaip vanduo, teka nuolat. Tai labai svarbus dalykas, kurį turime suvokti – savo galias, kurias įgijome. Tada pradėsime gerbti save, tada įsitvirtina Radžalakšmi, įsitvirtina Gruhalakšmi ir visa kita, kai suvokiame, ką pasiekėme savigarba, savo orumu. Tai suteikia mums orumo, Mahalakšmi suteikia orumo. Taip pradedame suprasti žmogiškojo orumo vertę. Mes turėtume suprasti žmogiškojo orumo idėją, kad negalime įžeisti žmogiškojo orumo. Kaip tie, kurie nuolat kimba prie kitų – tai prieš žmogiškąjį orumą, ar nuolat ką nors įrodinėja, paversdami kitų gyvenimus apgailėtinais – tai prieš žmogiškąjį orumą. Jūs turite puošti kito gyvenimą, turite padaryti jį gražų, turite padaryti jį malonų ir laimingą, visus padaryti laimingus, o ne nuolat kibti.

Ir jei kimbate, tai nėra Gruhalakšmi, tai nėra Gruhalakšmi. Neturite kibti: „Daryk taip, daryk anaip, atsistok, ką darai, stovėk šioje pusėje, eik į tą pusę.“ Visa tai yra absurdiška. Turite leisti žmogui pačiam tai daryti. Žmogiškasis orumas yra pats svarbiausias. Jūs turite gerbti žmogiškąjį orumą. Ir tai yra įmanoma, nes dabar jūs turite Mahalakšmi galią. Tie, kurie neturi orumo, taip pat gaus jį iš jūsų, nes dabar jūs esate orūs. Jei turite orumo jausmą, niekad neįžeisite kito žmogaus orumo. Dėl menkniekių žeidžiame kitus: „Kodėl padėjai muilą čia, kodėl taip padarei, kodėl anaip?“ O kita pusė gali būti, kad kai kurie neturi orumo, taigi elgiasi kaip gyvūnai. Abu yra klaidingi.

Visi turi gerbti, o pagarba teikia geriausius rezultatus, kokius mačiau. Tai geriausias rezultatas, kai gerbiate ir mylite, tada auga pasitikėjimas, ir turite jį išlaikyti. Taip veikia žmogiškasis orumas. Mes turime gerbti kiekvieną Sahadža jogą, nes visi esame šventieji, turime gerbti vienas kitą, turite besąlygiškai gerbti, nes jūs visi esate šventieji. Nežinau, ar suvokiate, ką jums sakau. Kiekvienas iš jūsų gali duoti realizaciją visam pasauliui. Kiekvienas iš jūsų. Ir jei esame realizuoti, tada turime gerbti save ir kitus. Neturėtumėte lengvabūdiškai kalbėti apie kitus,juoktis iš kitų. Ypatingai apie savo Motiną – negalite peržengti ribų dėl Jos.

Kiekvienas turi tai žinoti, Vakaruose tai itin svarbu. Labai svarbu, kad kiekvienas žinotu apie tai. Kartą pataisiau kažką. Taigi Hjugas pasakė: „Esi laimingas žmogus, kad Motina taiso tave. Esi labai laimingas, kad Ji tave taiso, sako tau kažką.“ Nes jūs esate naivūs, matote, dėl to prarandate ribas. Pirmiausiai turite gerbti savo Motinos dieviškumą. Tai labai svarbu. Ir tai suteikia jums didžiausią orumą. Aš sakau jums tai, nes kol to nedarote, tol negalite augti. Taigi tai yra labai svarbu.

Kaip Indijoje, pavyzdžiui, kas nors eina į šventyklą arba eina, pavyzdžiui, šiandien ji atėjo ar kas nors kitas atėjo, jie bus pasiruošę, vilkės gražius drabužius. Matote, einate į šventyklą, jie pasipuoš, apsirengs viskuo. Tai diena, kai jie parodo savo orumą. Taigi niekas neturi ateiti pasišiaušusiais plaukais ar panašiai. Taip neteisinga, nes visi šie dalykai yra svarbūs: ar gerbiate kitus, kaip rengiatės, kaip save pristatote. Nes šie dalykai… Kai kurie žmonės sako: „O! Aš gyvenu tik Dvasia. Neturiu būti švarus, nes esu Dvasia.“ Dvasia yra švariausias dalykas. Ji išvalo viską, ką matote. Ji išvalo viską.

Ji atranda tinkamą sintezę, tinkamą dermę – visišką, iš kurios sukuriama nuostabi muzika. Kaip chaotiškas žmogus gali būti vadinamas dvasingu? Negali. Tas, kuris yra chaotiškas, kurio namai yra chaotiški, daiktai – chaotiški, turite žinoti, kad kažkas tokiam žmogui negerai, be abejonės. Bet neturi būti atvirkščiai, kad esate tokie smulkmeniški, jog užlipate kitiems ant galvų. Tai kita pusė. Taigi abiejų dalykų nereikėtų daryti. Aš primygtinai tai tvirtinu, nes tai labai svarbu į ego orientuotiems žmonėms, nes jie gali tapti bet kuo. Vieną dieną ėjau King’s Road gatve ir buvau nustebusi, kokius drabužius vilki žmonės ir galvoja: „Mes esame tas, ką vilkime.“ Tai reiškia, kad tikriausiai esate beždžionės, jog dėvite tokius drabužius ir tai pradedate. Jei tikite tuo, turite būti padorūs žmonės, tame turi būti padorumas.

Šiandien išmokome apie Lakšmi tapimą Mahalakšmi, bet tai nereiškia, kad kai tampate kažkuo, visa kita pamirštate. Nėra taip, kaip kai kurie galvoja, kad jie tapo dvasingomis asmenybėmis ir Lakšmi Tatva nebereikalingas. Netiesa. Jūs turite būti padorūs, tinkamai rengtis, pagal savo padėtį ir gyvenimo būdą. Ir neturi būti, kaip vadinate, veidmainystės. Neturi būti veidmainystės. Neturite daryti jokių absurdiškų dalykų, kaip kai kurie galvoja, kad tapę primityviais ar panašiai sužavėsite kitus. Jūs nepadarysite įspūdžio. Matote, taip elgiasi elgeta. Matote, elgdamiesi tarsi elgeta pasigausite elgetos bhutą.

Taigi neturime būti elgetos, bet ir neturime būti dabitos. Esame Sahadža jogai, orūs žmonės: gerbiame save ir gyvename oriai, taip pat turime būti tyri, skaidrūs ir sąžiningi. Mes turime būti sąžiningi su savimi, absoliučiai sąžiningi. Vanduo yra toks sąžiningas su savimi. Įdėjus bet ką į vandenį, jis tai parodo. Įdėkite bet kokių dažų, jis parodys. Įdėkite purvo, jis parodys. Turite būti tokie sąžiningi, sąžiningi su savimi. Visa tai padės būti asmenybėmis, būti maloniems, gražiems, skaidriems, be abejonės, ir taip gražiai apšviestiems, nes pats Mahalakšmi Tatva yra mūsų sąmoningumo nušvitimas. Toks žmogus negali būti kvailys.

Kvailys negali būti Sahadža jogu, be abejonės. Kvailas žmogus negali būti Sahadža jogu. „Nitvits“ – išsiblaškymas – visa tai turi dingti. Jei norite būti Sahadža jogais, negalite būti: „O, žinau, žinau, žinau“, – šių nesąmonių neturi būti. Neturi būti. „Lakšanos“ [požymiai], kaip vadinate – branduolys, arba… Kaip vadinate „lakšanas“? Tai būdas, kaip būti Sahadža jogu, reikėtų būti. Lakšmi putra – Lakšmi požymis kaip karaliaus. Tai nereiškia, kad jis turi viską sau, ne, to nereiškia, karalius duoda. Jis yra dosnus, žinomas dėl savo dosnumo.

Jis nėra žinomas dėl to, kiek pasisavina, ar ne? Jis yra karalius ir duoda. Todėl jis turi būti vėsus. Turi būti ne sušalęs, o būti vėsus. Neturi būti karšto būdo. Tie, kurie yra karšto būdo, mačiau tokių žmonių, matote, jie pirmiausiai imasi smurto. Turiu omenyje, smurtas yra nesvarstytinas Sahadža jogoje, jokių klausimų. Jei kažkas muša jus, neturite trenkti atgal. Mes turime būdų jiems mušti, bet jūs neturite jiems trenkti atgal, neturite jiems priešintis. Jei esate Sahadža jogas, negalite smurtauti, net žodžiu.

Kai kurie žmonės daugiau provokuoja liežuviu. Turite žinoti, kad būtina atsikratyti visų šių dalykų. Tai labai svarbu, jei rytoj ruošiatės parodyti pasauliui, kas yra Sahadža joga. Mes turime atsidėti savęs valymuisi, savo garbės įgijimui, nes vanduo suteikia garbės, suteikia garbės. Jūs visi atrodote taip gražiai ir veidai spindi. Ir galiu matyti Kanti Rupena Samsthita. Jis pasakė: „Ya Devi Sarva Bhutheshu Kanti Rupena“ – spindėjimas, šviesa, galiu tai matyti visuose. Taip yra, bet taip turi būti ir viduje. Žmogus, kuris yra realizuota siela, neturi pareikšti apie tai. Žmonės tiesiog žino, kad jis yra realizuota siela.

Neturite niekam apie tai sakyti, žmonės tiesiog žino iš jo būdo. Šiandien aptarėme tiek daug dalykų. Aš tikiuosi, jūs vėl klausysitės, nes Motinos paskaita į vieną ausį įeina, pro kitą išeina. Ačiū Dievui, turime būdą lokalizuoti tai. Aš tikiuosi, kad gausite įrašus ir klausysite jų kasdien vieną po kito, ir veiksite, o ne planuosite ant popieriaus ar ausyse – tai turi patekti į širdį. Taip visi subręsime, nuostabūs vaikai. Aš skaičiuoju, C. P. vėl bus išrinktas 4 metams ir tada turėsiu išvažiuoti. Tai mažiau nei po 3 metų, jie prabėgs, ir nebegalėsiu taip dažnai atvažiuoti į Angliją. Jums patikėta didelė atsakomybė, žmonės. Aš tikiuosi, švęsime daugiau Divali kartu.

Telaimina jus Dievas!