Shri Mahakali Puja, Lonawala, Maharashtra (India), 19 December 1982.

(A hill station on the road from Mumbai to Pune)

Taigi sveiki atvykę, Sahadža jogai, į šią didžią jogos šalį.

Šiandien pirmiausiai turime savyje įtvirtinti norą, kad esame ieškotojai ir, kad turime pasiekti pilną augimą ir brandą. Šiandienos pudža skirta visai Visatai. Visa Visata turi būti nušviesta jūsų troškimų. Jūsų troškimai turi būti tokie stiprūs, kad išspinduliuotų tyras Mahakali energijos vibracijas, kurios ir yra tyras noras pasiekti Dvasią. Tai yra tikrasis noras. Visi kiti norai yra tarsi iliuzija. Jūs esate žmonės, išrinkti Dievo. Ypač tam, kad pirmiausiai išreikštumėte savo norą, o po to jį pasiektumėte. Ir dėl šio begalinio tyro noro jūs turite paversti tyru visą pasaulį. Ne tik ieškotojus, bet ir tuos, kurie nėra ieškotojai.

Jūs turite sukurti aplink šią Visatą aurą noro pasiekti aukščiausią, Dvasią. Be noro ši Visata nebūtų sukurta. Šis Dievo noras yra Šventoji Dvasia, visur esanti Energija, Kundalini jumyse. Kundalini išreiškia tik vieną norą – tapti Dvasia, ir jei norėsite ko nors kito, Kundalini nepakils. Tik tada, kai ji žino, kad šis noras bus patenkintas to, kuris yra ieškotojas, ji pabus. Jei jumyse nėra noro, niekas negali jūsų priversti. Sahadža jogai niekada neturėtų primesti šio noro kitiems žmonėms. Pirmas išbandymas, su kuriuo susiduriate, vos gavę savirealizaciją – pradedate galvoti apie savo šeimą. Pradedate galvoti: „Mano mama jos negavo, man tėtis jos negavo, mano žmona jos negavo, mano vaikai jos negavo.“ Žinokite, kad šie ryšiai yra žemiški. Sanskrito kalbatai vadinama „loukik“.

Jie nėra „aloukik“, nėra aukščiau žemiškų santykių. Tai yra žemiški santykiai, ir šie prisirišimai yra žemiški. Jei pradedate žaisti šia linkme, kaip žinote, Mahamajos energija leidžia jums su jais žaisti. Eikite pirmyn, kiek tik norite. Žmonės man atiduoda visus savo santykius, tėvus, tą ir aną, ir galiausiai suvokia, kad tai, ką jie darė, buvo labai neteisinga. Jie prarado tiek daug nuostabių akimirkų, tiek daug valandų, tiek daug metų, eikvodami savo energiją žmonėms, kurie niekada nebuvo nusipelnę Motinos dėmesio. Greitai geriau suvoksite, kad šis noras gali būti jumyse, bet jo gali nebūti nė viename iš taip vadinamų žemiškų santykių. Tai visai nesvarbu. Kristus yra pasakęs, kad jo broliai ir sesės laukia išorėje, Jis pasakė: „Kas yra mano broliai ir mano sesės?“ Taigi kiekvienas turi suvokti, kad tie, kurie įsitraukia nuolat į savo šeimų problemas ir pritraukia mano dėmesį, turi žinoti, kad tai tik mano žaidimas. Tai neturi jokios prasmės jums.

Jūsų augimui svarbiausia, kad nenorėtumėte sukelti noro savo pažįstamiems ir giminaičiams. Tai pirmas principas, kuriuo turite vadovautis, kad įtvirtintumėt Mahakali energiją. Ypač Indijoje, kur žmonės yra perdaug prisirišę prie savo šeimų, tai didžiulė problema. Jei duosite realizaciją vienam žmogui, nustebsite pamatę, kad visi jo santykiai yra apipinti puokšte bhutų. Vos duodi realizaciją vienam, patenki į bėdą: tada pamažu pereina visi bhutai, trikdo mano gyvenimą, eikvoja mano energiją ir yra pasibaisėtini. Jūs turėtumėte suvokti, kad tai nėra gerai. Jei norite švaistyti savo laiką, aš leisiu jums jį švaistyti, bet jei norite augti sparčiai, pirmiausiai turite prisiminti, kad tai santykiai, kurie yra visiškai žemiški, tai nėra jūsų tyras noras. Taigi pabandykite atskirti savo tyrą norą nuo savo žemiškų norų. Tai jokiais būdais nereiškia, kad turite atsisakyti savo šeimos, savo motinos ar sesers – ne, bet jūs viską stebite ir matote, kaip stebėtumėte bet ką kitą. Ir jūs turite pamatyti, jie iš tikrųjų neturi norų ar turi.

Jei neturi – tai puiku ir nuostabu. Jie neturėtų būti atmesti vien dėl to, kad yra jūsų giminės. Tai galioja abiem atvejais. Jie negali būti priimti kaip tinkami, nes yra jūsų giminės, bet negali būti atmesti ir kaip netinkami, nes yra jūsų giminės. Taigi Sahadža jogoje turite savo norą paversti tyru, turite atsikratyti tiek daug dalykų. Bet žmonėms, kurie yra prisirišę prie savo šeimų, yra prisirišę prie savo šeimos, turi pamatyti tai, kad nepradėtų brukti Sahadža jogos savo giminaičiams, ar bent jau brukti jų man. Taigi šis noras mumyse, kuris yra pasireiškianti Mahakali energija, pasireiškia mumyse įvairiais būdais. Kaip jau sakiau, pirmiausiai jis pasireiškia mumyse po realizacijos, nes visi esame Sahadža jogai – kad ką nors darytume su savo giminaičiais. Tada antras noras, kuris mumyse pasireiškia – kad bandytume pradėti gydyti žmones, kurie yra mūsų giminės. Tai yra antras noras, turite matyti save ir pripažinti, kad taip buvo nutikę daugeliui iš jūsų.

Taigi pradedant raupsais, baigiant tokiais mažmožiais kaip peršalimas ar sloga, kad ir kas jiems būtų, manote, kad visa tai turite atiduoti Motinai. Ir visi jūsų šeimos rūpesčiai turi būti atiduoti Motinai. Tokie paprasti dalykai kaip nėštumas ar sloga, labai paprasti dalykai, kurie yra tokie natūralūs, patenka į jūsų dėmesį. Kai tuos dalykus laikote savo dėmesyje, tada sakau: „Gerai, eikite. Bandykite tai išspręsti, jei įmanoma.“ Bet jei jų nelaikote savo dėmesyje, jie atsiduria mano dėmesyje. Palikite juos mano dėmesiui, aš su tuo susidorosiu. Bet tada tai tampa užburtu ratu. Tai yra labai subtili proto projekcija, kuri sako: „Gerai, Motina, jei mes to nelaikome savo dėmesyje, geriau Tu tuo pasirūpink“. Tai ne tas kelias. Jumyse turėtų būti vienintelis stiprus noras: „Ar aš tapau Dvasia?

Ar aš pasiekiau aukščiausią? Ar aš pakilau virš žemiškų norų?“ Išgryninkite tai. Vos pradedate gryninti, kad ir kas atkrenta, aš tuo pasirūpinsiu. Tai yra tik apsidraudimas, ne garantija. Jei tai bus verta mano dėmesio, aš tikrai jumis pasirūpinsiu. Turite branginti savo dėmesį, kaip aš branginu savąjį. Manau, turite labiau branginti savo dėmesį negu aš, nes aš galiu susitvarkyti su daug daugiau dalykų savyje, nes viskas yra mano dėmesyje, o jūs stenkitės išgryninti savo norus, laikydamiesi atokiau nuo materialių problemų, su kuriomis susiduriate. Kai pažvelgiate plačiau, pradedate galvoti: „Motina, o kaip dėl mūsų šalies problemų?“ Gerai, duokite man savo šalies žemėlapį – baigta. Tai daugiau nei pakanka. Tada valykitės.

Tą norą, kurį turite, tiesiog palikite. Ir vos tik išsivalote, ši vieta tampa apsaugota jūsų dėmesio, tai labai įdomu. Kai tai įveikiate, tik tada galite skleisti šviesą, o jei esate tame, pasislepiate po tuo. Jūsų šviesa pasislepia, nesklinda jokia šviesa. Jūs turite pakilti virš to noro. Vos tik jumyse kyla noras, pakylate virš jo, tada jūsų šviesa plačiau apšviečia problemą, su kuria susiduriate, ir manote, kad aš turėčiau ją išspręsti. Tai yra mano galvos skausmai, kuriuos užsikraunate sau. Jūs turite padaryti tik viena – tapti Dvasia, tik tiek. Tai labai paprasta. Visa kita yra mano galvos skausmas.

Kalbant apie problemas, kurios susijusios su jūsų norais dėl kolektyvo, yra visai kas kita. Tam, kad įrodytumėte savo tyrumą, kad skleistumėte tyrumo aromatą, jūsų dėmesys turėtų būti kitoje pusėje. Taigi dabar stovite ne prieš mane, jūs sėdite kartu su manimi prieš visą pasaulį. Matote, visas požiūris turi pasikeisti. Požiūris turėtų būti toks: „Ką aš galiu duoti? Kaip galiu duoti? Kur klystu duodamas? Aš turiu būti budresnis. Kur yra mano dėmesys? Aš turiu būti budresnis dėl savęs.

Ką aš darau? Kokia yra mano atsakomybė?“ Jūs turite norėti tapti tyri. Turėtumėte tapti tyru noru. Tai reiškia, kad turite tapti Dvasia. Taigi, kokia yra jūsų atsakomybė sau? Turite panorėti, kad pasireikštų jūsų atsakomybė sau, kad ji būtų įgyvendinta. Tada pasireikštų atsakomybė Sahadža jogai. Kokia yra jūsų atsakomybė Sahadža jogai, kuri yra Dievo darbas, kuris jau prasidėjo ir jūs esate mano rankos. Turite atlikti Dievo darbą ir nugalėti nedieviškus elementus, demoniškas jėgas. Jūs daugiau nebesate atsakingi už savo šeimą.

Tie, kurie vis dar yra, dar nesubrendę Sahadža jogai. Sakau, kad jie yra beverčiai, niekam tikę. Visi jie atkris, jų šeimos kentės, aš žinau, kad taip nutiks, nes dabar jėgos susitelkia taip, kad prasidės atranka. Jūsų atsakomybė sau, tapti Dvasia, jūsų atsakomybė Sahadža jogai, jūsų atsakomybė suprasti mane vis geriau ir geriau. Jūsų atsakomybė yra suprasti jumyse esantį mechanizmą, jūsų atsakomybė yra suprasti, kaip tas mechanizmas viską išsprendžia. Jūsų atsakomybė yra tapti pačiam sau guru. Jūsų atsakomybė yra tapti oria ir šlovinga asmenybe. Jūsų atsakomybė yra tapti asmenybe, kuri būtų verta pagarbos, o ne pigia asmenybe. Kiekvienas iš jūsų yra vertas visos Visatos. Jei norite pakilti į tokį lygį, visatų visatos gali būti nusviestos po jūsų pėdomis, jei norite pakilti į tokį lygį, į tą didybę, kuri yra jumyse, kad klestėtumėte.

Bet tie žmonės, kurie tebenori gyventi labai žemame lygyje, negali pakilti, pavyzdžiui, Vakarų Sahadža jogai turi tam tikrų problemų, kurios susijusios su nuodėme prieš Motiną, o Rytų Sahadža jogai turi problemų, susijusių su nuodėme prieš Tėvą. Nesunku iš to išsivaduoti. Dėmesys turi būti išlaikytas tyras. Sahadža jogoje žinote visus metodus, kaip išlaikyti dėmesį tyrą. Jei dėmesys nėra tyras, tada šis noras bus visada atakuojamas nereikšmingų, nesąmoningų dalykų, kurie beprasmiai jūsų augimui. Žmogus, kuris yra geras Sahadža jogas, nekreipia dėmesio į drabužius, į tai, ką kiti jam sako ar kalba apie jį, kaip su juo elgiasi, nes jo dėmesys nesutelktas į kritiką, kad tas asmuo yra toks, kitas – anoks. Taip pat nėra agresijos niekam kitam, nes nėra nieko kito. Bet problema ta, kad kai aš ką nors pasakau, niekas negalvoja, kad kalbu apie jus, apie kiekvieną iš jūsų. Tie, kurie yra agresyvūs, prisiima kitą vaidmenį, o tie, kurie nėra agresyvūs, galvoja priešingai. Kai aš ką sakau asmeniui, kuris yra agresyvus, neagresyvūs iškart galvoja apie tuos, kurie yra agresyvūs, bet ne apie save.

Jūs iš karto pradedate galvoti apie kitą žmogų, ieškodami kitame trūkumų. Taigi tyras noras pamažu silpnėja, silpnėja, silpnėja dėl ant jo užkraunamos naštos. Taigi budrumas yra labai svarbus, absoliutus budrumas – „satarkata“, turime laikyti savo dėmesį, sutelktą į tai, kad išlaikytume savo tyrą norą. Noras kyla mūsų širdyje, esate taip sukurti, kad jūsų brahmarandra taip pat yra širdis. Jei jūsų širdis nėra švari, tai nepadės išlaikyti ją švarią. Yra žmonių, kurie galvoja, kad jei didingai kalba apie Sahadža jogą ar panašiai, jiems viskas gerai. Jie patys save apgaudinėja. Jei širdis nėra atverta, ji yra užverta. Taigi bandykite atverti savo širdį projektuodami. Projektuodami tai.

Tikiuosi, šiandien, kai darysite šią pudžą ir šlovinsite Mahakali ir ypatingą Jagiją, mes būtinai įtvirtinsime šią aurą ir apšviesime visą Visatą. Bet jūsų požiūris turėtų būti toks: „Kiek aš prie to prisidėjau? Ar tebegalvoju apie kitus žmones, ar tebegalvoju apie savo nereikšmingas mažas problemas, ar galvoju apie savo Dvasią?“ Taigi kairys kanalas prasideda ir baigiasi Šri Ganėša. Šri Ganėša turi vieną pagrindinę savybę – Jis yra visiškai atsidavęs savo Motinai. Jis nepažįsta jokio kito Dievo. Jis net nepažįsta savo Tėvo. Jis pažįsta tik savo Motiną ir yra visiškai Jai atsidavęs. Bet šiam tyram norui reikalingas veiksmas, apie kurį jums papasakosiu vėliau, nes turėsime vis daugiau ir daugiau pudžų. Šiandien geriau įtvirtinkime patys šį tyrą norą tapti Dvasia. Taip yra, kad vakarietišku protu iškart klausiame: „Kaip?“ Tai visada iškyla: „Kaip tai padaryti?“ Ar man jums pasakyti?

Tai labai paprasta. Adi Šankaračarija parašė „Viveka Čudamani“ ir tiek daug kitų knygų apie susitarimus, tada atsirado tiek daug didžių gudruolių po jo ir pasakė: „Kaip tas, kaip anas ir kaip?“ Jis pasakė: „Pamirškite šiuos žmones“. Tada jis parašė „Saundarya Lahari“, tai yra tik jo Motinos apibūdinimas ir jo atsidavimas jai, kiekvienas posmas, kurį jis parašė, yra mantra. Tai ne jūsų atsidavimas protu per protą, o jūsų širdies atsidavimas. Tai yra absoliutus jūsų širdies atsidavimas. Vakarų Sahadža jogai labai gerai žino, kaip juos vis atakavo ir atakavo negatyvas, ypač tada, kai tokie baisūs žmonės kaip Froidas atėjo sunaikinti jų pagrindą, šaknis. Ir kaip Vakarai visa tai aklai priėmė ir nukreipė juos eiti į pragarą. Visa tai turi būti išaiškinta. Visa tai yra nesąmonė, neteisinga, visiškai prieš Dievą, tai veikla, nukreipta prieš Dievą. Tada suprasite, kad iš visų jėgų kovosite sakydami: „Tai yra mūsų pagrindo, mūsų šaknų naikinimas“, kai jūsų Motina yra šaltinis viso, kas kilnu, didinga, viso, kas maitina, aukština, išlaisvina.

„Jūs atskiriate mus nuo mūsų šaknų.“ Kai jis užsiėmė, manau, su būtybėmis, panašiomis į gyvūnus, ir norėjo, kad jūs visi nusmuktumėte iki to žemo žmonių lygio, kuris atitinka patologinius atvejus, nežinau. Taigi jums svarbu suvokti visas tas atakas, kurios buvo nukreiptos prieš jus, ir būti budriems, nė su viena iš jų nesusitapatinti. Galiausiai, sakyčiau, atvykote į šią šalį, kad pamatytumėte šaknis, o ne daigus. Keiskite savo vakarietiško būdo požiūrį. Telefonai negeri. Negausite čia pagaminto telefono. Pašto išlaidos yra siaubingos. Geležinkeliai yra patys blogiausi. Taip neturėčiau sakyti, nes esame geležinkelio stotyje. Bet žmonės yra nuostabūs, jie žino, kas yra dharma.

Jie niekaip ir niekieno nebuvo atakuoti, nes buvo Kundalini. Šri Ganėša sėdi čia. Kaip gali drįsti kas nors atakuoti? Didi Maharaštra turi aštuonis Ganėšas, kurie saugo. Aš nežinau, ar Maharaštros gyventojai žino šį faktą. Ir tiek daug „marutis“ [hanumanų], taigi, kas galėtų atakuoti šią šalį? Čia nėra jokios negatyvo atakos, išskyrus tą, kad jie patys orientuoti į pinigus. Vienintelis prakeiksmas, kurį jie turi, jei galėtų to atsikratyt, taptų didžiais žmonėmis. Taigi atvykome į šią šalį mėgautis ne vakarietišku komfortu, o savo dvasios komfortu. Taigi keiskite savo požiūrį apie Indiją.

Aš neturiu omenyje „Air India“ oro linijų, jokiu būdu. Prasta idėja atvykti „Air India“ oro linijomis, nes jūs esate Sahadža jogai. Visai ne. „Air India“ neturi nieko bendro su Sahadža joga. Visi mūsų geležinkeliai, visa, kas yra mūsų, neturi nieko bendro su Sahadža joga iki šiol. Taigi išlikite patriotiški ir naudokitės savo oro linijomis, dėl Dievo meilės. Bet kai atvyksite čia, pamatysite, kad žmonės čia yra labai tyri, jie negali suprasti Froido, negalite apie tai su jais kalbėti, tai yra virš jų. Šiuo atžvilgiu jie yra aukštesnio tipo žmonės, nes nebuvo atakuoti, o jūs esate aukščiau ta prasme, kad nors ir buvote atakuoti, iš to išsivadavote. Tiesiog nusisukote nuo to ir dabar esate kitame kelyje. Tai kai kas nuostabaus.

Taip pat turite pasitikėti, yra daug žmonių, kurie tiki tuo pačiu kaip ir jūs, šioje didelėje šalyje, kur tokia populiacija, kad jus palaikytų. Taigi neturėtumėte jaustis pasimetę. Šiandien mes turime pradėti šią pudžą Mahakali dieną. Galima sakyti, kad tai taip pat Gauri diena ir Ganėšos-Gauri diena, nors pagal grafiką taip gali ir nebūti. Bet aš sakau, įtvirtinkime savo subtiliajame lygyje norą tapti tyriems ir išsivalyti visas kliūtis ir netyrus dalykus, kurie yra mumyse. Norėkime tapti didžiais Sahadža jogais, norėkime tapti atsakingais Sahadža jogais ir norėkime atsiduoti savo Motinai. Tai nėra sunku. Tai yra pats lengviausias, paskutinis yra pats lengviausias, nes visa, ką jūs turite atiduoti, aš nieko nenoriu iš jūsų, išskyrus tai, kad priimtumėte mano meilę. Atsidavimas reiškia, kad atveriate širdį ir priimate mano meilę. Atsisakykite savo ego.

Tik tiek ir visa tai pavyks. Esu tikra, kad tai pavyks. Aš bandau atsidurti jūsų širdyse ir aš tikrai ten įsitvirtinsiu. Mahakali turi ypatingą gebėjimą raudoti, ne Ji yra iš kairio kanalo. Kai Ji yra bejėgė ir negali veikti, pradeda raudoti. Tai yra vienintelė Mahakali išraiška, kad Ji trokšta, ir jei Jos troškimas nebūna patenkintas, tada Ji tiesiog rauda, tai viena, ką Ji gali padaryti, kai jaučiasi bejėgė. Ar ne taip? Kartais, kai Ji yra kupina meilės, kaip šiandien mačiau visus, ateinančius čia, ir visus tuos žmones, sėdinčius čia, kai Ji negali pilnai išsireikšti, visa širdimi, Ji pradeda jausti, kad džiaugsmas išsilieja ašaromis. Telaimina jus Dievas šios dienos pudžai, tikiuosi, kad jūs visa tai priimsite taip, jog visų subtiliausia bus pažadinta jumyse, jautrumas visapusiškas ir meilė, kuri ištrykšta džiaugsmu. Meilė, kuri pasireiškia kaip džiaugsmo aromatas, pasireikš šios dienos pudžoje.

Telaimina jus Dievas!