Shri Krishna Puja. Garlate, Como (Italy), 6 August 1988.

Šiandien mes susirinkome čia garbinti Šri Krišną.

Mes turime suprasti Šri Krišnos advento svarbą Višudi čakroje. Jūs gerai žinote, kad, išskyrus kartą ar du, Šri Brahmadeva inkarnavosi. Taip pat kartą Šri Ganeša gimė kaip Viešpats Jėzus Kristus. Bet Višnu tatva, Višnu principas, gimė daugybę kartų šioje žemėje, kaip Deivė turėjo daugybę kartų gimti. Jie turėjo dirbti kartu daugybę kartų ir su Višnu principu veikė Mahalakšmi principas, kad padėtų žmonių augimui. Taigi, Višnu principas yra dėl jūsų augimo, dėl žmonių evoliucinio proceso. Per šį adventą ir per Mahalakšmi galią, mes tapome žmonėmis nuo amebos lygio. Mums tai spontaniškas veikimas, bet Višnu principui, jis turi eiti per įvairias inkarnacijas, kad evoliucionuotų. Kaip jūs žinote, čia buvo Šri Višnu inkarnacijos, pradedant žuvimi, ėjo tolyn, kol pakilo į Šri Krišnos lygį, kur jie sako, kad jis tapo išbaigtu. Tačiau kiekvienas turi suprasti, kad jis veikia mūsų centrinę nervų sistemą, jis kuria mūsų centrinę nervų sistemą.

Per mūsų evoliucinius procesus buvo sukurta mūsų centrinė nervų sistema. Ir ši centrine nervų sistema mums davė visa žmogiškajį suvokimą, kurį mes turime. Priešingu atveju, mes būtume tarsi akmenys. Bet, per šį mūsų sąmoningumo kūrimą, vieną po kitos, kuriant skirtingas čakras mumyse, šis Višnu principas atvedė mus į suvokimą, kad mes turime ieškoti tiesos ir galiausiai turime tapti Sahadža jogais. Taigi, šis Šri Krišnos principas yra toks svarbus, kad lygyje, jūsų vadinamame – Višudi čakra, mes tampame išbaigti, ta prasme, kad kai jums atsiveria Sahasrara ir jūs pradedate jausti vibracijas, jūs dar nesate pilnai išbaigti. Jeigu jūs būtumėte tiesiog išbaigti, tada tai būtų jūsų evoliucijos pabaiga. Kadangi šiame lygyje, jeigu jūs pabaigėte tai, tada čia nebėra reikalo turėti Sahadža jogos. Bet iš tikrųjų tai reiškia, kad kai Sahasrara atveriama, tada jūs turite nusileisti į savo Višudi čakrą, tai reiškia – į savo kolektyvą. Jeigu tai neveikia jūsų Višudi čakroje, nušvitimas Višudi čakroje, jūs negalite jausti vibracijų. Kaip matėte vakar, atlikėjas pradėjo groti labai naujoje dimensijoje.

Jie ne tik gavo Kundalini pažadinimą, Kundalini pažadinimas buvo, be abejonės, bet, tai turi nusileisti į jų Višudi čakrą. Jeigu aš nebūčiau nuleidusi jos atgal į jų Višudi čakrą, jų rankos nebūtų judėjusios taip greitai, jie niekada nebūtų pajautę saldumo, Šri Krišnos „madhuriya“, Ir jie nebūtų išreiškę to. Taigi, visa tai išreikšta per jūsų pirštus ir rankas, pasiekia tą naują kurybos sąmoningumą – „madhuriya“, saldumą. Jūsų mene, jūsų muzikoje, jūsų gestuose, visur, jūsų rankos yra labai svarbios. Bet Višudi čakra taip pat iš dalies dalyvauja, kaip jūs žinote, šešiolikoje čakrų ar subrezginių, kurie prižiūri mūsų veidą, mūsų ausis, nosį, akis, kaklą, visus šiuos dalykus prižiūri Višudi čakra. Dėl to, taip pat jūs galite tapti didžiais aktoriais, jūs galite turėti nekaltas akis, jūs galite turėti švytinčią, jūs galite turėti ausis, galinčias girdėti dievišką muziką, jūs galite turėti nosį, rodančią jūsų orumą. Tokiu pat būdu, jūsų visa veido išraiška pasikeičia. Jeigu jūs esate labai šiurkštus žmogus ir karšto būdo žmogus, jūs turite šiurkštumą ir savo veide, arba jeigu jūs esate nuolat kaip elgeta, ar jūs verkiate nuolat, inkščiate, jūsų veidas atrodo taip pat apgailėtinai. Viskas pasikeičia ir ateina į centrą, kur jūs atrodote gražūs ir patrauklūs, dieviškaja prasme, jūs taip pat gaunate labai saldžią veido išraišką. Taip pat dantys ir liežuvis yra prižiūrimi Višudi čakros.

Taigi, jūsų sugedę dantys išgydomi, kartais aš jums sakau, kad Aš niekada nesu buvusi pas dantistą per visą savo gyvenimą. Taigi, jūs galite įsivaizduoti, kad jums nebereikia daugiau eiti pas dantistą, jeigu jūsų Višudi čakra tvarkoje. Tada taip pat jūsų liežuvis pagerėja. Pavyzdžiui, kai kurie žmonės yra labai sarkastiški pagal temperamentą. Jie negali sakyti ko nors saldžiai, Jie nuolat sarkastiški, sako sarkastiškus dalykus. Kai kurie žmonės turi įproti keiktis. Kai kurie žmonės yra elgetos tipo, nuolat kalba elgetos būdu. Nėra orumo, nėra saldumo ir kai kuriems žmonėmsnėra pasitikejimo savimi. Kai kurie žmonės netgi mikčioja, kai kurie žmones negali stovėti ant scenos ir pasakyti kalbos. Visi šie dalykai atkrenta, kai tik jūsų Višudi čakra pasitaiso.

Tai tik išorė, tai išorinė išraiška Višudi čakros patobulėjimo jumyse, per Šri Krišnos pažadinimą Višudi čakroje. Bet kas nutinka iš tikrųjų – jūs tampate stebėtojais viduje. Jūs tampate stebėtoju ta prasme, kad visa, kas trikdo, visa, kas neramina jus, kas yra problema, jūs tiesiog pradedate stebėti tai, jūs pradedate liudyti tai, jūs pradedate matyti tai, ir jūs nebūnate sutrikdytas. Ta matymo, ta liudijimo busena turi didžiulę galią. Kad ir ką jūs matote nemąstydami, jūsų problemos išsprendžiamos. Bet kokia jūsų problema, kai jūs įgausite šią stebėtojo būseną, kurią jūs vadinate „tatastha“, reiškia: jūs stovite ant kranto ir stebite judančias bangas – tada jūs žinote, kaip išspręsti problemas. Taigi, jūsų stebėtojo būsena turi būti išvystyta, ir kartais, aš matau, žmonės turi eiti per mažus sunkumus, kad išvystytų tą stebėtojo būseną. Tai labai svarbu, kad kai tik Kundalini pradeda aprūpinti jus nuo jūsų Sahasraros žemyn, judėti jūsų čakromis ir praturtinti jūsų skirtingas čakras Višudi čakroje, kai ji turi pasilikti, ji tikrai mėgina sukelti jums truputėlį sumaišties. Ir jūs imate mąstyti: „Žiurėkite, mano gyvenimas buvo toks laimingas. Aš turėjau tiek palaiminimų ir kas dabar nutiko?“

Bet tai yra laikas, kuomet jūs turite tapti „tatastha“, reiškia jūs turite tapti liudytoju. Jeigu jūs tapsite liudytoju, viskas patobulės. Pavyzdžiui jūs esate, sakykim, žmogus dirbantis kur nors. Kai tik jūs tampate liudytoju, jūs matote, kad jūsų dėmesys ateina į vidų ir jūs pradedate matyti dalykus iš vidaus į išorę. Dėl to jūs matote tiksliai, kas blogai, kur, ir kai jūs turite stebėtojo galią, su ta galia jūs perlipate problemas, kurias jūs turite. Problemos išsisprendžia labai paprastai, jeigu jūs žinote, kaip stebėti visą situaciją, o ne į ją įsitraukti. Ir tai geriausia busena, kurią jūs vadinate kaip „Sakshiswarupatva“, kurią jūs pasiekiate, kuomet Kundalini pakyla ir jungtis įtvirtinama, ir dieviški spinduliai pradeda per tai sklisti, ir praturtina jūsų Višudi čakrą. Dabar Šri Krišna vardas kilo iš žodžio „krishi“, reiškia: arimas, dirvožemio arimas augalų sodinimui. Jis yra tas, kuris aria dėl mūsų, ta prasme, jis sukūrė mus tokiu būdu, kad, kai dygimas turės įvykti, jūs esate jau tam pasiruoše. Bet taip jau yra, kad mes, žmonės, gadiname savo Višudi čakrą daugeliu blogų dalykų, kaip jūs tai matėte, mes rūkome ar vartojame narkotikus, arba mes vartojame tabaką ir visa tai, taigi mūsų Višudi čakra išsibalansuoja.

Be viso to, jeigu jūs esate žmogus, kuris visai nešneka ar kuris šneka per daug ar kuris šūkauja ir rėkauja ir kuris rodo charakterį, kelia savo balsą, taip pat gadina savo Višudi čakrą. Taigi, pirmas dalykas yra tas, kad naudodami savo Višudi čakrą, jūs turite prisiminti, kad ji turi būti naudojama dėl švelnumo, dėl „madhuriya“. Jeigu norite kam nors kažką pasakyti, mėginkite sakyti ką nors, kas yra saldu ir gražu. Praktikuokite tai. Kai kuriose vietose aš matydavau, kad žmonės naudoja tokį kalbos stilių ir kartais jie negali kalbėti švelniai. Jiems tai yra „adharma“, jeigu su kuo nors kalba švelniai. Jie tiki, kad turite iš tikrųjų kalbėti tokiu būdu, kuris užgautų kitus. Taigi, užgauti ką nors nėra Šri Krišnos dharmoje. Jis arba ką nors nužudo arba jis būna švelnus, nėra nieko tarp to. Arba jūs turite būti švelnūs žmonėms, arba jūs turite nužudyti ką nors.

Dabar – žudymo dalį jūs palikite. Taigi, jūs turite būti tik švelnūs. Jūs visi turite būti švelnūs vieni kitiems, ypač tarp Sahadža jogų, jūs turite būti nepaprastai švelnūs vieni kitiems. Ir bendraudami su kitais, taip pat švelniai turite su jais kalbėti. Jeigu jūs aptinkate ką nors blogo juose, kad ir: „Žiurėk, tai nėra gerai. Jūs dabar atėjote į Sahadža jogą. Dabar jūs turite elgtis taip ar elgtis šitaip.“ Dabar, Šri Krišnos gyvenimas turi atlikti kitą labai svarbų vaidmenį, tai, kad jis atėjo į žemę po Šri Ramos advento, kuris taip pat buvo Šri Višnu. Kai Šri Rama atėjo, žmonės buvo labai neišprusę, jie neturėjo jokio suvokimo apie dharmą. Taigi Jis, kaip karalius, norėjo išmokyti juos dharmos ir todėl jis turėjo tapti labai rimtas.

Taigi, Jo inkarnacija buvo labai rimto tėvo, kuris labai rimtai patiria visokius neramumus ir kitus dalykus bei sukuria geranoriško karaliaus įvaizdį. Dėl to kai Jo inkarnacija baigėsi, žmonės tapo labai rimti ir visas rimtumas prasidėjo religijoje, prasidėjo visas ritualizmas; žmonės tapo labai griežti ir tas griežtumas nužudė visą gyvenimo džiaugsmą ir tada daugybė kitų dalykų taip pat prasidėjo su tuo griežtumu, tai – brahmanizmo pradžia. Brahmanizmas prasidėjo Indijoje, kai žmonės pradėjo naudoti brahmanizmą kaip gimimo teisę, nors tai nėra kieno nors gimimo teisė būti brahmanu, bet jūs turėjote tapti brahmanais. Po realizacijos jūs tampate brahmanu, ši tiesa įtvirtinta ne tik Šri Krišnos laikais, bet taip pat Šri Ramos laikais, nes pats Šri Rama nebuvo brahmanu. Jis padarė, kad žmogus parašytų jo Ramajaną, kuris buvo Valmiki iš Šidul kastos ir buvo žvejys. Labai keista, kad Jis paprašė šio žvejo parašyti jo Ramajaną, kai jis nebuvo brahmanu. Ir jis padarė ji brahmanu. Tapti brahmanu, reiškia pažinti Brahmą. Tie, kurie žino Brahmą yra brahmanai, o ne tie, kurie gimę brahmanų kastoje yra brahmanai. Ir tai vyksta, nes žmonės kartais labai sutrikę dėl to: „Kaip gali šitie būti brahmanais, jeigu jie yra tokie ydingi ir jie gali padaryti visokių nuodėmių?“

Taigi, sekdami bet kokią tokią religiją ar bet kokias tokias griežtas idėjas jūs negalite patobulėti. Jeigu jūs vadinate save krikščionimi, tada vienas dalykas turi matytis krikščionyje, kad jūs negalite turėti svetimaujančių akių. Dabar aš norėčiau sužinoti, kiek yra krikščionių, galinčių tai teigti. Jeigu jie neturi svetimaujančių akių apie, sakykime, moteris, jie turi svetimaujančias akis apie daiktus. Taigi, jūs negalite sakyti, kad tapdami krikščionimis, mes iš tikrųjų tampame krikščionimis. Tokiu pat būdu mes galime kalbėti apie induistus. Induistų religijoje Krišna pasakė, kad visuose yra atma. Jis niekada nesakė, kad gimimas apsprendžia jūsų „jati“, t.y. jūsų kastą. Bet tarp induistų mes tikime, kad visi turi „jati“ ir kad kiekvienas yra atskiras; kai kurie žmonės turi būti vertinami kaip žemesni, kai kurie kaip aukštesni.

Tai tiesiog priešingybė to, ką Šri Krišna skelbė, nes Jis sakė, kad visuose yra atma. Ir dabar Sahadža jogoje mes įrodėme, jog, kad ir kokia religija jūs seksite, kad ir kokiais dalykais jūs seksite, idėjomis ar filosofijomis, kad ir kuo jūs galite sekti, jūs visi galite tapti realizuotomis sielomis; taigi niekas nėra aukščiau, niekas nėra žemiau. Geriausia yra tikėti, kad visi kiti yra blogi ir mes esame teisūs. Bet visi šie žmonės, kurie taip tiki, gali tiesiai keliauti į pragarą, nes jie nepasiekė tiesos. Tiesa yra tokia: jūs turite tapti realizuota siela, ir jeigu jūs nesate realizuota siela, jūs esate niekur, arti Dievo, jūs turite įžengti į Dievo karalystę. Kristus pats sakė: „Jūs turite įžengti į Dievo Karalystę. Jūs turite gimti iš naujo.“ Ir „Kai jūs šauksite mane: Kristau, Kristau, Aš nepažinsiu jūsų.“ Atvirai Jis tai sakė, Jis įspėjo jus. Tas pats ir dėl Mahometo Sahib, kuris sakė: „Kai kiyama laikas – prisikėlimo laikas – ateis, jūsų rankos kalbės.“

Ir jis taip pat labai aiškiai pasakė, Iki kiyamos jūs darysite visus tuos dalykus, kaip, matote, roza ir visa tai. Bet kai kiyama ateis, tada jūs gausite savo prisikėlimą, tada jūs neturėsite nieko daryti.“ Jis aiškiai tai pasakė. Bet niekas nemėgina atrasti kiyamos, jie tik mėgina atrasti, kas negerai su tuo ar anuo ir kovoti vienas su kitu. Dabar, šis prisikėlimo laikas, Jis jau paminėjo, kai jūsų rankos kalbės – tai yra Sahadža jogoje. Taigi, po to jūs neturite nieko daryti. Dabar jūs tapote „pir“ pagal Jį. Kai jūs tampate „wali“, jums nereikia daryti visų šių dalykų ir jūs tampate „dharmatit“ – taip pat Šri Krišnos pasakyta Indų filosofijoje, kad jūs tampate „dharmatit“, jūs einate virš religijos. Reiškia, kad religija tampa nedaloma jūsų dalimi. Jums nereikia turėti išorinių religijų, iš kurių jokios naudos.

Aiškiai yra pasakyta. Ir Šri Krišna pasakė tai taip aiškiai, kaip niekas kitas, labai, labai aiškiai, kad jūs turite eiti virš savo gunų, virš savo dharmų, tai reiškia jūs turite tapti žmogumi, kuris iš prigimties religingas, ir netapti žmogumi, kuris išoriškai kažkas kaip krikščionis, induistas, musulmonas. Ne. Viduje, viduje jūs turite tuo tapti. Dabar dėl to jūs matėte, ką Šri Krišna sakė: „Kai jūs tapsite tuo iš vidaus, tada aš neturėsiu jums sakyti: negerk, nedaryk to, nedaryk ano, nieko. “ Jūs tiesiog nedarysite to. Jūs tiesiog nedarysite to ir jūs taip gerai tą suprasite, kad tai ar šitai neturi būti daroma, tai neturi būti daroma. Tam, kad būtų įveiktos visokios religijų nesąmones, buvo reikalingas Šri Krišnos adventas. Tai labai svarbus adventas, bet aš nežinau, kiek daug žmonių tai supranta. Jis atėjo parodyti, kad visa tai „leela“, visa tai – Dievo žaidimas.

Kam būti rimtiems? Kam būti ritualistiškais? Jus negalite įpareigoti Dievo jokiais ritualais. Štai kodėl jis atėjo į žemę jums pasakyti, kad jūs nemėgintumėte savęs prisirišti prie ritualų, kurie yra absurdiški. Tai buvo jo mokymas daugybė metų atgal. Jis mokė tuos šešis tūkstančius metų atgal, bet visgi, kaip jūs matote, kiekvienoje religijoje yra tiek daug vykstančių ritualų. Taigi, kai inkarnacija miršta, žmonės pradeda ritualus, juokingus dalykus. Net kai Šri Krišna mirė, jie nežinojo ką dabar daryti. Nes jis sakė: „Daugiau jokių ritualų, tiesiog žaiskite Holi, būkite laimingi, džiaugsmingi, šokite ir dainuokite“. Štai ką Jis sakė, ką dabar daryti?

Dabar, kadangi jis taip sakė, tai jie pradėjo naują temą: „Padarykime tai romantiškais niekais.“ Žmonės žino, kaip padaryti viską iškreipta. Niekas negali jų tame nurungti. Taigi, jie padarė, kad jis atrodytų kaip labai romantiška asmenybė, turėtų romaną su Radha. Ra-dha, „Ra“ yra energija, „dha“ yra tas, kuris palaiko energiją. Taigi, rodyti romanus su Ja, kai Ji buvo pati Mahalakšmi. Rodyti šį ryšį su Mahalakšmi, tarsi jie būtų vyras ir žmona. Taigi, buvo taipogi poetų, kurie pradėjo juos apibūdinti kaip vyrą ir žmoną, ir visokių rūšių nesąmonių. Dieviškuose santykiuose nėra nieko kaip vyras ir žmona; yra galia, kuri potencinė ir galia, kuri kinetinė. Nėra tokių santykių, kurie egzistuotų, kaip žmonės mėgina juos pavaizduoti, nes žmonės turi įprotį nukelti visas dieviškas inkarnacijas į savo pačių lygius.

Kaip jūs tai matėte, jeigu matėte, geriausi yra graikai, kurie nukėlė visas didžias inkarnacijas į savo pačių lygius. Tokiu pat būdu jie nepadarė daug su Šri Krišna, taigi jie sako: „Gerai, padarykime jį romantiška asmenybe, kad mus atitiktų.“ Taigi, tai atitiko daugybę siaubingų žmonių. Mes turime vieną navabį iš Luknau, kuris turi 365 žmonas ir jis apsirengdavo kaip Šri Krišna, kartais kaip Radha, ir šokdavo ir jis sakė: „Dabar aš tapau Šri Krišna.“ Taigi, tiek daug, jūs žinote, mokytojų atėjo kaip Šri Krišna grodami fleita, tapdami, vadindami visus kitus kaip savo gopis ir tai ir šitai, viskas nesamonė, ir dabar turime labai daug taip veikiančių grupių – Brahma Kumaris ir panašiai, kur vienas yra Krišna, visi kiti yra gopiai, ir jie nesituokia, ir daro visokias nesąmones. Tai yra absoliučiai absurdiška ir iškrypėliška, ir užtraukia blogą vardą Šri Krišnai. Šri Krišna buvo Jogešvara! Jis buvo Jogešvara. Jis buvo toks neprisirišęs, kad kartą Jo žmonos, kurios buvo Jo galios, pasakė: „Mes norime pereiti upę ir pašlovinti vieną šventąjį.“ Jis atsakė: „Gerai, eikite!“

Jos pasakė: „Ne, upė yra patvinusi ir mes nežinome kaip ją pereiti.“ Jis pasakė: „Gerai, eikite ir pasakykite upei, kad mes norime susitikti su vienu tokiu šventuoju ir Šri Krišna pasakė tau aprimti. Jei Šri Krišna yra Jogešvara, ir jei Jis neturėjo jokios žmonos, tuomet nusek.“ Taigi, jos nuėjo prie upės ir pasakė: „Jei Šri Krišna neturėjo žmonų ir Jis yra Jogešvara, tuomet prašome nusekti.“ Upė tapo sekli. Jos buvo labai nustebusios, kad Jis lyg ir turėtų būti mūsų vyras, bet Jis taip pat yra Jogešvara, Jis toks neprisirięs. Taigi, jos kirto upę ir pašlovino šventąjį. Šventasis pasakė: „Dabar galite eiti.“ Grižtant atgal upė vėl buvo patvinusi. Jos vėl nuėjo pas šventąjį ir pasakė: „Kaip mums grįžti?“

Jis paklausė: „Kaip jūs atėjote?“ Jos pasakė: „Šri Krišna pasakė mums eiti ir paklausti upės, kad jei Jis yra Jogešvara, tuomet tu nusek.“ „Gerai, taigi eikite ir pasakykite upei, kad šventasis nieko nevalgė ir buvo visiškai neprisirišęs prie to, ir upė taps sekli.“ Jos buvo nustebusios, nes jos jį maitino, jis viską suvalgė, jis viską padarė. Taigi, jos nuėjo prie upės ir pasakė: „Upe, šventasis niekada nieko nevalgė, buvo visiškai neprisirięs prie maisto, jis nė nepalietė maisto.“ Ir upė nuseko. Jos buvo nustebusios – kaip gali būti, kad šventasis viską suvalgė, bet kartu ir nieko nevalgė? Reiškia, jis buvo „aswadha“, jis nebuvo įsitraukęs į valgymą, jis buvo neprisirięs ir jos buvo nustebusios. Atrodo kaip koks melas žmogaus požiūriu. Bet taip nėra.

Taip nėra. Tai faktas. Jis yra Jogešvara ir Jis yra toks neprisirięs. Taigi, žmonės nesupranta dieviškumo ir galvoja: „Kaip čia gali būti, kad žmogus, turintis 16 000 žmonų ir penkias kitas žmonas, gali būti vis dar nesusituokęs? Nes Jis buvo Jogešvara. Ir jūs turite būti tokie patys, Jogešvaros. Jūs esate susituokę, turite vaikų. Aš džiaugiuosi, kad esate susituokę, nes tą daryti labai palanku, tuoktis, pradžiai. Bet jūs neturėtumėte įsivelti į šeimyninius reikalus: „Mano vaikas, mano šeima.“ Mačiau daug žmonių, kurie ateina į Sahadža jogą, susituokia ir dingsta.

Nes jiems yra taip: „Dabar susituokiau, mėgaujuosi savo šeima, prižiūriu savo šeimą.“ Mūsų šeima yra visa visata, tai nėra tik mano žmona ir mano vaikai, bet visa visata yra mūsų šeima. Tai ir bandė Šri Krišna parodyti savo gyvenimu, kad visa visata yra jūsų šeima. Jūs esate visatos būtybės. ŠTai, ką jis mokė visą laiką, kad jūs esate visatos butybės ir turite būti dalelyte visumos. Jūs esate neatskiriama dalelytė visumos, mikrokosmosas tampa makrokosmosu, ir tai nėra tik teorija, tai turi įvykti jumyse, kad išvystytumėte savo kolektyvinę samonę. Ir tai yra Šri Krišnos dovana, nes smegenyse jis tampa Virata. Taigi, dabar savyje turime tris identitetus: širdyje yra Šyva, smegenyse yra Šri Krišna, Virata, o kepenyse – Brahmadeva. Taigi, turime tris identitetus ir pilve, arba voide, kaip jūs sakote, yra visos Guru tatvos, kur visi didieji guru nuo Adi Nažo, Mohamedo Sahibo ir kitų, iki, galima sakyti, Širdi Sai Nažo; visi jie yra guru principas, kurį mes šlovinome paskutinį kartą, kai buvome Andoroje. Taigi, jie yra vienas su kitu susiję, kaip jie dirbo kartu ir nuvedė jus iki stebėtojo būsenos, tai labai svarbu.

Jūsų Višudi čakros būklė turi būti pagerinta. Pirmiausia tas kaltės jausmas buvo toks didelis vakar, kad turiu jums pasakyti, jog buvo neįmanoma jo pašalinti. Nėra dėl ko jaustis kaltam. Tai yra mada, tik mada. „Aš atsiprašau“ nuo ryto iki vakaro – „Aš atsiprašau, aš atsiprašau.“ Už ką jūs atsiprašote? Už buvimą žmogumi ar Sahadža jogu? Taigi, jūs turite būti maloningi patys sau taip pat. Visą laiką: „Aš atsiprašau, neturėjau taip daryti, neturėjau daryti ano“ – visą laiką jaustis atsakingu ir kaltu sugadina jūsų kairę Višudi, o kai sugadinama kairioji Višudi, dingsta jūsų Šri Krišnos tatva. Tuomet jūs negalite jaustis kolektyvišku, tuomet negalite suprasti, kas blogo jums nutiko.

Taigi, jei jūs turite atsiprašyti, taip pat atsiprašykite Dievo ir po to nebeatsiprašinėkite. Pripažinkite tai. Kad ir ką ne taip padarėte, pripažinkite tai. Tai buvo negerai; gerai, to daugiau nedarysiu. Nediskutuokite apie tai, netęskite to. Tiesiog pripažinkite ir pasakykite: „Tai buvo negerai ir to aš daugiau nedarysiu.“ Ir baigta. Nes jūs esate šventieji dabar. Jūs tapote „walis“, tapote realizuotomis sielomis, tapote dabar „atmajas“. Turite Brahmačaitanya, matėte ant savo galvų šviesą, jūs matėte įrodymus.

Taigi, man nereikia jums duoti antro sertifikato, tik vienas dalykas – verčiau patys geriau supraskite savo pačių poziciją. Kaip Šri Krišna pasakė: „Turite jausti, kas esate iš tikrųjų.“ Pirmiausia gauti savirealizaciją ir tuomet suprasti savo poziciją. Tuomet būsite nustebę, kaip išvystote tinkamą dėmesį ir tinkamą supratimą. Tai labai nesunku padaryti, kai tik pajausite, kad esate pasiekę tą stebėtojo būseną. Taigi, bandykite padaryti save stebėtojais. Kai matote ką nors, įeikite į bemintę būseną, čia yra jūsų tvirtovė. Nemąstykite. Matykite grožį, kuris yra aplink, tiesiog besiliejantį į vidų. Tiesiog žiūrėkite kaip tie medžiai ramiai stovi ir stebi jus visus.

Matote, absoliučiai ramūs, niekas nejuda, jie neleidžia nė vienam lapeliui pajudėti. „Tegu taip būna iki kol pradės pūsti vėjas, Motina pradės vėją, bet iki tol mes tylėsime ir stebėsime.“ Kaip štie kalnai, jie taip ramiai viską stebi ir skleidžia džiaugsmą ir grožį. Tokiu pačiu būdu ir mes turime tapti stebėtojais. Mums nereikia daug kalbėti, mums nereikia visiškai tylėti, bet, būdami centre, mes turėtume stebėti viską kaip lylą. tai todėl jis vadinamas Lyladhara, kas reiškia tą, kuris palaiko žmonių lylą. Tai nepaverčia jūsų išprotėjusiais ar juokdariais, bet padaro jus džiaugsmingais. Viskas, kas daro jus džiaugsmingais, yra Šri Krišnos Višnu principas. Aš tikiuosi, mes visi pasimėgausime mūsų Višnu principu ir toliau kaip juo mėgavomės anksčiau medituodami. Nes kai medituojame, įeiname į bemintę būseną.

Kai esame bemintėje būsenoje, tik tuomet augame, kitaip augti negalime. Kad ir ką bandytume, mes negalime augti. Kol nepradėsime medituoti, negalėsime patekti į bemintę buseną. Visi tie, kurie nori kaip nors tobulėti kurioje nors gyvenimo srityje, bet kurioje sferoje, tie, kurie nori tapti, tarkime, žymiais menininkais, mokslininkais ar panašiai. Sahadža jogoje yra svarbu medituoti, kitaip Kundalini nukris žemyn ir prarasite visus savo talentus. Tai faktas, kuris turi būti pasakytas, ir jūs esate matę, kaip žmonės transformuojasi. Bet kartais tai gali būti labai trumpam ir po to vėl nukristi, jei žmonės nedaro to tinkamai. Linkiu didelės sėkmės jums būti bemintėje būsenoje. Bemintėje būsenoje mes neišreiškiame savęs kažkaip juokingai, bet tiesiog stebime save. Nes tik mes patys sukūrėme visas problemas ir tik mes patys, atsirišdami save nuo savęs, galime matyti tas problemas ir jas išspręsti.

Su Dievo malone, kiek A žinau, jūs visi labai augsite, ir ta būsena turi būti pasiekta. Kiekvienoje būsenoje, jei tai yra palaiminimas, arba progresas, ar tik sumaištis, jūs turite būti stiprūs ir užsigrūdinę. Bet kuris laivas, kuris yra stiprus, gali leistis į nuostabias keliones, ar net patirti sumaišties ir audrų. Telaimina jus Dievas.