Subtiliųjų elementų reikšmė

New Delhi (India)


IT


IT


Transcript PDF (Hindi Transcript and Translations from English to Hindi, from Hindi to Marathi & from English to Marathi)
Send Feedback
Share

„Penkių elementų reikšmė Sahadža jogoje“, Delis, Indija, 1998 m. gruodžio 16 d.

Jau pasakojau jums, kad žinių pobūdis Indijoje yra visai kitoks nei Vakarų protų. Matote, Vakaruose, jei ką pasakai, tada jie nori, jog tai būtų ekspertų patvirtinta. Jie kreipsis į mokslininkus ar kitus žmones, kurie gerai išmano, kad išsiaiškintų, tose knygose sakoma tiesa ar ne. Jie netgi vertins Kristų. Jie netgi vertins Mozę. Jie gali vertinti visus, tarsi būtų patys protingiausi ir gabiausi žmonės. Ir jie rašys knygą po knygos, nukreiptą prieš juos, atskleisdami neva jie yra tie žmonės, kurie kažką pasakė, išsakė savo mintis ar panašiai. Tai niekada nepriimama normaliai, o jei priimama, jie tampa visiškais fanatikais.

Taigi, pagal Indijos supratimo pobūdį, visų pirma, jei tai didis Rišis ar Munis, ar didis, galite sakyti, šventasis, pasakė kažką, sako kažką, tai jūs turite tiesiog klausyti, nes nesate visiškai lygūs. Visa, ką jis sako iš savo patirties, savo žinių, jūs neturite teisės vertinti ar sakyti, kad tai tiesa arba ne. Tai suvokiate, kai gaunate savirealizaciją. Aiškiai parašyta, kad po savirealizacijos turite augti. Užaugti tobula būtybe, tada matysite patys, ar tai, ką jis ar jie kalbėjo, yra tiesa.

Taigi, požiūris skiriasi. Vienu atveju viską vertinate moksliškai, taip ir anaip, negalite nieko pasiekti, be to, jūsų augimas menkas. Taigi jums reikia pasiekti šias žinias tikint tuo, ką jie sakė. Viskuo, ką pasakė Kristus, turite tikėti, viskuo, ką pasakė Mahometas, turite tikėti, viskuo, ką pasakė Guru Nanaka, turite tikėti, viskuo, ką pasakė Gjanadeva, turite tikėti, Laodzi turite tikėti – tiesiog taip. Nes nesate tokio dvasinio lygio. Susitaikykite su tuo. Nesistenkite dabar analizuoti to. Visa, ką bandysite išanalizuoti, toje analizėje pasiklysite. Kai esate realizuotos sielos lygio ir siekiate savo pilnatvės, kurią vadiname „sampurna“, tik tada žinote, ar tai, ką jie pasakė, yra tiesa ar ne, galite išsiaiškinti. Tada labai lengva žinoti, sakoma tiesa ar ne.

Dabar Sahadža jogams labai lengva išsiaiškinti, ar kas nors yra tikra ar ne, tiesa ar ne, meilė ar neapykanta. Tik savo vibracijomis jūs galite tai padaryti. Po to, galiu pasakyti, kiekvienas turi žinoti, kas tos vibracijos ir iš ko jos padarytos, kokia subtili jėga slypi už vibracijų. Mes tai vadiname Paramčaitanija, gerai. Paramčaitanija, ir kas? Tai, kas nutinka jums, kai gaunate Paramčaitaniją, reikia suprasti, subtilybės. Kaip sakiau, mes sukurti iš penkių elementų. Taip?

Taigi, kai esate pabudę, kai Kundalini, pasiekia Sahasrara ir atveria momenėlio sritį, jūs tampate išvien su Dieviškąja energija, tada pats Dieviškumas pradeda tekėti jumis. Sukuriama jungtis. Kai tai pradeda tekėti jumis, ši Šakti pradeda tekėti jumis. Kas tada atsitinka? Turime suprasti, tai labai subtilu. Subtiliu, nes tie penki elementai, iš kurių esame sudaryti, šios vibracijos palaipsniui pradeda įgauti subtilią formą, iš kurios yra padarytos.

Taigi, pirmiausiai, ką toks žmogus turi, yra tylos pauzės, matote, buvo pasakyta: „Žodis yra Dievas“. Taip sakoma ir Biblijoje: „Tai – Dievo žodis“. Tačiau, kas yra tas žodis? Žodis yra tyla, galime sakyti, tylus įsakymas. Galime vadinti jį taip. Bet iš kur žodis atkeliauja? Pasak Indijos filosofijos, yra kai kas kito, ką galime vadinti „bindu“. Galime sakyti, kai žodis tampa „naad“ – garsu, tada tampa „bindu“ – vienu taškeliu, o nuo šio taško, matote, visi penki elementai pradeda atsirasti vienas po kito. Pirmas pasireiškiantis elementas – šviesa… „Tedž“ – šviesa. Pirmas elementas, kuris pasireiškia. Taigi pirmo elemento esmė yra šviesa. Ją vadiname „tedž“, „tedžas“. Tai aprašyta sanskrito kalba, žinoma. Bet turime suprasti, kaip šviesa persmelkia Sahadža jogą taip, kad matote šviesą visur. Taigi pirmas elementas yra šviesa, ir galite sakyti, kad anglų kalboje žodis „šviesa“ – daugiareikšmis, galime sakyti „nušvitimas“. Bet nušvitimas turi kitą prasmę, taigi galime vadinti tai „tedž“. Pavyzdžiui, žmogaus, gavusio realizaciją, veidas labai švytinti, tad galime sakyti „švytėjimas“. O švytėjimas yra šviesos subtilumas. Šis švytėjimas tampa matomas jūsų veide. Švytėjimas pradeda reikštis ir šiuo švytėjimu žmonės susižavi, pradeda galvoti ypatingai apie asmenybę, kuri skleidžia tą švytėjimą.

Žinoma, matėte mano nuotraukas, kur jos bebūtų, daug kartų išvysite daug šviesos aplink. Tai ne kas kita kaip šviesa manyje, kuri skleidžia švytėjimą, nes šviesa tampa subtili. Kai šviesa tampa subtili manyje, šviesa – vienas iš elementų – tampa subtili, tada skleidžia švytėjimą, tai subtilus augimas jumyse, kuris vyksta. Jūsų veidai pradeda švytėti. Jie švyti, taip pat kitokia veido spalva, sakyčiau. Šį švytėjimą reikėtų suprasti kaip subtilumą šviesos, iš kurios esame sukurti, šviesos plačiąja prasme. Po to iš šviesos atsiranda kitas dalykas, kurį sanskrito kalba vadiname „vaju“ – oras. Taigi, oras plačiąja prasme, oro subtilumas yra vėsus vėjelis, kurį jaučiate. Vėsus vėjelis yra subtili oro forma. Taigi, subtilumas, kurį suprantate kaip vėsų vėjelį, kurį vadiname vibracijomis, tai subtilumas oro, iš kurio esame sukurti. Šis vėsus vėjelis yra antras dalykas, kai tampate subtilesni. Kai jūsų augimas prasideda, visi šie subtilūs dalykai pradeda reikštis patys. Todėl gaunate ne tik savo vibracijas, bet ir vėsų vėjelį, kuris yra oro subtilumas, oro, kuris sukūrė jus.

Tada vandens eilė. Taip pat esame sukurti iš vandens. Vandens subtilumas… Kartais anglų kalboje, žinote, šiek tiek pritrūksta žodžių, bet jie gali tai vadinti… Turiu omenyje tai, kas paverčia odą, kietą odą švelnia. Oda tampa švelni. Tai kitas požymis realizuotos sielos. Yra kremas, kurį jie naudoja, kad sušvelnintų veido odą. Bet tai vanduo mumyse, jis teikia tą blizgesį, pamaitina mūsų odą ir paverčia labai švelnia, šis mūsų odos švelnumas tampa labai pastebimas. Tai mažų mažiausia, sakyčiau. Bet žmogus, kuris yra realizuota siela, tampa labai švelnia, labai subtilia asmenybe. Kai jis kalba, jo balse yra šilumos ar, sakyčiau… [Šri Matadži kalba hindi kalba] Tėkmė, vandens tėkmė ir vėsa. Taigi tai yra kitas subtilus dalykas, kuris turi pasireikšti jūsų elgesyje, odoje, bendravime su kitais, turite būti kaip vanduo, kuris yra teka, vėsina, kuris ramina, valo. Tai taip pat tampa jūsų dalimi, vos tik tampate realizuota siela.

Šalia vandens egzistuoja dar vienas dalykas, kurį vadiname „agni“, tai reiškia ugnį. Taigi taip pat turite ugnies, bet tai labai tyli ugnis. Ji nedegina nieko, bet sudegina visus blogus dalykus jumyse. Kad ir ką blogo turite savyje, ji juos sudegina, taip pat sudegina neblogus dalykus kituose. Pavyzdžiui, prie manęs artinasi piktas žmogus. Kas tada nutinka? Jo pyktis atvėsta dėl ugnies, kurią turime. Dar daugiau – realizuota siela negali nudegti, ugnis jos negali nudeginti, nudeginimas neįvyksta. Tai labai svarbu suvokti. Taip pat, jei darote ką nors neteisingo, galite nudegti, o jei esate geras Sahadža jogas ir, sakyčiau, tobulas Sahadža jogas, ugnis niekada jūsų nenudegins. Mes turime Šri Sitos pavyzdį, kai priėmė ugnie parikšą [išbandymą]… Niekas nesudegė. Taigi, turite tai suvokti, vos tik suvoksite ugnies subtilumą, ugnis ir vanduo kartu taps dieviški. Pavyzdžiui, vanduo, kurį liečiate, vanduo, kurį geriate, vos įkišate ranką į vandenį, jis tampa vibruotas. Ką tai reiškia? Pasireiškia vandens subtilumas, vėsa, taip pat gydančios vandens galios. Taigi, kai jis tampa subtilus, visos šios galios pradeda reikštis ir galime jas pajausti. Jums nebereikia eksperimentuoti.

Paskutinis elementas yra Motina Žemė… Pats svarbiausias – Motina Žemė. Yra nuotrauka, kurią galbūt matėte, ji buvo padaryta Rusijoje, mano sodyboje, kur Kundalini yra Motinoje Žemėje. Ten aiškiai matosi. Ji yra ten ir Motina Žemė tai rodo. Pavyzdžiui, pastebėjau, jei gėles padėsite mano kambaryje, jos pražys. Jos gali tapti labai didelės – štai tokios, žmonės dar niekada nėra matę tokių didelių gėlių, kartais jie taip sako. Aš nieko nedarau, tiesiog sėdžiu. Kas tada nutinka gėlėms? Dabar matote, kaip veikia Motinos Žemės principas… Subtilioji Motina Žemė, ji dirba, ji yra Motina. Ji maitina jus ir galite augti sveiki. Štai kaip pasireiškia Motinos Žemės subtilumas. Motina Žemė suteikia gerovę visoms gėlėms ir medžiams ir viskam, bet ji taip pat atlieka svarbų vaidmenį mumyse. Motina Žemė egzistuoja be mūsų ryšio su ja, mes negerbiame Motinos Žemės. Mes ją užteršėme, pakenkėme jai taip stipriai, iškirtome medžius ir užteršėme, bet ji yra mūsų Motina ir tiek daug subtilių dalykų tenka iš Motinos Žemės mums.

Vienas iš jų yra trauka. Asmuo tampa labai patrauklus, ne fizine, o dvasine prasme. Toks žmogus traukia kitus. Jie jaučia tam žmogui trauką ir, kad tas žmogus yra kažkuo ypatingas. Tai viena iš Motinos Žemės ypatybių. Jei ji nelaikytų mūsų, mes nukristume dėl jos judėjimo, taip pat kitos Motinos Žemės savybės pasireiškia mumyse – tampame labai, sakyčiau, labai tolerantiški, kantrūs žmonės. Tolerantiški ir kantrūs. Labai labai tolerantiški ir kantrūs. Bet jei nesate tolerantiški, jei esate karšto būdo ir panašiai, tada Motinos Žemės principas nepasireiškia jumyse. Pažvelkite į Motiną Žemę: kaip ji toleruoja visas mūsų nesąmones, kiek neteisingų dalykų jai padarėme, bet ji vis tiek toleruoja.

Šri Ganėšos ypatybė – toleruoti, pradėkime nuo to. Iki tam tikro taško Jis toleruoja. Taip ir mes tampame be galo tolerantiški, kantrūs ir atleidžiantys. Tai mažų mažiausia, kas turėtų atsitikti visiems Sahadža jogams, kurie turi vibracijas, nes dabar aš jums papasakojau apie visus dalykus, kurie išreikšti jūsų vibracijose. Svarbu suprasti, kad tai, kuo tapote, yra labai didinga, tai nenutiko kitiems, nenutiko tiems, kurie nėra Sahadža jogai. Matote, žmonės, kurie eina į bažnyčią ar mečetę, ar į šventyklą – pažvelkite į jų veidus. Pažvelkite į juos, kaip jie atrodo. Jie nieko negavo iš šventyklos, nieko negavo iš mečetė, nieko negavo iš visų kitų vietų, į kurias ėjo melstis. Taigi, tai dirbtina. Tai tapo, sakyčiau, be jokios jungties su realybe. Tik po realizacijos tampate sujungti su realybe, tik tada pradedate suvokti visas subtilybes, kurios veikia jumyse.

Visa tai jums pasakoju, nes noriu, kad žinotumėte ir pažintumėte save, suvoktumėte, kas esate, ką gavote. Vos tik pažįstate save ir pradedate suprasti save, galite tai padaryti. Pirmiausiai pasakyti sau: „Aš esu Sahadža jogas“ reikėtų labai pasitikinčiai savimi, kaip savimi pasitikintis asmuo turėtumėte išsiaiškint: „Ką nuveikiau kaip Sahadža jogas? Ką galiu nuveikti kaip Sahadža jogas?“ Kai kurie Sahadža jogai yra padarę stebuklus. Jie atliko tiek daug Sahadža jogos darbų, o kiti Sahadža jogai iki šiol rašo man: „Mano vyras ginčijasi su manimi, mano sūnus yra toks, mano motina yra tokia“, nuolat, matote, laiškų laiškai atkeliauja pas mane. Jūs esate Sahadža jogai. Dabar tik matykite savo subtilumą, išlavinkite jį. Jie mano, kad esu čia, jog išspręsčiau jų problemas, jų šeimos problemas, pasirūpinčiau jų darbu ir visais kitais dalykais. Nesu čia dėl to. Aš esu čia, kad duočiau jums savirealizaciją ir suvokimą, kad ir ką gaunate, turite priimti kaip iššūkį, priimti kaip iššūkį, ir nustebsite, kaip jums bus suteikta pagalba ir kokių rezultatų pasieksite!

„Sahadža“ reiškia ne tik, kad spontaniškai gaunate realizaciją. Taip pat reiškia, kad įgyjate spontaniškumą. Visa prigimtis įgyja spontaniškumą. Visi subtilūs dalykai, apie kuriuos jums papasakojau, taip pat tampa spontaniški ir pradeda veikti. Žinoma, taip pat yra angelai ir ganai, kurie jums padeda, bet šiuo metu jums nereikia dėl jų rūpintis. Svarbiausia, ką turite suvokti – kas esate, ką gavote ir kiek tai priėmėte, gavote ir kaip tai suveikė.

Esu mačiusi, kaip kaskart, kai turiu kokią problemėlę, nedelsiant ji išsisprendžia. Tai išsisprendžia tokiose vietose ir per tokius žmones, kad nė negalėjau tikėtis. Viskas išsisprendžia. Visa, kas išsisprendžia, yra dėl jūsų gerovės, jūsų augimo, jūsų suvokimo, kad esate Sahadža jogai. Jūs įžengėte į Dievo karalystę, bet tai jūs turite įtvirtinti. Taip pat introspekcija gali jums pasakyti, ar visus tuos dalykus išsprendžiate. Jei pradėsite introspektuoti, nustebsite pamatę, kad, taip, turite tas galias ir galite daryti stebuklus. Taigi laiminu jus visus, prašau, lavinkite šiuos subtilius dalykus savyje. Jie jau yra jumyse, jums nieko nereikia daryti, tik suvokti visa tai ir būti tame. Dėkoju jums labai.

Šri Matadži Nirmala Devi