„Penkių elementų reikšmė Sahadža jogoje“, Delis, Indija, 1998 m. gruodžio 16 d.

Pasakojau jiems, kad žinios Indijoje itin skiriasi nuo vakarietiško proto. Matote, jei Vakaruose ką pasakai, jie nori, jog tai būtų eksperimentiškai patvirtinta. Jie kreipsis į mokslininkus ar specialistus, kad išsiaiškintų, ar tose knygose sakoma tiesa. Jie įvertins net Kristų. Vertins net Mozę. Jie gali vertinti visus, tarsi būtų patys protingiausi ir gabiausi žmonės. Ir jie parašys daug priešiškų knygų, pasirodydami, kad jie kažką pasakė, išsakė savo mintis ar panašiai. Tai niekada nepriimama normaliai, o jei priimama, jie tampa visiškais fanatikais.

Taigi, indų požiūris toks, kad jei tai pasakė didis Rišis ar Munis, ar didis šventasis, vadinasi, jis taip pasakė, jūs turite tiesiog klausyti, nes neprilygstate jam. Jis sako, remdamasis savo patirtimi, savo žiniomis, jūs neturite teisės vertinti ar sakyti, jog tai – tiesa arba ne. Priimate tai. O kai gaunate Savirealizaciją, aiškiai parašyta, kad po Savirealizacijos turite augti. Užaugti tobula būtybe, o tada matysite patys, ar tai, kas pasakyta, yra tiesa. Taigi, skiriasi požiūris. Jei tik vienu būdu viską vertinate moksliškai, nieko nepasiekiate, be to, jūsų augimas menkas.

Taigi jums reikia pasiekti šias žinias, tikint tuo, ką jie sakė. Turite tikėti viskuo, ką pasakė Kristus, turite tikėti viskuo, ką pasakė Mahometas, turite tikėti viskuo, ką pasakė Guru Nanaka, turite tikėti viskuo, ką pasakė Džanadeva, turite tikėti Laodzi – tiesiog taip. Nes nesate tokio dvasinio lygio. Tad tiesiog priimkite tai. Nesistenkite dabar analizuoti. Jei bandysite, pasiklysite savo analizėje. Kai pasiekiate realizuotos sielos lygmenį, tada siekiate savo pilnatvės, kurią vadiname „sampurna“, tik tada žinote, ar tai, kas pasakyta, yra tiesa ar ne. Tada itin paprasta sužinoti, ar sakoma tiesa. Sahadža jogams labai lengva išsiaiškinti, ar kas nors yra tikra ar ne, tiesa ar ne, meilė ar neapykanta. Galite tai padaryti tik savo vibracijomis.

Tačiau augant kiekvienam svarbu žinoti, kas yra tos vibracijos ir iš ko jos sudarytos, kokia subtilioji jėga slypi už vibracijų. Vadiname tai Paramčaitanija. Svarbu subtiliai suprasti, kas jums nutinka, kai gaunate Paramčaitaniją. Kaip sakiau, mes sukurti iš penkių elementų. Taigi, kai esate pabudę, kai Kundalini pasiekia Sahasrara čakrą ir atveria momenėlio sritį, jūs tampate išvien su Dieviškąja energija, tada jumis pradeda tekėti pats Dieviškumas. Įtvirtinama jungtis. Kas atsitinka, kai tai pradeda tekėti jumis, kai ši Šakti pradeda tekėti jumis?

Svarbu suprasti to subtilumą. Subtilu, nes tie penki elementai, iš kurių esame sudaryti, šios vibracijos palaipsniui pradeda įgauti subtiliąją formą, iš ko yra sukurtos. Taigi, ką toks žmogus pirmiausiai turi, yra tylos pauzės, kaip buvo pasakyta: „Žodis yra Dievas“. Taip sakoma ir Biblijoje: „Tai – Dievo žodis“. Tačiau, kas yra tas žodis? Žodis yra tyla, tylus įsakymas. Galime jį taip pavadinti. Bet, pasak Indijos filosofijos, žodis kyla iš taip vadinamo „bindu“ arba galime sakyti, kad žodis tampa „naad“ – garsu, o tada tampa „bindu“ – vienu taškeliu, o nuo šio taško vienas po kito pasireiškia visi penki elementai.

Pirmas pasireiškiantis elementas – šviesa. „Tedž“ – šviesa. Pirmas pasireiškiantis elementas. Taigi pirmo elemento esybė yra šviesa. Ją vadiname „tedž“, „tedžas“. Žinoma, tai aprašyta sanskrito kalba, bet turime suprasti, kad šviesa taip persmelkia Sahadža jogą, jog visur matote šviesą. Taigi pirmas elementas yra šviesa, anglų kalboje žodis „šviesa“ – daugiareikšmis, galime sakyti „nušvitimas“. Bet nušvitimas turi kitą prasmę, taigi galime vadinti tai „tedž“. Pavyzdžiui, realizuoto žmogaus veidas labai švyti, tad galime sakyti „švytėjimas“. O švytėjimas yra šviesos subtilioji išraiška.

Šis švytėjimas tampa matomas jūsų veide. Pasireiškia švytėjimas ir šiuo švytėjimu žmonės susižavi, pradeda galvoti ypatingai apie žmogų, iš kurio sklinda tas švytėjimas. Žinoma, matėte mano nuotraukas, kur jos bebūtų atliktos, dažnai išvysite daug šviesos aplink. Tai ne kas kita kaip manyje esanti šviesa, kuri švyti, nes šviesa tampa subtilesne. Kai šviesa manyje tampa subtilesne, o šviesa yra vienas iš elementų, tapusi subtilesne ji skleidžia švytėjimą, taip vyksta subtilus vidinis augimas. Jūsų veidai taip pat pradeda švytėti. Jie taip pat švyti, ir netgi sakyčiau, tarsi pasikeičia veido spalva. Šį švytėjimą reikėtų suprasti kaip subtiliąją išraišką šviesos, iš kurios esame sukurti, šviesos bendrąja prasme.

Tuomet iš šviesos atsiranda kitas elementas, kurį sanskrito kalba vadiname „vaju“ – oras. Taigi orą suvokiame bendrąja prasme, tačiau oro subtilioji išraiška yra vėsus vėjelis, kurį jaučiate. Vėsus vėjelis yra subtilioji oro išraiška. Taigi subtilioji išraiška, kurią jaučiate kaip vėsų vėjelį ir kurį vadiname vibracijomis – tai subtilioji išraiška oro, kuris yra neatskiriama mūsų sukūrimo dalis. Tad šis vėsus vėjelis yra antras aspektas, kuris palaipsniui vis labiau subtilėja. Kai [dvasiškai] augate, savaime pasireiškia visa, kas subtilu. Tačiau jaučiate net tik vibracijas, bet ir vėsų vėjelį, kuris yra subtilioji oro išraiška, iš kurio esate sukurti.

Tada ateina metas vandeniui. Taip pat esame sukurti iš vandens. Vandens subtilioji išraiška… Kartais anglų kalboje šiek tiek pritrūksta žodžių, bet jie tai vadintina… Omenyje turiu tai, kas paverčia kietą odą švelnia. Oda tampa švelni. Tai kitas realizuotos sielos požymis. Yra kremas, naudojamas odai sušvelninti. Tačiau mums tai suteikia mumyse esantis vanduo – jis teikia tą blizgesį, pamaitina mūsų odą, sušvelnina, šis mūsų odos švelnumas tampa itin pastebimas. Sakyčiau, mažų mažiausiai.

Bet žmogus, būdamas realizuota siela, tampa itin švelnus, itin subtilus. Kai jis kalba, jo balse yra šilumos ar, sakyčiau… Tarsi tėkmė, vandens tėkmė ir vėsa. Taigi tai yra kita subtilybė, turinti pasireikšti jūsų elgesyje, odoje, bendravime su kitais, nes turite būti kaip vanduo, kuris yra lankus, vėsina, ramina, valo. Tai taip pat tampa neatskiriama jūsų dalimi, vos tik tampate realizuota siela.

Greta vandens egzistuoja dar vienas elementas, kurį vadiname „Agni“ – ugnis. Visi savyje turite ugnies, tačiau tai – itin tyli ugnis. Ji nedegina nieko, išskyrus visas blogybes jumyse. Kad ir ką blogo turite savyje, ji tai sudegina, taip pat visas blogybes, esančias kituose žmonėse. Pavyzdžiui, prie manęs artinasi piktas žmogus. Įvyksta taip, kad jo pyktis atvėsta dėl vidinės ugnies.

Dar daugiau – realizuota siela negali nudegti, ugnis jos nedegina. Itin svarbu tai suvokti. Jei elgiatės neteisingai, ji gali nudeginti, tačiau jei esate geras Sahadža jogas, tobulas Sahadža jogas, ugnis niekada jūsų nenudegins. Imkime Šri Sitos pavyzdį: kai priėmė ugnies „parikšą“ [išbandymą], ugnis Jos nepalietė. Taigi svarbu suprasti, jog kai priartėjate prie ugnies subtiliosios išraiškos, ugnis ir vanduo tampa dieviški. Pavyzdžiui, vanduo, kurį paliečiate, vanduo, kurį geriate, vos įkišate ranką į vandenį, jis tampa vibruotas. Ką tai reiškia? Pasireiškia vandens subtilumas, vėsa, taip pat gydančios vandens galios. Taigi, kai jis tampa subtilesnis, pasireiškia visos šios galios, kurias patys jaučiate. Jums nereikia eksperimentuoti.

Paskutinis ir pats svarbiausias elementas yra Motina Žemė. Turime nuotrauką, kurią galbūt matėte, ji buvo padaryta Rusijoje, mano sodyboje, kur Kundalini yra Motinoje Žemėje. Ten aiškiai matosi. Ji yra ten ir Motina Žemė tai rodo. Pavyzdžiui, pastebėjau, jei mano kambaryje pamerksite gėlių, jos pražys. Jog gali tapti didžiulės – štai tokios, žmonės sako, kad dar niekada nėra matę tokių didelių gėlių. Aš nieko nedarau, tiesiog sėdžiu. Kas tada nutinka gėlėms? Taip veikia Motinos Žemės principas. Subtilioji Motina Žemė, ji dirba, ji yra Motina. Ji maitina jus ir galite augti sveiki. Štai kaip veikia Motinos Žemės subtilumas. Motina Žemė suteikia gerovę visoms gėlėms ir medžiams, ir viskam, bet ji taip pat atlieka svarbų vaidmenį mumyse.

Motina Žemė ne tik egzistuoja be mūsų ryšio su ja ir mes negerbiame Motinos Žemės, bet mes dar ir užteršėme ją, prikrėtėme kvailysčių, iškirtome medžius ir užteršėme, bet ji yra mūsų Motina ir tiek daug subtilių dalykų mums teikia Motina Žemė. Vienas iš jų yra trauka. Žmogus tampa labai patrauklus, tačiau ne fizine, o dvasine prasme. Toks žmogus traukia kitus. Jie jaučia tam žmogui trauką ir jaučia, kad tas žmogus yra kažkuo ypatingas. Tai viena iš Motinos Žemės savybių. Jei ji nelaikytų mūsų, nukristume dėl jos judėjimo, taip pat mumyse pasireiškia ir kitos Motinos Žemės savybės: tampame itin tolerantiški, kantrūs žmonės. Tolerantiški ir kantrūs. Itin tolerantiški ir kantrūs. Bet jei esate ne tolerantiški, o karšto būdo ar panašiai, tada jumyse nepasireiškia Motinos Žemės principas.

Pažvelkite į Motiną Žemę: kaip ji toleruoja visas mūsų kvailystes, kaip pakenkėme jai, bet ji vis tiek toleruoja. Šri Ganėšos ypatybė – toleruoti, pradėkime nuo to. Jis toleruoja iki tam tikros ribos. Taip ir mes tampame itin tolerantiški, kantrūs ir atlaidūs. Tai mažų mažiausia, kas turėtų įvykti visiems Sahadža jogams, turintiems vibracijas, nes dabar papasakojau apie visus elementus, išreikštus jūsų vibracijose.

Svarbu suprasti, kad tai, kuo tapote, yra kai kas didingo, tai nenutiko kitiems, nenutiko tiems, kurie nėra Sahadža jogai. Pažvelkite į veidus žmonių, kurie eina į bažnyčią ar mečetę, ar į šventyklą. Pažvelkite į juos. Kaip jie atrodo? Jie nieko negavo iš šventyklos, mečetės nei iš visų kitų vietų, į kurias ėjo melstis. Nes tai – netikra. Tai tapo, sakyčiau, be jokios jungties su realybe. Tik po Realizacijos susijungiate su realybe ir galite suvokti visas jumyse veikiančias subtilybes. Visa tai jums pasakoju, nes noriu, kad žinotumėte ir pažintumėte save, suvoktumėte, kas esate ir ką gavote. Tik pažinę ir supratę save, galite daug nuveikti. Visų pirma labai užtikrintai pasakykite sau: „Aš esu Sahadža jogas“, ir kaip savimi pasitikinčiai asmenybei reikėtų išsiaiškint: „Ką nuveikiau, būdamas Sahadža jogu? Ką galiu nuveikti, būdamas Sahadža jogu?“.

Kai kurie Sahadža jogai yra padarę stebuklų. Atliko tiek daug dėl Sahadža jogos, o kiti teberašo man: „Mano vyras ginčijasi su manimi, mano sūnus yra toks, mano motina yra tokia“,– nuolat gaunu daugybę laiškų. Jūs esate Sahadža jogai. Dabar matykite tik savo subtilybes, puoselėkite jas. Jie mano, kad esu čia tam, jog išspręsčiau jų ir jų šeimos problemas, pasirūpinčiau jų darbu ir viskuo kitu. Esu čia ne tam. Aš esu čia tam, kad duočiau jums Savirealizaciją ir suvokimą, jog viską, ką gaunate, turite priimti kaip išbandymą, ir nustebsite, kokios pagalbos sulauksite bei kokių rezultatų pasieksite! „Sahadža“ reiškia ne tik tai, kad spontaniškai gaunate Realizaciją. Ji taip pat reiškia, kad įgyjate spontaniškumo. Visa prigimtis įgyja spontaniškumo. Visi subtilūs dalykai, apie kuriuos jums papasakojau, taip pat tampa spontaniški ir pradeda veikti. Žinoma, taip pat jums padeda angelai ir „ganai“, tačiau dabar jums nereikia dėl jų rūpintis.

Svarbiausia suprasti, kas esate, ką gavote, kiek tai priėmėte ir kaip tai veikia. Matau, kaip kaskart, kai turiu kokią problemėlę, tai suveikia. Tai išsisprendžia tokiose vietose ir per tokius žmones, kaip nė nesitikėčiau. Tiesiog įvyksta. Viskas išsisprendžia. Visa tai skirta jūsų gerovei, augimui, suvokimui, kad esate Sahadža jogai. Jūs įžengėte į Dievo karalystę, tačiau turite įsitvirtinti. Taip pat introspekcija gali jums pasakyti, ar viską išsprendžiate. Pradėję introspektuoti, nustebsite atradę, kad, taip, turite visas šias galias ir galite daryti stebuklus. Tad laiminu jus visus, prašau, lavinkite šias vidines subtilybes. Viskas yra jumyse, jums nieko nereikia daryti, tik suvokti visa tai ir būti tame. Labai jums dėkoju.

Šri Matadži Nirmala Devi