Hart Chakra (extract)

(India)

Feedback
Share

HART CHAKRA – 1977

Translation not verified. Dear yogi, register as volunteer to do so.
Vertaling niet geverifieerd. Beste yogi, registreer als vrijwilliger om dit te doen.

Nu heeft deze linkerkant van het hart betrekking tot jullie Moeder en tot Shiva, het bestaan. Je verkrijgt je bestaan via je Moeder en Shiva en Parvati zijn jullie ouders. Zij zijn allebei jullie ouders, voor zover het jullie bestaan betreft en jullie hartcentrum is zo’n prachtig centrum. Als je wil dat iemand iets voor je doet, probeer dit dan. Je wil dat iemand iets toegeeft of je ziet dat iemand erg koppig is of zoiets. Wel, Ik heb jullie verteld dat je hen kan “shoebeaten”. Doe al deze dingen, maar er is een heel simpele manier als je weet hoe het te doen. Zie je, je denkt gewoon aan hun (‑‑‑) hart en maak er een bandhan omheen en je kan het zo mooi doen, je kan een persoon doen smelten zonder enige moeilijkheid als je weet hoe met hun hart om te gaan. Je moet een beroep doen op hun hart en dat is de beste aantrekkingskracht, dat zeg Ik jullie en de beste geheime methode waardoor je het goede in hen kan aanbrengen terwijl je met iemand praat.

Veronderstel dat Ik erg intellectueel met je ga bekvechten, dan zal je Mij onmiddellijk laten vallen. Maar Ik moet de kracht van je hart gebruiken en Ik moet in je hart binnengaan en zo werkt het. Telkens je dus zoiets wil doen, maak dan gewoon jezelf nederig in je hart, dat eerst. Eerst en vooral moet je jezelf nederig maken in je hart en van daaruit werk je aan het hart van anderen. Breng gewoon een bandhan aan, je zal zien dat de persoon smelt. We smelten onze intelligentie, ons ego, alles, zelfs ons superego, in het hart. Het is dus een erg gemakkelijke zaak als je weet hoe mensen te benaderen via hun harten. Dat is alleen mogelijk als je oprecht bent, omdat oprechtheid iets is dat een hart herkent. Je kan een persoon voor de gek houden met je listige methoden, maar het hart zal het later herkennen en de persoon zal je haten. Zelfs als je met iemand praat van ach hoe aardig, oh erg goed, dank u zeer, erg leuk … en het hart weet “oh hij probeert me voor de gek te houden en hij is erg sluw.” Het hart zal zo iemand haten en het hart heeft ogen om te zien en de persoon te voelen. Als je dus een beroep kan doen op het hart van iemand en het hart een bandhan geeft, dan kan je die persoon doen smelten. Als je van iemand houdt en je wil dat die persoon gecorrigeerd wordt, stel je voor dat zo iemand een dronkaard is, of een persoon die je slaat en mishandelt omdat hij onder invloed staat van drugs of een vreemde oorzaak, dan geef je zijn hart gewoon een bandhan en je zal zien dat hij verandert. Het zal hem erg snel veranderen en daarom zeg je “change of heart.” Overal vind je dat, in ieder geschrift staat het geschreven. Een verandering in het hart is nodig, niet de verandering van kleren. Het is dus geen intellectuele verandering, maar het is de verandering in het hart en dat wordt gedaan door de hartchakra aan de rechterkant, dit is het hart zelf, kloksgewijs te bewegen. Als je dat kan doen, kan je echt wonderen doen en zo is op een collectieve basis, het hart op een manier het innerlijkste, de innerlijkste draad van het collectieve, een draad die door ons allen loopt. Als je dus het innerlijkste kan treffen, want in een drie en een halve cirkel is dat het innerlijkste gedeelte (als je daar raakt gaat het over de (‑‑‑)). Veronderstel dat je ergens anders raakt dan kan het breken, maar als je het bij het begin streelt gaat het erg fijn en gaat het over in de hele omtrek ervan.

Het centrum waarover Ik jullie sprak is de hartplexus, die we de cardiale plexus noemen en deze heeft tien sub‑plexi en daar zijn Engelse namen voor en Ik ga jullie opnieuw de volledige lijst geven. Ik weet niet wanneer we tijd zullen hebben om het medische blad door te nemen, maar Ik zal ze allemaal vinden en Ik zal jullie vertellen hoe ze in de medische terminologie genoemd worden. Maar ze weten dat er tien sub‑plexi zijn die de spieren van het hart en de longen innerveren en naar de rechterkant van de longen gaan en zo is het verdeeld.

Maar ze weten niet dat er al drie delen zijn en er zijn tien bloemblaadjes die het uitwerken, neem mij niet kwalijk twaalf bloemblaadjes. Ik zal het er later over hebben. Dus drie verdeeld over twaalf is vier aan elke kant. Maar feitelijk is het niet zo. Het is zo dat de twaalf bloemblaadjes samen in het centrum zijn en het middenste is gekend als het heilige hart. In de bijbel wordt het het Heilig Hart genoemd en de heiligheid van dat hart in de abstracte vorm is de Moederlijke liefde van God. Daarom verblijft Jagadamba daar, de Moeder van het Universum. En deze twaalf bloembaadjes handelen in overeenstemming met moeder aarde, het hart en daarom kunnen we hen niet aan deze of die zijde laten gaan omdat Zij het is die hen in feite doet pulseren, dus wordt zij hier een overheersende persoon en niet het hart, daar regeert de Spirit.

De Spirit regeert dus uit zichzelf en wordt beheerd met de hulp van de reflectie van God Almachtig zelf. Hij staat alleen, Hij is willekeurig, Hij ziet, Hij slaat gade. Hij is de getuige, Hij slaat het spel van de twaalf bloemblaadjes gade, maar als Hij vindt dat er teveel spanning is op het middenste, verbreekt Hij de verbinding en wanneer de verbinding verbroken is, stopt het geheel.

Zie je, je moet dus het verschil begrijpen tussen de andere chakra’s en deze. Aan de ene kant, hier is de Spirit, aan de andere kant de Moeder en aan de andere kant een mens, die een perfecte persoonlijkheid is: drie dingen samen gebracht. Als je ze nu terugbrengt tot onze drie krachten, zal je het begrijpen. Aan de ene kant is het instrument of je kan zeggen de kern voor de actie van de linkerkant. Of je kan zeggen de werking van de linkerkant of de werking van de Mahakali. Je kan zeggen dat het centrum dient voor de werking van Swaddha Mahalakshmi en de kern voor het werk van de rechterkant is waar Rama verblijft want we kunnen het een kern noemen. De reden hiervoor is dat hij actief was zonder gevoelens, zonder gevoelens was hij de getuige. Nu komen zij hier samen, waar Krishna kwam en hij voelde, hij was er getuige van en hij noemde het Leela, dat is het geheel. Rama noemde het nooit Leela maar hij noemde het “volledig” en daarom is Krishna hier volledig en noemen we hem Sampura, een complete incarnatie: Adi.

Weten jullie dat Christus hier verbleef en Ik heb jullie verteld over Christus in dat boek. Ik heb het jullie voorgelezen, de Devi Mahatmyam, wat ze over hem beschreven hebben, hoe hij gecreëerd werd, hoe Hij hier gebracht werd, Hij was Mahavishnu en hoe Hij daar geplaatst werd. Maar daar gaat het nu niet over, nu zijn we deze drie krachten van het hart aan het bespreken. Wat is nu de verbinding van deze drie krachten? Waarom zouden ze er op dat moment geplaatst zijn? Omdat er op dit kruispunt drie kernen samen werken in drie verschillende kanalen en ze moeten op de een of andere manier verbonden worden. Ze moeten verbonden zijn want, zie je, in een menselijk wezen is er niet zoveel verbinding omdat er geen Kundalini‑ontwaking is. Het parasympatisch zenuwstelsel hangt halfweg te bengelen, hoe kan er dan een verbinding komen met het hart, dat leven is, dat evolutie, dat activiteit is. Ter hoogte van dit kruispunt, dat in verbinding blijft, stopt alles tegelijkertijd als het hart stopt. Maar als je op dit niveau bent dan is je horoscoop je hart. De horoscoop komt alleen uit tot op dit punt, want als je een persoon voorspelt dat hij volgens een horoscoop gaat sterven, maar hij krijgt vandaag zijn realisatie, dan zal hij morgen niet doodgaan, maar zal hij veel later sterven. Of hij zal doodgaan wanneer hij vindt dat hij ermee wil stoppen, dit is gebeurd. Want hij gaat voorbij de grens waar deze drie dingen verbonden zijn. Zie je, we zeggen dus dat jullie langzamer ademhalen. De ademhaling wordt zo langzaam na realisatie, het ritme van de ademhaling is zo langzaam, dat zij zo gerekt wordt omdat zij verlicht is en de verbinding wordt heel anders. Omdat het hart stopt zodra je het stopt. Het kan het niet stoppen omdat andere activiteiten stil gelegd worden.

Eerst en vooral wanneer een gerealiseerde ziel sterft, moet de kundalini hier uitkomen en dan stopt het hart. Het is een ander fenomeen en zo komt het dat men, wanneer een gerealiseerde ziel sterft ontdekt dat de prana, het leven, niet via de mond of via de neus gaat maar hierlangs. En je vindt een bloedklonter (‑‑‑). Maar dat is het teken dat een persoon tot op een hoog niveau gerealiseerd was. Maar zelfs zij die sterven voor zij dat bereikt hebben, sterven niet met hun ogen open, noch met een bloedende neus of met hun mond open. Gewoon helemaal zonder uit de neus of uit de mond te bloeden. Er is in het geheel geen bloeding. En het is mogelijk dat ze hun bloeddruk moeten nemen. Bij ieder ander sterfgeval is er (‑‑‑). Bij sommige mensen kunnen de ogen open zijn, maar als ze volledig gerealiseerd zijn dan zullen ze gesloten zijn. Dit is dus het verschil, maar op dit niveau werkt alles jullie horoscoop uit omdat je nog steeds op een niveau bent waar je de staat van getuige niet bereikt hebt en dat is de reden waarom jullie horoscopen uitwerken. Alle materiële zaken werken op dit niveau uit en zo worden jullie op een wonderlijke manier anders.

Ik zal een ander voorbeeld geven, hoe jullie wonderbaarlijk worden. Een gerealiseerde ziel reist bijvoorbeeld per trein. We hebben hier dit voorbeeld, een concreet voorbeeld. Een gerealiseerde ziel reisde per trein en de trein kwam in botsing. Niet één persoon werd daarbij gedood. Hij was zo dikwijls over kop gegaan en niemand kon het verklaren. Er was een auto‑ongeluk waarbij een gerealiseerde ziel in de auto zat. Het was een erg grote auto en er zaten vele jongens in, ze zaten op elkaar gepakt en ze waren allen dronken. Zij zongen en hij wist niet wat te doen, maar om één of andere reden was hij daar en ging er niet één persoon dood toen dit gebeurde. Daarom waren de mensen verwonderd hoe dan kon.

Zelfs als een gerealiseerde ziel wandelt en er een ongeluk gaat gebeuren, zal hij plotseling ontdekken dat er iets gebeurt waardoor het ongeluk zal voorkomen worden. Als je op dat ogenblik een bandhan zou kunnen maken, kan je onmiddellijk het ongeluk voorkomen. Zie je, zo’n persoon, die gerealiseerd is, die dit stadium heeft overstegen en die er een getuige is van geworden, redt niet alleen zichzelf maar ook anderen. Wat dus jullie horoscopen en zomeer betreft, ga je over in een andere categorie want voor een gerealiseerde ziel verandert de hele zaak. De hele zaak verandert en hij wordt een ander persoon. Zijn handen en zijn lijnen veranderen en de mensen beginnen te zeggen: “Oh je moet dit geweest zijn en je moet dat geweest zijn.” En zie je, als deze mensen die niet gerealiseerd zijn je handen zien, kunnen zij het spirituele dat erin gekomen is beschrijven maar nog steeds zullen zij over bepaalde dingen blijven hangen en zeggen ze sommige dingen, zie je, die ze niet kunnen zien. Maar als het een gerealiseerde ziel is, kan hij je onmiddellijk vertellen op welke leeftijd je totale realisatie zal krijgen, wat er zal gebeuren, allerlei dingen, als hij een volledig gerealiseerd persoon is. Maar eigenlijk hebben de mensen na realisatie geen interesse meer voor al deze dingen en vragen het dus zelden. Ik heb geen enkele gerealiseerde ziel gekend die nog steeds druk bezig is met in de handen te lezen en andere dingen van die aard. Hij heeft er geen interesse meer voor. Maar laten we nu terugkomen tot het hart. Aan de rechterkant hebben we de plaats van Rama. Nu stond Rama bekend voor zijn gehoorzaamheid aan Swaddha als je het verhaal kent. Zijn vader was in Ayodhya, hij regeerde daar en hij had drie vrouwen. De derde vrouw had twee zonen, maar ze kon het niet aanzien dat Rama de troon kreeg. Ze was een erg aardige moeder maar zie je iemand, een zekere dame kwam bij haar en vertelde haar iets en ze luisterde naar haar. Dan vertelde ze haar echtgenoot: “Als u mijn verzoek wil inwilligen, het beloofde verzoek, moet u Rama gedurende veertien jaar de jungle in laten gaan en de troon aan mijn zoon Bara afgeven.” Maar wanneer Dashratha dit hoorde viel hij flauw, hij viel flauw door dit verzoek. Maar Rama was erbij, hij hoorde het en vertelde haar onmiddellijk: “Ik ga naar het woud en ik aanvaard uw idee dat uw zoon tegenover mij ontwikkeld heeft, het is in orde,” en hij ging. Gewoon om het bevel van zijn vader te gehoorzamen, zijn vader had het bevel zelfs nog niet gegeven, maar hij was het verplicht. Hij had zijn vrouw twee verzoeken beloofd omdat zij eens gedurende een oorlog zijn leven gered had, daarom zei hij: “Wanneer je ook maar wil kan je om deze twee verzoeken vragen,” en zo was het. Zij had nooit geweten dat ze deze op zo’n rare manier zou gebruiken. Later had ze er berouw over omdat Barath weigerde de troon te aanvaarden en hij zette er slechts de sandalen van Rama neer en regeerde zo en alles was anders, maar Dashratha stierf, omdat Rama wegging stierf hij gewoon.

Zie je, het leven van Rama toont ons dus hoe gehoorzaam hij was aan zijn ouders. Hij leed zoveel. Wie ook tegenover zijn ouders onaardig is. Zie je als je ouders onaardig geweest zijn, dan heb je al het recht hen te vertellen dat ze niet onaardig tegen je moeten zijn en dat je je gekwetst voelt, maar je hebt er geen zaken mee hen brutaal te antwoorden en je moet respectvol zijn. Je moet respectvol zijn omdat zij je oorspronkelijke ouders voorstellen. Jullie mogen niet tegen hen schreeuwen en je slecht gedragen. Je moet echt respectvol tegenover hen zijn. Zij kunnen slechte mensen zijn, maar je moet hen respecteren omdat je hen hebt gekozen. Toen je geboren werd koos je hen. Je kon anders niet door hen geboren worden, je hebt hen echt gekozen en je zei: “Dit gaan mijn ouders worden.” Als ze dus je ouders zijn, zijn ze er voor bepaalde reden, omdat je hen in je vorige levens gezocht hebt en zo ben je daar.

Nu ontmoet je bijvoorbeeld ouders, zie je en je denkt dat zij erg goede ouders voor hun kinderen zijn. Zij zei: “Oh God kan ik hen als mijn ouders krijgen?” Je vraagt het. Je hebt het. Totdat je het hebt, weet je niet wat het betekent hun kinderen te zijn. Dan begin je je tegenover hen te misdragen, dat is niet de manier. Nu is de beste manier er het beste met hen van te maken zodat je tenminste de volgende keer tenminste niet aankomt met de vergissing, verkeerde ouders te kiezen en wees respectvol tegenover hen, het zal als een zegen zijn.

Het is altijd als een zegen. Jullie ouders kunnen erg hard zijn, soms disciplinerend, soms vol onbegrip, Ik weet dat het erg hard is en met de opleiding die jullie hebben en jullie begrip over de hele wereld, denken jullie dat ze absoluut gek, kinderachtig en onvolwassen zijn. Vooral als jullie vibraties voelen, dan voelen jullie je nog slechter ten aanzien van hen. Zij hangen aan zaken vast en zij kunnen nogal verslaafd zijn, maar jullie moeten begrijpen dat zij deze problemen nu eenmaal hebben, je had ook zo kunnen zijn als je niet naar Sahaja Yoga was gekomen. Je had zelfs erger kunnen zijn. Laten we hen dus begrijpen, probeer hen eruit te helpen. En als je respectvol bent, dat zeg Ik je, kan je er heel erg zeker van zijn, als je tegenover hen respectvol bent, dat je ze kan veranderen. Ouders kan je nooit veranderen door ze een uitbrander te geven, dat is niet de manier om je ouders te veranderen. Maar wel door respectvol te zijn, zodat zij denken dat ze respectabel zijn, dan beginnen ze zich op zo’n manier te gedragen dat ze gerespecteerd moeten worden, dit is zo. Ik vertel jullie het geheim om met jullie ouders om te gaan en dat is uiterst respectvol te zijn tegenover hen, zodat ze beseffen: “Oh God, als hij me zoveel respecteert, hoe durf ik me dan in zijn aanwezigheid te misdragen.” Dit is het geheim hoe met je ouders om te gaan. Niet door tegen hen te schreeuwen, nee dat moet je doen met je (‑‑‑), maar niet met je ouders. Bij je ouders moet je het gevoel creëren dat ze gerespecteerd moeten worden. Het gebeurt zie je, probeer dit met je ouders. Als je wil dat wie dan ook die ouder is dan jezelf, aardig is met je, probeer dan uiterst respectvol te zijn en de persoon begint zich af te vragen: “Wat kan ik nu doen om dat respect hoog te houden, zodat ik het niet zal verliezen?” En wat ze het meest waarderen is respect. Wat ouders het meest waarderen is het respect. En als je hen dat respect geeft, zullen ze het voor niets willen opgeven. Je kan van hen gedaan krijgen wat je wil als je hen echt respect toont. En ze zullen vechten om het te behouden, door alles op te geven wat hen van je wegtrekt, om dat respect te behouden. Maar zie je, het gebeurt zo dat als je vindt dat je ouders niet de juiste zaken doen , je begint ze te wantrouwen, dan denken zij: “Daar is het dan, we hebben het respect verloren, wat gaan we er nu bij winnen?” Omdat deze dingen, zie je, geen enkele registratie in hun hersenen teweegbrengen.

We hadden het volgende geval. Een jongen vertelde mij over zijn vader dat hij zus en zo was en zich op zo’n manier gedroeg en dat dit erg verkeerd was. Ik zei: “Ik ben het ermee eens, het is erg verkeerd van hem, hij zou dit niet moeten doen” en dus zei Ik: “Wat doe jij eraan?” Hij zei: “We slaan hem en schelden hem uit.” Ik zei: “Dit is niet de manier. Wanneer hij thuiskomt probeer je erg respectvol te zijn. Probeer het.” Het werkte. Hij gaf die vrouw op omdat hij om het respect gaf. En weet je hoeveel respect waard is? Tenslotte willen de meeste mensen die je in deze wereld ziet respect. Als je iemand respecteert, is die persoon bereid alles voor dat respect op te geven. En een vader verdient het omdat hij je vader is. En zodra je het op een respectvolle manier aanvaardt: “Ja vader, ja,” probeer het gewoon en je zal zien dat het werkt. Zie je, als je iets wil, in orde vraag gewoon wat je hebben wil, maar kunnen we het op dat punt houden? Laat ons over iets praten: je kan de aandacht van je vader alleen richten door respectvol te zijn. Probeer het gewoon met je vader en je moeder. Je hoeft hen niet te overdonderen, echt waar, Ik vertel jullie het geheim. Het is niet om zomaar je manieren te veranderen of zo iets, maar Ik vertel jullie het geheim omdat jullie het begrip van de stille methodes verloren hebben om mensen voor je te winnen en hen te begrijpen en hen te leiden en jullie zullen echt jullie zin krijgen. Het enige wat je moet doen is hen te respecteren. Ik dacht dat we enige vragen konden hebben.

Maar de bijbel is een boek dat door verschillende mensen op verschillende plaatsen, op verschillende niveaus werd samengesteld en dit alles werd hen geopenbaard door het onbewuste. Alle kennis die je in de bijbel vindt, werd hen geopenbaard door het onbewuste en zij konden eigenlijk de volledige inhoud ervan niet begrijpen. Wat ze begrepen of verzamelden schreven ze op. Een gedeelte ervan ging verloren omdat het niet onmiddellijk geregistreerd werd en ook omdat de originele bijbel zelf verloren ging, alle uitleg, al die dingen werden dus achterwege gelaten en daarom hebben mensen een erg goede uitvlucht om om het even wat te maken van de grootse woorden die in de bijbel te vinden zijn. ‑Bijvoorbeeld het “woord”‑ wat is het “woord”? Is het logos of zoiets? Wat is dat? Wat omvat het, wat betekent het, hoe begint het, waar is het vandaan gekomen? Het is “Aum.” Aum komt van drie woorden: “uh, ooh, muh.” Uh staat voor de eerste schepping van de linkerkant, wat we de Mahakali‑kracht noemen. Eerst voltrok zich in de wereld de manifestatie van het superego, dus kunnen we zeggen dat Uh voor het begin staat tot dat stadium waarin het leven niet was gecreëerd ‑ Ooh staat voor het andere stadium waar nu de klank dezelfde is, de klank is dezelfde, de manifestatie verschillend. De stem is dezelfde, Mijn klank is dezelfde, bijvoorbeeld wat ook Mijn klank is, jullie zullen haar herkennen, waar Ik ook spreek. Dit is Mataji die spreekt. Misschien is de manifestatie in “Uh, Ooh, Muh” verschillend, dus de eerste “uh” begint, dan komt de “ooh” die de Mahasaraswati‑kracht is. We kunnen zeggen, de drie noten die we hebben als, Ik weet niet wat jullie in Engeland tegen de drie noten zeggen, maar wij zeggen sah uh, sah, (‑‑‑), de drie basisnoten, dus is de tweede noot die van Mahasaraswati, waarbij het leven ‑ het zonneleven ‑ startte. En de derde is de “muh”, waardoor de evolutie begon plaats te vinden. Dat is dus het stadium van Mahalaxmi. Je hebt dus deze drie krachten die samenwerken en dat is in het kort gezegd “Aum.” Maar het is niet alleen zo dat menselijke wezens dat gezegd hebben.

Als je mediteert heb je gezien dat wanneer er iets verkeerd gaat met de Kundalini, je in je oren een geluid zoals Aummmmmm kan horen. Ik zeg nu dat deze drie krachten, deze drie geluiden hebben en zo werd dit woord Aum gecreëerd. Voor een gerealiseerde ziel is Aum een zeer krachtig iets. Als je bijvoorbeeld jezelf wil beschermen, kan het woord Aum zelf beschermen en als deze drie krachten samen komen als Aum, zeggen we dat dit het enige kind of de zon God in zijn zuiverste vorm voorstelt, Aum. Daarom is de Aum in het leven van Christus, of we kunnen zeggen in het leven van een persoonlijkheid die de zoon van God voorstelt, erg belangrijk omdat hij die Aum binnenin zichzelf belichaamt. Deze drie krachten zijn in hem en wel in de meest onschuldige vorm.

Wat Ik probeer te zeggen is dit, je kan welke godheid ook nemen, welke andere godheid ook behalve deze ene. Neem welke andere godheid ook en je zal zien dat ze meer van deze of van die kracht hebben. Bijvoorbeeld, als je, laat ons zeggen, “Vishnu” neemt, die staat voor evolutie, als je Brahmadeva neemt, die staat voor het scheppen, als je Mahavira neemt die staat voor wat je het superego noemt. Als je Krishna neemt, Hij staat voor evolutie. Maar als je tot hier opstijgt dan vind je slechts dat deze drie krachten aan de AGNYA samenkomen. Tot bij de agnya zijn ze gescheiden, bij de agnya komen ze samen. Daarom is het erg belangrijk dat deze drie krachten door Christus beheerd worden en daarom is Jezus Christus de belangrijkste godheid, voor zover het Sahaja Yogi’s betreft. Want de evolutie is in orde, maar de volledige coördinatie en bescherming van het menselijk wezen is alleen mogelijk als je deze drie krachten in handen hebt. Ze kreeg haar evolutie behoorlijk in orde, ze kreeg haar realisatie goed in orde maar dan ziet ze dat haar linkerkant gebroken is. Maar stel je voor zelfs als zij ontwikkeld is, wat kan zij doen als haar linkerkant haar overheerst? Alleen Christus kan redden. Stel je nu voor dat de rechterkant overactief is, bij sommige mensen is het zo, dat weten jullie erg goed, dat de rechterkant van veel mensen actief is als je ziet dat hun ego zich teveel laat gelden. Voor hen is het hetzelfde. Stel dat ze zich ontwikkelen, wat er gebeuren zal, is dat zij iedereen zullen omverschieten. Maar als ze door hun ego worden aangevallen, dan is Christus de enige persoon die hen volledig evenwicht zal geven. En als jullie Christus zien, Christus is volledig evenwicht. Het is een volledig evenwicht op een hoger niveau.

Hebben jullie een balans gezien, hoe is dat? Als je een balans ziet, wordt deze op een hogere positie gehouden dan het centrum. En zo is het, Hij brengt in evenwicht, daarom is Hij de Omkara zelf, de belichaming van een Omkara, want zoals we weten is Hij Ganesha en Ganesha is de verpersoonlijking van Omkara. In dit geluid van de Omkara, zijn alle klanken van de werelden vervat. Al de uitwisselingen en combinaties, de volledige melodie van dit universum ligt binnen deze drie klanken: uh, ooh, muh en deze geluiden, de combinatie, de verschillende frequenties hiertussen, creëren de taal en daarom staat het Sanskriet zoals ze zeggen, het dichtst bij de Godentaal, omdat het gebaseerd is op de signalen van de Aum. Het geheel begint vanaf Aum. Het Sanskriet, elk woord, iedere lettergreep is gekozen uit die wetenschappelijke basis van uh, ooh, muh. Het is gebaseerd op Aum.

Ook als de Kundalini beweegt, beweegt zij op die manier: uh, ooh, muh, want in het lagere gedeelte is zij de uh. In het centrale gedeelte is zij de ooh en hier is zij de muh. Dit betekent dat wij, in het onderste gedeelte van het menselijk wezen, dat zijn wat als dode materie werd geschapen. In het centrum zijn we dat wat schepping is, dat betekent creativiteit. En in het derde deel is de evolutie. Op die manier zijn we ook in drie verdeeld. Dit wil zeggen dat ons hoogste gedeelte “muh” is, het midden is “ooh” en het laagste deel is “uh.” Zo zijn we en als je Aum op de juiste manier zegt, zal je merken dat de Kundalini opstijgt.

Er is in het geheel geen verschil voor zover het de Bijbel betreft en voor zover het Sahaja Yoga betreft, voor zover het de Koran en de Geeta betreft. Slechts de mensen met erg beperkte visie zien het verschil. Diegenen die het innerlijke ervan gezien hebben kunnen geen verschil zien omdat het precies hetzelfde is. Het enige wat er is, is dat je er vanwege de omstandigheden, vanwege verschillende methoden waardoor het gemanifesteerd werd, kleine verschillen in ziet, maar voor zover het de stof en het wezen aangaat is het precies hetzelfde. Ik kan zelfs niet een woord in de Bijbel of in de Koran of in de Geeta vinden dat Ik niet kan uitleggen. Alles kan erg duidelijk uitgelegd worden, maar het probleem met mensen is dat ze niet op een verenigde of geïntegreerde manier denken, menselijke wezens kunnen dat niet. Zij moeten proberen een omhulsel te vinden of een soort poel om te stagneren. Dat is de menselijke natuur. Zij willen wormen worden, de hele tijd, want eens waren zij dat en ze willen opnieuw wormen en amoebes worden. Ik denk dat ze uiteindelijk zullen eindigen met het te zijn, Ik weet niet wat te zeggen. Daarom kunnen ze de ene universele waarheid die in hen vloeit niet zien en dat is de reden die religies gedood heeft, overal, want zodra je weet dat er een klank is die door al deze prachtige religies heen vloeit, de bloemen van universele schepping, dan kan er geen enkel probleem of gevecht zijn en door deze religies op deze manier te doden hebben zij deze vreselijke mensen toegestaan op te komen en het toneel te beheersen. Jullie hebben ze daar dan heel fijntjes om over al jullie fysieke, emotionele en mentale problemen heen te komen. Aum werkt zoals niets anders.

Nu kunnen jullie zeggen, waar is het woord Aum in de Christelijke religie? Het is “Amen.” “Amen” is niets anders dan Aum, want muh is een neusklank, het einde van een neusklank en nuh is ook een neusklank want in het Arabisch is het geschreven als een “nee”, zie je en “nee” met Mijn naam, je zegt nooh, met Mijn naam begint nuh, ook met een punt erop geschreven, allemaal hebben ze een punt. Het is een punt dat toont dat het een nuh is. In het Sanskriet betekent een punt “nuh.” En daarom is het muh en nuh.

Amen is hetzelfde als Aum. Nu is het probleem, dat alles verandert naarmate de evolutie vordert en daarom werd Aum tot het peil van Amen gebracht. Uh werd Ah en Ooh werd muh en muh werd nuh. Zoals Ik jullie vertelde kwam Christus als een menselijk wezen, maar Hij was Ganesha. En de swastika werd het kruis, op dezelfde manier is het Aum, Amen. Dus word je na ieder gebed verondersteld Amen te zeggen. Waarom niet? Mensen stellen de vraag: “Wat bedoel je als je Amen zegt? Waarom zouden we Amen zeggen? Wat betekent het?” Daar eindigt het woord Aum in de Engelse taal. Zoals jullie zien klinkt het universele zelfs in de woorden, in de talen maar we hebben geen ogen om het universele te zien, we denken: Oh we zijn christenen. We geloven in Christus. We geloven niet in al deze onzin. Want anderen zijn onzinnig. Maar welke is jouw relatie met Christus. Hoeveel weet je van Christus? Dat weet niemand, zie je. En zo komen de problemen van al de religies nu voor jullie naar voren: dat de mensen gewoon in niets meer geloven. Ze zeggen dat in religie geloven een flauw gedoe is. Al deze gekke streken gaan door. Waarom zoveel geld verknoeien aan kerken? Dat is allemaal niet nodig, dat alles is niet noodzakelijk, de hele zwendel gaat maar door, menselijke wezens zijn hoogst ondankbaar. Omdat ze denken dat ze erg praktisch zijn. Waarom zouden we pausen moeten hebben en waarom zouden we een grote organisatie moeten hebben in de naam van God? Waarom zouden we tempels moeten hebben? Waarom?

Ik bedoel er zijn, zoals hier, overal mensen die tegen deze zogenaamde ‑ wat zij zogenaamde religies noemen ‑ in opstand komen, maar alles wat in de naam van God in hen gekomen is, in de zuiverheid van het hart van de mensen, moet tot hen komen van God zelf. Er is alleen een probleem wanneer het wordt meegedeeld aan een menselijk wezen dat nog niet is gerealiseerd. Jullie hebben nu gezien hoeveel Kevin weet en hoeveel jullie weten. Dus zelfs diegenen die een beetje gerealiseerd zijn begrijpen zij wat hij wil mededelen? En daarom begon deze domme onderverdeling van de menselijke wezens, zodra je religie ontbindt tot religies is het afgelopen. Dat was de beste mmanier om een eind te maken aan religie, omdat ze de essentie niet gaven, het belang van de essentie. Ze probeerden gewoon iets dat zo oppervlakkig is belang te geven en die oppervlakkigheid werd ook gecreëerd door deze vreselijke mensen, die Christus gewoon wilden gebruiken als hun zakboekje en Krishna alsof hij tot hun huishouding behoorde.

Deze Aum werd over de hele wereld gebruikt op een erg erg subtiele manier en het woord muh betekent Ma en jullie weten dat wij allemaal tegen een moeder Ma zeggen. Waar je in de wereld ook gaat, ze begrijpen het woord Ma. Niemand heeft een probleem voor zover het woord Ma betreft, omdat het daarmee eindigt, het betekent dat de hele schepping teruggebracht wordt aan de voeten van de Moeder, zelfs in het christendom kunnen jullie begrijpen dat het de moeder is, dat het liefde zelf is. Als ze over Mohammed Sahib spreken, moeten zij weten dat hij de hulp van vijf vrouwen nodig had om daar te zijn. En de een was al beter dan de andere, zij waren alleen uh, ooh, muhs met hem, de krachten. Niemand begrijpt wat het was: zijn eigen eerste vrouw bijvoorbeeld (‑‑‑) was niemand anders dan Mahasaraswati. Zijn eigen dochter was niemand anders dan Mahalaxmi. Het waren dus al zijn krachten, uitgedrukt als zijn vrouw, of zuster, of dochter die hem hielpen tijdens zijn leven en zijn krachten in stand hielden.

Nu wordt hetzelfde woord door negatieve krachten gebruikt. Hoe gebruiken zij het? Zij zullen deze naam aan een bepaalde duivel geven, normaal doen ze dat niet, omdat dit een van de zuiverste woorden is die niet besmet kan worden. Normaal doen zij het niet, normaal doen zij het niet. Tot nu toe heb Ik niemand ontmoet die een duivel met de naam Aum in zich draagt en niemand heeft deze naam tot nu toe aan iemand gegeven, maar Ik heb mensen gezien die namen geven zoals (‑‑‑). Dit zijn de namen, verschillend ‑ Imee staat voor Mahakali, bree (?) voor Mahasaraswati, glee (?) voor Mahalaxmi ‑ neem me niet kwalijk ‑ Imee voor Mahakali, ree (?) voor Mahalaxmi en glee voor Mahasaraswati. Dus zullen zij, afzonderlijk heb Ik het gezien, deze namen geven aan de duivels die zij willen gebruiken. Ik zal bijvoorbeeld de naam nemen van die heer, jullie kennen hem, hij noemt zichzelf transcendentaal en zomeer, hij gebruikt deze namen. De eerste van hen Imee is nu natuurlijk ergens vastgezet. Nu kan hij deze “Imee, bree, glee” ondanks het feit dat dit namen van Godinnen zijn, gebruiken, maar hij kan de naam Aum niet gebruiken en hij kan de naam van Jezus niet gebruiken. Hij kan de naam van Shri Ganesha niet geven. Deze namen zijn voorbij hun (‑‑‑).

Zie je omdat ze verscrikkelijk zijn, een moeder kan vergeven, maar deze mensen worden er gewoon door uitgebrand en daarom durven zij deze namen niet geven. Dat zal je niet vinden hoewel ze iets kunnen zeggen in de naam van Jezus, zie je, dat kunnen ze zeggen. Zij kunnen het woord Jezus gebruiken, zie je: “In de naam van Jezus geef ik je dit”, zo ongeveer en ze gebruiken de foto van Jezus en zomeer, ze kunnen zelfs het kruis gebruiken. Want je kan kruisen zien die enkel door deze mensen gemaakt werden. Ze kunnen ze omdoen. Maar ze kunnen de naam van Jezus niet aan deze duivels geven, zij kunnen je niet vragen: zeg Jezus, zeg Jezus. Dat zullen ze nooit zeggen, maar ze zeggen (‑‑‑). Ze kunnen alle soorten Aums zeggen en zo, maar met dit alles kunnen ze iemand aanvallen als volgt, zij zeggen: Aum namoh Shivaya, dat is in orde. Aum namoh Shiva, nu, Aum, heb je gezegd, daardoor neutraliseert het. Misschien weten zij niet dat het een beetje neutraliseert. Aum namoh Shivaya (klinkt als namah op tape). De naam van iemand is namoh Shivaya en hij komt erin. Het betekent “zo groots”, het betekent dat je buigt voor Shiva. Dat aspect van God dat eeuwig is. Maar ze zullen zeggen, je neemt de naam Aum namoh Shivaya omdat het door dat te doen door Shiva overweldigd wordt en daarom doen zij er Aum bij, maar zij zullen nooit een enkel woord als Aum op (‑‑‑) punt geven, want geen enkele duivel zal die naam bezitten, het is te groot. En dit zijn de trucs die deze mensen uitspelen met het woord Aum en jullie moeten hetzelfde spelen. Wanneer je het wil zeg gewoon Aum. Zeg niets anders, zeg Aum. Voor jullie heeft iedere zin een einde zelfs als je Aum namoh Shivaya zegt (‑‑‑). Maar zelfs als je Aum Jezus zegt, is het genoeg.

In een cirkel, als je het gehele universum tot een cirkel terugbrengt, dan maak je er drie delen van, je krijgt drie bogen. Laten we zeggen dat de ene uh is, de andere ooh en de andere muh. Als je probeert ze te reconstrueren dan krijg je uh, ooh en muh, je krijgt drie bogen, je construeert ze. De eerste boog buigt zoals dit: uh, ooh, de tweede als dat en de derde is muh. En het punt daarop is het centrum. Het punt erop is het centrale punt van de cirkel. Nu heb je gezien hoe Aum geschreven wordt en zo is het. De drie bogen, de gehele creatie en het centrale punt dat God zelf is, zijn zo beschreven. Dat alles samen maakt de Aum en zo wordt het genoemd.

Ik denk dat Ik jullie nu eerst en vooral verteld heb, wanneer de schepping plaatsvond, hoe de Aum eerst werd gevormd. Ik vertelde jullie dat met de parabool, met de tekening. Het eerste geluid, het eerste geluid dat begon door de scheiding, de eerste scheiding die plaatsvond tussen de twee identiteiten: God en zijn Kracht. Dat was het ogenblik waarop het geluid begon en dat geluid is niets anders dan Aum. Dat geluid zal er zijn en doorgaan tot deze twee identiteiten één worden, dan is er geen relativiteit meer en dus is er niets, dus denken mensen dat de wereld uit het niets ontstaan is omdat er geen relativiteit is. Als ze twee worden dan is er iets, anders zijn zij één en absoluut en dus is er niets.

Als het geluid ineenvloeit of eindigt of zoals wij zeggen verdwijnt (‑‑‑) (dan is er niets). Dat is het ogenblik waarop de hele schepping tot één actie ineenvloeit. Dat is dus het punt waar men naartoe moet. Nu gebeurt het in jullie eigen wezen. Eerst voel je de Aum, soms voel je het geluid komen, soms voel je zoiets als een tingeling, omdat er uit die Aum zeven geluiden zijn die gemakkelijk te onderscheiden zijn. Gemakkelijk. Maar er zijn er vele. Ik zeg jullie echter dat er tenminste zeven zijn die je gemakkelijk kan onderscheiden. Als je neerzit kan je soms een soort bel horen rinkelen, soms zal je iets horen alsof er een waterval is en soms hoor je de kleine krekels zingen, alsof het nacht is. Zie je alle soorten geluiden komen op. Zie je, je voelt dat ze er zijn, er gebeurt iets in de nacht, zie je, dat soort van gevoel zal je krijgen. Er zijn allemaal verschillende types van geluiden, maar je kan er zeven geluiden gemakkelijk uithalen en allemaal tesamen maken zij Aum. Als je hen dus allemaal op een juiste manier speelt, op een melodieuze manier, we kunnen ook zeggen op een harmonische manier, dan hoor je het geluid Aum. Als er van ergens een suggestie tot je komt, dan hoor je altijd een geluid in je oren komen, dus ben je waakzaam. Je bent waakzaam en je hebt gewoon aandacht voor de ideeën die komen en dan plotseling krijg je een idee. Schrijf het op. Dit zijn ideeën die van het onbewuste komen. Wacht gewoon, een geluid zal komen en het geluid zal suggereren dat er een suggestie aankomt, schrijf het op. Maar met de duivel zal zoiets nooit gebeuren, je zal nooit het geluid krijgen. Je zal “Ad….(‑‑‑) misschien met kleine fragmenten omdat ze als fragmenten worden overgedragen, gewoon (‑‑‑). Maar meestal krijg je een vreselijke lucht als verbrand leder, of als een rot ei, vreselijke stank krijg je van zo’n mensen, die bezeten zijn.

Deze Aum is dus een geluid dat begrijpt, dat spreekt, dat organiseert, dat informeert en dat is het geluid van de Heilige Liefde. Dit is het elektrische gevoel dat je op de hand krijgt maar dat is het geluid. We hebben dus ook vijf erg subtiele soorten uitdrukkingen van de vijf elementen en dit is het zuivere geluid van Aum, de vibraties zijn electrisch. Voor iemand die gerealiseerd is, is er een magneet in dat geluid, of in die kracht. Een persoon die door God gezegend is, heeft een magnetische kracht. Die persoon trekt aan. De persoon mag er zelfs niet eens over spreken, maar mensen weten ervan. Zij weten dat hij een gerealiseerde man is, er is iets speciaals met hem. Je kan onmiddellijk ondervinden, wat hij is. Het is vanwege dit geluid en de magneet. Jullie moeten het gehoord hebben toen we in materie werden omgezet. Op dezelfde manier werden al deze dingen omgezet, het geluid wordt een magneet, de magneet wordt vibratie, de vibraties kunnen de Spirit worden. Deze zijn dus allen omzetbaar en een essentieel deel van dezelfde zaak, dezelfde energie die de Heilige Liefde is, die Liefde is. Liefde heeft een geluid en liefde heeft electriciteit, het heeft magnetisme gekregen en het heeft de kracht gekregen. Wanneer al deze subtiele krachten in welk menselijk wezen dan ook gegoten worden, werkt het, het werkt en de gezondheid van de mensen verbetert. Jullie moeten gehoord hebben van de experimenten waar mensen muziek uitgeprobeerd hebben op mensen die niet in orde waren en dat ze genezen werden. En wat er gebeurt, is dat de subtielere, subtielere krachten van het geluid, dat we manifesteren, dat wat erachter zit, de kracht die het manifesteert, in het spel komt. Wat dan een erg kleine zaak is, maar met mensen zoals jullie, als jullie de handen zo houden (‑‑‑) dan is dit het geluid van Aum dat vibreert, het is zo “micro” als microgolven, vibraties, dat je er niet doorheen kan voelen, je kan het niet zien, het trilt zelfs niet, zelfs als je door een vergrootglas kijkt zal je mijn vinger in het geheel niet zien trillen. Je zal zeggen dat ze erg gestadig zijn, maar het zijn microgolven.

En als deze microgolven door het lichaam van menselijke wezens of wat dan ook gaan, dan wekken zij daar de microgolven op die in het lichaam van menselijke wezens slapen (of wat je dan ook gebruikt) en ze beginnen deze laatste te ontwikkelen, wat jullie de fase als (‑‑‑) van de buitenkant (‑‑‑) noemen. Bijvoorbeeld. Ik zal jullie zeggen hoe.

Ik richt nu mijn hand naar een persoon die ziek is. Nu plaats Ik mijn hand hier en hij is in dit gedeelte ziek, hij heeft wat problemen. Wat gebeurt er? Deze golven, gaan door tot daar en wat daarbinnen ook slaapt zie je, wordt als het ware nieuw leven ingeblazen. En het begint te ontwaken en het wordt sterker. Nu ontwikkelen ze de andere gemanifesteerde (microgolven) of we kunnen zeggen de uiterlijke, waardoor de persoon zich genezen voelt. We plaatsen bijvoorbeeld de hand op deze manier, nu is het bloed hier geklonterd, er is geen bloedstroom. Je brengt je vibraties daar. Wat gebeurt er? Die bloedklonter begint op te lossen, omdat de oplosbaarheidsfaktor van het bloed bij de vitamine K ligt. En de vitamine K wordt opgewekt omdat deze vibraties er doorheen gaan en de vitamine K wordt later opgewekt door de microgolven die overblijven en zo werkt het. Maar je kan het niet zien. Ze werken gewoon. Ze zijn (‑‑‑). Ze zijn onzichtbaar maar ze zijn er. Hen opmeten is onmogelijk, want menselijke wezens hebben zo’n instrument niet. Nu hebben, God zij dank, de geleerden tenminste aanvaard dat we niet de oren hebben om alles te registreren wat geluid is, op dezelfde manier hebben ze geen opname‑apparaat om de vibraties van de microgolven te registreren. Wanneer jullie, gerealiseerde mensen Aum zeggen, als jullie Aum zeggen, het geluid van Aum, je probeert het gewoon bij een persoon die daar wat pijn heeft. In orde. Plaats nu gewoon je hand daar en zeg Aum. Probeer het.

Ik wil jullie eerst vertellen over mijn ontmoeting met Gandhi en waarom hij zo belangrijk is. Waarschijnlijk hebben jullie nooit beseft wat een geweldig instrument Gandhi was. Op zevenjarige leeftijd haalde hij Mij gewoon op bij Mijn familie en Ik bleef bij hem, erg erg dicht, uiterst dicht en hij noemde Me gewoonlijk Nepali. Dat was Mijn naam. En iedereen kende Me bij die naam. Na veertig jaar, of zeg vijf en veertig jaar of zo ontmoette Ik hem plotseling (‑‑‑) tijdens de trouwpartij van zijn eigen zoon. En Ik ging naar hem toe en Ik (‑‑‑), hij herkende Mij. Hij zei: “Wat, Nepali, hoe kom Je hier?” En de tranen rolden uit Mijn ogen dat was Gandhiji. Hij was ook een enorm harde leermeester en Ik zei hem dikwijls, u kunt hard zijn, maar hoe kunt u zo hard zijn met al deze mensen? Hij liet ons opstaan om vier uur. Het was gemakkelijk voor Mij om vier uur op te staan omdat, zie je, Mijn lichaam geen gewoontes had. Ik kan op welk moment ook opstaan of slapen, maar Ik spreek voor de anderen (‑‑‑). Opstaan om vier uur en ze moesten hun tempels schoonmaken. Zij moesten soms zelfs de badkamers en de toiletten schoonmaken en alles met hun eigen handen. Hij was een enorm harde leermeester maar een uiterst liefdevol en medevoelend persoon. Zoals iedereen gezegd heeft, praatte hij tegen Mij op een manier alsof Ik een grootmoeder was, zie je en hij was het gewoon dingen met Mij te bespreken tot de verbazing van alle anderen, op een bepaalde manier en Ik was groot en wijzer dan al de anderen en hij zou Me laten (‑‑‑). En hij zei dat begeleiding beter van sommige kinderen kan komen dan van de oudere mensen. Zelfs toen Ik deze keer opnieuw naar (‑‑‑) ging, vertelde Mijn echtgenoot Mij hetzelfde, herinner Je Je dat hij dat gewoonlijk zei? Ik zei: “Ik herinner Me dat.” Maar op een of andere manier had hij Mij herkend en hij wist wie Ik was, zie je door (‑‑‑) die Mij herkend had en op de een of andere manier welke we niet in staat waren te weten en waarbij een aantal mensen (‑‑‑). Zij zouden niets dat verkeerd voor hen was toelaten. Het eerste wat ze moesten doen was zichzelf in de staat van Dharma te houden. En Gandhi was (‑‑‑) (‑‑‑)…(Groot deel niet te beluisteren).

Hij was een geweldige persoonlijkheid. En Ik moet zeggen, dat wat Ik van hem geleerd heb, één van de dingen is die Ik anders nooit zou hebben kunnen begrijpen en dat is het gevoel voor gemeenschappelijk geld. Eigenlijk heb Ik in het geheel geen gevoel voor geld. Ik ben (‑‑‑), Ik weet niet wat een bank is, Ik weet niet hoe een cheque te innen. Nochtans weet je, Ik bedoel, Ik moet vele cheques geïnd hebben, maar Ik weet niet hoe het te doen zelfs vandaag, als je het me wil leren kan Ik het niet. Ik ben daar niet goed in. Maar Ik heb Gandhiji’s gevoel voor gemeenschappelijk geld gezien, hij was zo scherpzinnig en zo precies dat Ik van wie ook met hem geleefd heeft, niet kan begrijpen hoe ze ertoe kunnen komen op zo’n goedkope manier met gemeenschappelijk geld om te gaan.

Eens hadden we een vergadering met alle grote leiders en ze kwamen naar de nandi ashram waar al de meisjes verbleven en er waren ook een paar jongens, die voor hen zorgden, hen pamfletten gaven en zo en plotseling besefte Gandhiji dat het erg laat was en dat ze hun lunch in de Ashram moesten krijgen. Dus zei hij waarom je lunch hier niet gebruiken? Ze zeiden in orde, als u denkt dat het zo gaat, in orde. Dus stond hij op, hij had altijd (‑‑‑) bij zich omdat (‑‑‑) er niet was. Dus kwam hij naar beneden en hij vertelde ons, laten we voedsel voor hen in de schaal afwegen en het opzij leggen. Dus moesten we afwegen volgens het aantal mensen die daar waren. Hij zei: “Ik ben een bakhta pavya, jullie moeten alles goed afwegen en het opzij leggen en het kostte hem ongeveer vijftien minuten dat allemaal te doen. Dan nam hij opnieuw de stukken op, zette ze terug en ging verder met zijn werk. Ik denk dat (‑‑‑) of iemand anders die aanwezig was, zei “Babu, ik geef nooit, ik bedoel dat wij nooit hadden gedacht dat u zoveel moeite zou doen voor ons welzijn. We hadden een beetje later terug kunnen gaan en hadden (‑‑‑)” Hij zei: moeite? Welke moeite? “Nee, de manier waarop u opstond en dat ging doen, u bent er zo voorzichtig en zorgzaam mee.” Jullie kennen de woorden wel die hij sprak, jullie kennen ze: “Dit is het bloed van mijn volk. Ik kan niet toestaan dat het op welke manier ook verspild wordt.” Stel je voor, hij zei (‑‑‑). Ik bedoel Ik kan zijn gevoel voor dat begrip niet vergeten. En Ik heb Mr. Shastri hetzelfde zien doen. Ik bedoel er was niets zoals twee maten en gewichten. Integendeel hoe dichter je naar hen toe groeit, des te meer je hen respecteert, omdat ze zo zuiver zijn, zo zuiver en zij dachten dat zij zo die zuiverheid en die standaard konden behouden.

We hebben werkelijk geluk dat zo’n grootse mensen in dit land van ons geboren werden. Het enige probleem is dat we vergeten zijn welk grootse bijdrage ze hebben geleverd. Dat Gandhiji iemand was die naar deze aarde kwam om ons te redden van deze overheersing, op zo’n unieke manier legde hij de basis van de Sahaja Yoga. Eigenlijk was hij de grondlegger voor alles. Als je bijvoorbeeld zijn ideeën ziet, economische ideeën, zijn deze absoluut in overeenstemming met Sahaja. Nu, na de industriële revolutie, de industriële revolutie zoals ze het in het westen noemen, zijn de mensen zo ver gegaan in het creëren van een agressieve economie dat ze ontsteld zijn over de manier waarop deze zaken in deze landen uitwerken. De agressie die begon met de industrie, de mechanisering, wordt nu zelfs naar de menselijke wezens zelf gericht. In Engeland, dat het soberste land onder alle anderen is, zal je verbaasd zijn. In Engeland worden volgens de statistieken elke week twee kinderen door hun ouders vermoord. Kan je je dat voorstellen? Goede kinderen. Het zijn geen buitenechtelijke kinderen. Geen familie is veilig voor deze agressie. De agressie is nu tegen henzelf gericht, zij is absoluut zelfvernietigend. De mechanisering, het (verstand) dat dingen begon te creëren, maakte ook van menselijke wezens machines en deze machines hadden geen gevoel binnen in hen. En de gevoelens begonnen op te drogen en op te drogen, in die mate dat menselijke wezens gevoelloos zijn geworden. Ze hebben geen emoties meer.

Ik weet niet of Gandhiji het tot op dat punt gevoeld kon hebben, omdat het voor een heilige moeilijk is de krachten van het kwaad te zien, weet je, in hoeverre ze kunnen kwetsen, het is iets erg moeilijk. Hij zag er iets van, dus waarschuwde hij ervoor niet in te gaan op zware industrie. Zware industrieën zijn erg gevaarlijk en hij gooide (‑‑‑) er uit, dat probeerde (‑‑‑) een plaats in de industrie te houden. Met al deze vooruitgang in het westen zal je verbaasd zijn te zien dat de toestand zo is dat je niets vers kan krijgen. Het eten dat je krijgt is niets anders dan God weet welke scheikundige substantie waarop ze zijn overgegaan, zodat je de hele tijd het gevoel hebt dat je chemicaliën eet. Je voelt niet dat je enig voedsel eet. Als je met mensen praat, voel je dat ze afgestompt zijn, ze zijn geschokt en bang voor elkaar. Er is geen liefde, er is geen vertrouwen er is geen geven en nemen. Het is zo’n belachelijk absurde maatschappij die gecreëerd werd dat het belangrijk is voor ons, zogenaamde ontwikkelingslanden, om te zien tot waar ze gevallen zijn, in welke ravijn ze beland zijn. En let op en zie voor jezelf dat wanneer je probeert de wetenschap en al deze industriële verworvenheden van andere landen te gebruiken als een gereedschap voor onze vooruitgang, jullie zouden moeten weten dat zij ons volledig kunnen vernietigen, zoals ze deze mensen vernietigd hebben. De vernietiging komt niet zozeer van buitenaf. Natuurlijk is dat op een bepaalde manier wel zo, zoals we Hiroshima en dat alles gecreëerd hebben, maar de vernietiging komt van binnen uit en die vernietiging heeft zich op zo’n uitgebreide manier gevestigd, dat zij nu onmogelijk te stoppen is. De enige manier hiertoe is het geheel in een nieuwe dimensie te brengen waardoor je het kan beheersen en dat is alleen mogelijk via Sahaja Yoga.

God zij dank werd mijn echtgenoot verkozen en ging Ik naar Londen zodat we nu een basis hebben. Gandhiji is de man die de basis legde voor dharma in dit land van de moderne tijden. Als je zijn (‑‑‑) ziet zal je verbaasd staan, het is allemaal gebaseerd op de verschillende chakra’s, de een na de andere. Deze “Bajanawi” zal met de een na de andere beginnen. Het is precies zoals wij het doen voor onze Kundalini ontwaking. Het is gebaseerd op de opeenvolging van de ene chakra naar de andere chakra, ofschoon hij niets anders vermeld heeft.

Buiten dat moeten wij in Sahaja Yoga rekening houden met al de incarnaties, al de profeten, van alle grote oorspronkelijke meesters die op deze aarde kwamen en die overeenkomstig hiermee de verschillende bewegingen van de Kundalini bijstelden. Want, volgens Sahaja Yoga zijn al deze incarnaties binnen in ons en helpen zij ons. We moeten hen doen ontwaken. Hetzelfde heeft Gandhiji gedaan door ons te vertellen dat we moeten rondkijken, dat we de Bijbel moeten kennen, dat we de Geeta moeten kennen, dat we al deze grootse geschriften en grootse mensen moeten kennen en integreren. Natuurlijk is dat gedeelte aan mij overgelaten: het verwezenlijken van wat hij wilde doen. Ofschoon hij ongetwijfeld de basis heeft gelegd voor de economie evenals de politieke basis. Hij geloofde nooit in agressie. Nooit. En hij zei dat men moest delen. Hij geloofde steeds dat zelfs kapitalisme door verlichting bereikt zou moeten worden. Hoewel hij zo druk bezig was met zijn noodwerk om de hele natie te redden, dat hij niet veel aandacht kon besteden aan de meer subtiele kant van Sahaja Yoga, die Ik de ontwaking van de Kundalini en zelfrealisatie noem. Maar hij sprak er altijd over, hij zei er altijd wat over. Heel verwonderlijk is hij de enige die Ik tot nu toe gezien heb die zelf de zelfrealisatie niet deed, maar die er zo dichtbij was en die duidelijk kon zien dat zelfrealisatie de enige weg was voor de emancipatie van de menselijke wezens. Zijn waarden, zijn stijl waren zo correct.

Als een Moeder, Ik was een kind maar Ik was door en door een Moeder, had Ik altijd het gevoel dat Gandhi een beetje te strikt was en Ik zei steeds: “U bent te strikt, Ik kan het gewoon niet verdragen.” En tranen kwamen dan gewoonlijk in mijn ogen. Ik zei: “Dit is een beetje teveel.” Hij zei: “Nee, we zijn in een noodtoestand. We moeten gedisciplineerd zijn en we moeten het hen zeggen.” Daarom zei Ik hem eens “Bapu, als u mensen wil disciplineren, waarom geeft u hen dan geen discipline van binnen uit?” Hij zei: “Hoe kan je naar hen toe?” Ik zei: “Het is erg gemakkelijk, u kunt het doen.” Hij zei: “Nu niet, nu niet, laat ons eerst en vooral vrij zijn. Als je niet vrij bent, waar kun je dan van genieten? We kunnen er niet over praten, de mensen zullen zeggen we zijn niet eens vrij. Hoe kunnen we praten over de vrijheid van de Spirit? We moeten vrij zijn van de vreemde overheersing.”

In noodtoestand zou Ik zeggen, stel je voor dat we een boot gebruiken om over te steken, dan dragen we de boot niet op onze hoofden, maar we dragen de ondervindingen van onze overtocht mee en deze ondervindingen zijn erg groot. En de grootsheid van Gandhiji was, dat hij dat grootse alleen creëerde door zijn persoonlijk karakter en door zijn dynamisch, absoluut dynamisch leiderschap. En in de periode waarin dit gebeurde, heb Ik gezien dat deze mensen absoluut nieuw leven ingeblazen werd. Jullie kunnen niet geloven hoe opofferend zij waren. Ik heb mijn eigen vader gezien. Vandaag denk Ik dat hij een legendarische man zou zijn als Ik jullie zou vertellen hoe groots hij was. Ik bedoel op elke manier, Ik kan zelfs niet een fout in zijn leven als leider vinden.

Maar vandaag is het erg verschillend en erg droevig gesteld met hen die verondersteld werden tot Gandhiji’s mensen, volgelingen te behoren. Gisteren sprak Ik er met iemand over waarom geen basis onderwijs te beginnen. Omdat we niet in steden wonen, waarom zouden we dit onderwijs moeten hebben? Het gaat niet naar de dorpen. Dus zei hij dat is erg verschillend, het is een erg verschillend voorstel en zomeer. Ik was hoogst verbaasd, hij was een Gandhini. Hoe kon hij zo praten? Het is helemaal niet moeilijk Gandhiji’s stijl in India aan te nemen. Zoals Grégoire jullie heeft verteld ben Ik naar China geweest en Mao heeft ongetwijfeld Gandhiji gevolgd. Hij heeft alles wat Gandhiji heeft gedaan gecopiëerd. Ik was verbaasd, want toen Ik daar was zag Ik hem zelfs (‑‑‑) beoefenen. De dingen waar Gandhi aan gedacht heeft, heeft hij gedaan en hij heeft China verbeterd. En vandaag is China als een tijger. De mensen zijn bang. Zie je, deze tijger is nu wakker geworden, wat gaat hij nu doen? Hij heeft zijn eigen kracht gekregen.

En daar had Gandhi van gedroomd, stel je voor dat Mao het gebruikt, waarom niet onze mensen? Ik weet het niet. Ik zou de burocraten of de mensen van het congres of de politici die nooit begrepen dat Gandhiji de meest praktische man was, de schuld geven en nu zal Sahaja Yoga zijn stijl opnieuw vestigen, daar ben Ik zeker van. Ongetwijfeld moet deze gevestigd worden. Teveel vragen, teveel nauwgezetheid, teveel materialisme maakt je een slaaf van de materie … Je zal verbaasd staan.

We worden verondersteld arme mensen te zijn, dat worden we verondersteld te zijn, maar dat zijn we niet. In Londen, of in Amerika, Amerikanen zijn zo’n gierige mensen dat Ik absoluut geschokt ben. Absoluut schokkend hoe gierig. Vijf roepies spenderen voor iemand die ons huis bezocht of zoiets is voor ons niets maar Amerikanen zijn zo’n gierige mensen, zelfs als ze één roepie moeten uitgeven denken ze er tien keer over. Hetzelfde vind Ik in Engeland. En hetzelfde op andere plaatsen. Vreselijk gierige berekende mensen. Ik heb mensen gekend, als je naar hun huis gaat, tellen zij de hoofden en geven sandwiches naar gelang het aantal. Vreselijk! En zij zijn erg rijke mensen. Zij hebben kristal, zij hebben zilver, ze hebben alles. En dan gedragen ze zich op zo’n belachelijke manier. De hele tijd denken zij aan geld, hoe geld te verdienen, hoe het te behouden. Je kan het je niet voorstellen. Deze zogenaamde overvloed heeft hen zo arm gemaakt. Absoluut absurd.

Ik heb altijd gevoeld dat zij door deze materiële verworvenheden een soort van tevreden mensen zouden geworden zijn en minder materialistisch zouden zijn. Maar dat is niet zo. Het is precies het tegenovergestelde. De mensen hebben het materialisme aangenomen als een religie en het maakt zo krankzinnig, zo krankzinnig dat je het niet kan aannemen. je bent gewoon absoluut door die materialistische ideeën die je hebt, de (‑‑‑). Het is zo’n gekke wereld dat je pas beseft hoe gek ze zijn als je daar verblijft. Het gevolg ervan is dus, dat je deze mensen die hier zijn, in opstand kan zien komen. Ze konden het niet meer verdragen. Ze zeiden: “We stappen eruit.” Maar toch is de greep van het materialisme zo groot dat zij met hen moeten leven en ze vinden het erg moeilijk, ze zijn slechts in staat geweest zichzelf te vestigen en zichzelf rustig te maken door Sahaja Yoga. Ik zou zeggen dat dit de grote pioniers zijn die het hele westen zullen veranderen. Zij zijn de basis van het mooie westen van morgen, anders gezegd het westen is nu een woestijn, niets anders dan een woestijn dat kan Ik jullie zeggen. Ik hoop dat deze mensen met de juiste ernst tot Sahaja Yoga komen en de boodschap van Sahaja Yoga zullen verspreiden en die atmosfeer zullen creëren waarover Dr (‑‑‑) sprak, de atmosfeer die mooier maakt, die transformeert. Zwerm uit, werk het uit in al deze westerse landen en breng de dageraad van een nieuwe wereld waarin we allen samenleven als menselijke wezens en als echte broers en zusters. Sahaja Yoga heeft de mensheid een grote dienst bewezen omdat het jullie Antar Yoga binnenin jullie zelf gegeven heeft. Het heeft jullie Antar Yoga gegeven onder de Yogi’s en het is zo groots dat sommigen van deze mensen dikwijls naar India zijn gekomen en ze zijn nooit in staat geweest dichter tot Indiërs te komen, omdat al de Indiërs die zij ontmoetten, allen verwesterd waren zonder (‑‑‑). Zij hadden dezelfde ideeën, dezelfde filosofie, alles hetzelfde en ze waren, ze waren verliefd op het westen en ze prezen de westerse cultuur en de westerse manier van leven. Maar de eerste maal zegden ze, toen ze kwamen en naar de Indische dorpen gingen en de manier waarop ze kwamen en hoe ze genoten, dit is de echte Antar Yoga, de echte liefde tussen hen allen. De echte vreugde en de echte eenheid die men voelt. Het is niet alleen praten over idealen, dat we broers en zusters zijn en dat je zit te luisteren, dat jullie allen broers en zusters zijn terwijl er niets is. Je “wordt” het gewoon, het is de verwezenlijking, je kan er gewoon niets aan doen, dat je een ander helpt. Als Ik bijvoorbeeld hier zit en als Ik zeg dat Ik genezen heb, dan doe Ik geen goed. Ik doe het voor geen van jullie, Ik doe het omdat jullie een essentieel deel van mijn geheel zijn. Ik moet jullie wel degelijk genezen als Ik alles wil voelen. Ik kan jullie binnenin mijzelf voelen. Dit is de verwerkelijking van het collectief bewustzijn. En eens dit gebeurt begin je gewoon de eenheid te voelen en vandaag ga Ik jullie spreken over het collectieve bewustzijn, hoe we het krijgen via Sahaja Yoga. Het is een verwerkelijking, geen hersenspoeling of lezing. Dit is het verschil tussen de manier waarop mensen gesproken hebben, we praten voor het gebeurt, maar nu is de tijd gekomen, het gaat gebeuren.