New Delhi, 20 feb 1977

Nederlandse vertaling versie datum 2022-0404

Vanavond hebben we besloten te spreken over Creatie maar het management heeft me geen krijt kunnen geven en ook geen schoolbord, ik weet het niet, ik zal het proberen uit te leggen zonder te tekenen. Het is een heel moeilijk onderwerp. En ik zal proberen het begrijpelijk te maken. Maar ik verzoek jullie volledige aandacht te schenken aan zulk moeilijk onderwerp als Creatie.  De grootste zegening vandaag is dat vele van jullie de vibraties kunnen voelen. En niet alleen dat, maar je weet en realiseert je ook dat ze kunnen denken en liefhebben. Het is een heel grote zegening. Natuurlijk, sommigen van jullie hebben het niet, maar van zij die het hebben gekregen weet ik dat deze vibraties organiseren, omdat ze de Kundalini doen opstijgen, ze gaan naar de plek waar het nodig is, uit mededogen, naar dat gedeelte waar een tekort is. Zij begrijpen, ze organiseren, ze zijn van nature universeel en ze hebben lief. Ze beantwoorden je vragen, als je hen een paar vragen stelt, ontvang je een antwoord van hen. Zij zijn levende vibraties. Deze vibraties zijn van het Goddelijke.

Dit Goddelijke wordt Brahma genoemd, Brahma Tattwa, het goddelijke principe. We kunnen zeggen dat het scheppingsproces een eeuwig proces is. Betekent een zaadje wordt een boom en de boom wordt een zaadje en het zaadje wordt een boom en het gaat maar door, het is eeuwig. Dus het kan geen beginpunt hebben en het kan geen eindpunt hebben. Het gaat maar door. Daarom kan het verschillende bestaanstoestanden hebben, je kunt zeggen, staat van zijn. Dus de eerste, gewoon het wezen, is Brahma, waar niets bestaat. We zeggen ‘niets.’ Als we niets zeggen, het is een relatief woord, omdat we niet bestaan, dus zeggen we “niets bestaat,” het is een relatief woord. Als we niet bestaan, is voor ons alles “niets.” Er is iets, maar dat zijn wij niet. En daarom zeggen we relatief gezien dat er “niets” is. Het is alleen het woord Brahma kunnen we zeggen. Je kunt een energie bedenken, als je wilt, een energievorm die bestaat. Maar de energie accumuleert op een punt en vormt een kern. De energie die denkt, energie die wordt gedistribueerd, accumuleert op een punt, concentreert zich op een punt, kun je zeggen en dit punt is het punt dat we Sadashiva noemen.

Dit gebeurt omdat die energie verlangt, denkt, organiseert, lief heeft. Wanneer het wil creëren, wanneer het verlangen om te creëren in die energie wordt gevoeld, wordt op dat moment een kern gemaakt. Deze kern noemen we Sadashiva. Deze kern verdwijnt niet. Je kunt denken aan een nevel. Ik bedoel, het is iets dat allemaal relatief is wat je kunt denken, je kunt niet iets in absolute vorm denken. Dus met het denken kun je het geheel niet conceptualiseren (beelden vastleggen), maar als je een staat kunt bedenken, waar het slechts een energie is en geen schepping. Maar niet de energie van elektriciteit, magnetisme, al deze dingen. Is de combinatie, de synthese van alle dingen die in laya gaan, die dat wordt, daarin oplost. Het stolt op een punt, dat is misschien een passend woord, het stolt op een punt dat we een kern kunnen noemen.  Dit punt noemen we Sadashiva.

Deze Sadashiva is de Ishwara, is de Almachtige God.  We noemen het nu “God” omdat het nu een beperking heeft. In de zin dat we het iets kunnen noemen. Maar als het slechts een energie is, noemen we het gewoon een Brahma. Je kunt het zo zeggen: als het water ijs wordt, een follikel (blaasje) uit ijs wordt gevormd, je kunt onderscheid maken tussen het water en het ijs, maar toch is het een relatief, relatief begrip. In deze staat neemt de Almachtige God, Parameshwara, zijn vorm aan als een identiteit. Daarom kunnen we zeggen dat het geen Brahma is, maar een identiteit. Identiteit heeft zijn aura, heeft zijn aura, we kunnen zeggen, zijn licht. Dit licht is goddelijke liefde. Het nam verschillende vormen aan, maar Sadashiva blijft zoals hij is. Nu wordt het verlangen om te creëren overgebracht naar de aura.

De aura is de kracht van God, Shakti.  Iswara heeft ook bepaalde dingen buiten hem en vóór hem. God Almachtig heeft iets buiten hem dat hij niet kan beheersen: één, hij kan zijn eeuwige natuur niet beheersen. Het is zijn natuur eeuwig te zijn, hij kan het niet stoppen. Hij zal doorgaan zijn vorm te veranderen, het is zijn natuur, het is gewoon… het is zijn swabhava. Hij kan zijn eeuwige natuur niet veranderen. Hij zal eeuwig zijn. Eeuwigheid is zijn temperament, zijn natuur, hij kan dat niet overwinnen. Bijvoorbeeld, God kan je vrijheid om de waarheid te kiezen niet afnemen. Hij kan dat niet. Als hij het eenmaal heeft gegeven, zal hij het niet meer wegnemen. Jij moet het in al je vrijheid kiezen. Hij zal je niet dwingen om het te nemen. Veel mensen hebben zulke hoop, ze vergissen zich helaas. Op dit punt ligt alleen het probleem van volledige vernietiging of volledige opstanding. Het wordt aan mensen overgelaten om te beslissen of ze de waarheid willen accepteren of dat ze de leugen willen volgen.

Dus jullie hebben de volledige vrijheid gekregen om te kiezen. Ik zal niet ingaan op de details over God Almachtig, omdat het een heel subtiel onderwerp is en veel meer aandacht vereist. Ik heb er eerder met veel mensen over gesproken en heel zijn natuur, zij weten dat. Maar hij is de getuige, hij is de sakshi (getuige) in de vorm van sakshi. Waar is hij getuige van? Hij is getuige van de schepping. En de kracht die de schepping creëert is de Shakti, Het is zijn kracht, is zijn gemalin. Nu, voor ons mensen, we begrijpen niet dat een vrouw en een man zo één kunnen zijn. Bijvoorbeeld, jullie kunnen begrijpen iets als een zon en zonlicht, maan en het maanlicht, zoals deze twee dingen één en hetzelfde zijn. Of de betekenis en het woord. Op dezelfde manier zijn Shiva en Shakti samen één. Bijvoorbeeld, je kunt een vader zijn, je kunt een moeder zijn. Je kunt een vader zijn, je kunt een broer zijn, je kunt een zoon zijn, drie dingen die je samen doet. Op dezelfde manier, je kunt je Zelf zijn en je Kracht. Weet je, jij en je Zelf en je Kracht zijn verschillend, maar jullie zijn één. Je hebt een kracht om te schrijven, maar je bent niet je kracht. Noch je kracht is je Zelf.

Op dezelfde manier, Shiva en Shakti zijn twee personen die geïdentificeerd moeten worden, maar ze maken deel uit van één uniform ding dat bekend staat als ‘Brahma’. Maar deze verschrikkelijk Tantrika’s, weer komen ze hier langs, hebben de relatie tussen Shiva en Shakti beschadigd. Niet dat ze mensen waren, daarom hebben ze al deze gekke ideeën opgesteld en over deze onzinnige dingen gepraat. Omdat zij mensen zijn die niets anders zijn dan hun seks – punten. Ze zijn niets nobeler dan dat. Het zijn zeer verdorven, zieke en ontaarde mensen. Ze lijden aan zo’n vreselijke ziekte dat ze niets anders kunnen zien dan dit. Ashvameda heeft het ook beschreven als iets dat met seks te maken heeft. Alles wat ze zien, zien ze daar seks. Het is als iemand, zoals we het in het Hindi noemen, die een seks – bril draagt en door dat leven heen kijkt, alles wordt seks, seks, seks, het zijn zulke ontaarde en vreselijke verdorven mensen, zelfs God brengen ze op dat niveau. Tenzij en totdat ze op dat niveau komen, kunnen ze niet bestaan. Hoe zullen ze zichzelf rechtvaardigen, zoals ze zijn? Seks heeft niets te maken met Shiva en Shakti. Wat is de zon en het zonlicht? Is daar seks bij betrokken? Bestaat er niets zonder seks voor deze vreselijke tantrika’s?

Is er geen relatie die bestaat zonder seks? Dus, Shiva is de Almachtige God, we moeten hem Sadashiva noemen. Ik zal proberen een beetje te tekenen, laten we zien hoe het werkt. Er vormt zich nu een kern zoals deze. Nu, dit zijn de overblijfselen van de kern, kun je zeggen, die hier zijn kracht vormt tot een valaya. (cirkel) Hoe vormt het? Hij beweegt in de veronderstelling dat hij achteruit gaat, kun je zeggen. Wat gebeurt er dan als hij achteruit beweegt: kara noko ( Marathi: doe dat niet)… dit, het geheel zoals dit, blijft hier en dit alles gaat voorbij, vormt er een omhulsel omheen en de golven steken over en zetten zich op het omhulsel, hier. Nu, dit is de situatie: Wanneer alles van binnen hier door concentratie een ander kern vormt, is dit de Shakti. En dit is de Sadashiva. Dit is de Mahashakti, kun je zeggen, ‘Adi Shakti’ en dit is de Sadashiva. Nu hier, Shiva, zodra de Shakti haar persoonlijkheid vormt, of we kunnen zeggen, haar ego is gevestigd, is ze een andere identiteit dan Shiva. Omdat het hele proces is om het spel te creëren dat de getuige kan zien. Hij is degene die het spel gaat bekijken. Zij is degene die het gaat creëren. Dus, ze accumuleert haar ego op een punt hier en wordt Shakti, neemt daar een positie in. En het eerste wat ze doet als Shakti is in een parabool rondgaan… in een parabool rond haar Heer. Dit punt moet men begrijpen. Zij is een Shakti, dat is de kracht van God. En de hele Creatie is voor God bedoeld om gezien te worden. Hij is de enige toeschouwer van het spel van Shakti.

En als hij het spel bijvoorbeeld niet leuk vindt, hij houdt niet van de manier waarop het is of de manier waarop mensen zijn gemaakt, kan hij het spel onmiddellijk stoppen door zijn ogen te sluiten, door het spel te ontkennen, door zijn ergernis te tonen, of door zijn blokkade, Hij kan het gewoon stoppen. Dat is waarom hij ook genoemd wordt als een vernietiger. Maar het hele ding is bedoeld voor zijn amusement. En als het hem geen plezier geeft, kan hij het stoppen. Daarom is de eerste die tevreden gesteld moet worden degene die toeschouwer is. Hierdoor wordt Shiva door haar omkranst, is het een parabool en daarom is parabool het symbool van Adi Shakti. Dit is een soort certificaat voor haar, een soort toekenning voor haar, de varadan (soort zegening) zoals we het in de Sanskriet taal noemen, het is de varadan, ‘ga door met je werk.’ Dit is een sanctie aan hem gegeven. Wanneer ze deze parabool voltooit, is de sanctie toegekend en daarom is ze een parabool.

Hier komt de kwestie van mannen die de vrouwen domineren en vrouwen die de mannen domineren niet aan de orde, want dit zit voornamelijk in ons hoofd, zie je. Als we eraan denken, denken we aan mannen en vrouwen, het is niets van die aard. Het is gewoon complete eenheid. Kunnen we een stel bedenken dat absoluut met elkaar verenigd is? Dat kunnen we niet. Omdat we allemaal incomplete mensen zijn. Maar als je je verbeelding zo zou kunnen uitstrekken dat ze allebei alleen voor elkaar bedoeld zijn en dat degene die actief is, de Adi Shakti is, alleen actief is om de Almachtige God te behagen, die de enige toeschouwer is van haar spel en hij moet als eerste tevreden zijn. Dus ze geeft ze zich voor hem over, neemt de sanctie door de parabool. Nu, parabool is een heel belangrijk ding. Je weet dat alles door een parabool gaat, nooit in een rechte lijn. Bijvoorbeeld, als je van iemand houdt, gaat onze liefde om die persoon heen en komt bij ons terug als liefde. Maar als je die persoon haat, dan gaat onze haat om die persoon en komt terug als een een verschrikkelijke haat. Dus de parabool is genomen, maar je zou kunnen zeggen, ‘waarom een parabool?’ De vraag kan zijn: “Waarom moet er een parabool zijn en niet een cirkel?”

De reden is, parabool is de kortste afstand om, om een ander punt heen te gaan, het is de kortste. En dat is waarom het een parabool is. Zo is het zelfs in ons gewone leven, je zult zien dat dit gebeurt, dat wat je anderen ook aandoet, het  in een of andere vorm bij je terug komt, of je nu goed of slecht doet. En dat is de reden waarom onze karmische ideeën en die van het doen van punya’s er allemaal zijn. Want wat we ook via ons uitzenden, komt bij ons terug. Op dezelfde manier, als je de hele wereld zegent, zullen de zegeningen van de hele wereld naar ons toe komen. Zoals ik jullie vertelde, het proces is niet zo eenvoudig dat het kan worden getekend, omdat het een levend proces is van een grote dimensie, maar ik probeer het alleen voor jullie eenvoudiger te maken om te begrijpen. Nu, deze parabool, hier, wanneer ze is, gaat ze in de beweging van parabool en Shiva bekrachtigt haar, bekrachtigt haar, het is een levend proces, nogmaals, je moet begrijpen, het is zo menselijk als wij zijn.

Beiden zijn net zo menselijk als wij, we zouden moeten zeggen, ze zijn duizend keer menselijker dan wij zijn. Dus hier zegt de vrouw , zijn gemalin: “Ik ben zo heel gelukkig. Ik ga er niet verder mee.” Want creëren is niet gemakkelijk voor haar, ze wil niet afwijken van haar schepping. De schepping is het kind en ze zegt, “Ik zou nu geen kinderen willen hebben, want ik kan je verliezen.” Dus schuift ze zichzelf naar hem toe en hij duwt haar terug en verdwijnt, zich openend vanaf hier. Nu is ze in deze vorm. Dus start het begin van ‘Om.’ Parabool, wordt allereerst omgezet in Om. Dan duwt ze zichzelf naar beneden en gaat een tijdje zitten om te mediteren en om er achter te komen hoe ze het gaat gaat oplossen, we kunnen dit zo zeggen. Zie je, het is haar verlangen dat moet worden gewekt. Als haar verlangen niet wordt gewekt, zal ze de Schepping niet ontwerpen. Dus daar wordt een kalpa (eeuw) aan besteed. Er wordt nogal wat tijd besteed aan haar eigen denken, hoe zij het zou moeten doen. Ze heeft vele universa gecreëerd. Het is niet één universum dat ze heeft gecreëerd. Ze heeft universum na universum gecreëerd en ik zal jullie laten zien hoe ze zoveel universa heeft gecreëerd. En sommigen van hen zijn er nog steeds, sommigen zijn vernietigd. Maar vandaag voor ons, dit universum, deze aarde, India, en in India, Delhi, zijn jullie op deze plaats aanwezig.

Zo is het. Dus op dit moment, wat er ook aan de hand is, is het niet het verleden, noch de toekomst, maar ik vertel je over het huidige moment dat we hier zijn. Maar vele universa zijn gecreëerd geweest door Adi Shakti, zelfs vóór ons. En ze heeft vele andere dingen ook geprobeerd. Uiteindelijk probeerde ze dit. Zij heeft de aarde geschapen en ons geschapen. Nu, hoe zij dat gedaan heeft zullen we later zien. Laten we nu eens kijken hoe zij haar krachten aanwent. Wanneer ze beslist te gaan creëren, is ze gezegend met drie krachten, Ze heeft drie krachten van God die haar zijn verleend. De allereerste kracht, is het bestaan, het verlangen om te bestaan, zij verlangt ernaar om met God te bestaan. De tweede kracht is om te creëren en de derde kracht is om te onderhouden. De eerste kracht is het bestaan, de tweede is scheppen en de derde is de evoluerende kracht of levenskracht waarmee je geleidelijk iets in stand houdt en iets wordt.

Dit zijn de drie krachten die zij aanwendt. In het kort kunnen we zeggen dat ze drie krachten vormt van Mahakali, Mahasaraswati en Mahalaxmi. Dit zijn de drie krachten die zij aanwendt in haarzelf. Nu gebruikt ze opnieuw haar parabool systemen. Weet je, stel dat ik langs deze weg naar dit huis ben gekomen, ik weet het op deze manier. Dan neem ik die weg, ik ken die weg. Ik ken de middenweg, alles. Nu ken ik deze drie wegen en ik weet er alles van, met die kennis kan ik iets anders doen. Dus gebruikt zij opnieuw haar parabool bewegingen. Eigenlijk zijn haar drie bewegingen van Mahakali, Mahalakshmi en Mahasaraswati, de hele tijd met haar, met de Adi Shakti. Ze kan ze scheiden en in drie verschillende kanalen plaatsen. Ze kan ze combineren en synthetiseren en gebruiken als een parabool, begrijp je dit? Dat is waarom, wanneer we je een bandhan geven, we zeggen, “geef een parabool,” het is een parabool, omdat de vibraties er allemaal in zijn, alle drie de krachten stromen deze kant op. Dus we hebben, je weet dat, drie krachten, de Mahakali kracht kun je zeggen, ik hoef niet te schrijven, “Mahakali kracht.” Door Mahakali kracht verlangt ze, zoals ik jullie vertelde, het is de emotionele kant van God, kun je zeggen.

Zij vertegenwoordigt de emotionele kant van God, zij verlangt. Het is het verlangen van God. God Almachtig, die de toeschouwer is, hij is de Sakshi. En ze legt die Sakshi in je hart, ze weerspiegelt dat in je hart, die de hele tijd brandend gehouden wordt om te kijken wat je doet. Om je spel te zien na je creatie. Haar Mahasaraswati kracht nu, beweegt in een parabool. Ze kan in elke hoek bewegen, 360 graden kan ze bewegen, vanuit één punt. Soms,  gaat ze rond en rond op een punt. Als ze rond en rond gaat op een punt,  haar Mahasaraswati kracht kan worden geconsolideerd, je kunt zeggen, het wordt dik. Zie je, dat is het probleem met de Engelse taal. Het wordt dicht, het wordt zo dicht dat het barst.  Deze scheuren ontstaan door het momentum van de beweging van de Mahakali-kracht, Mahasaraswati-kracht. Omdat het in een ronde en ronde manier beweegt, komen ze ook in het momentum van die beweging, ze beginnen te bewegen. Bijvoorbeeld, dit deel begint te bewegen, dit deel begint te bewegen, dit deel begint te bewegen. En wanneer ze beginnen te bewegen, worden ze rond, ze verliezen hun hoekigheid en dan worden ze rond.

Nu zeg ik jullie, heel in het kort, want het is een… ze worden rond. Deze rondjes worden weer met elkaar in frictie gebracht. En dat is hoe, kunnen we zeggen, vergeet nu andere universa, waar andere stijlen zijn gemaakt, maar over deze kunnen we zeggen, was gemaakt. Nu, jullie moeten altijd onthouden dat deze kracht denkt, begrijpt, organiseert, lief heeft en een identiteit is. Dus, zij schept de aarde. De aarde is niet zo gemakkelijk geschapen. Een deel van de zon wordt zo weggehaald, met de hand kun je zeggen. We moeten begrijpen waarom de zon zo koud werd. Zon is, van de zon wordt ze eerst heel ver verwijderd, tot het verste punt zodat ze volledig bevriest. Ook zo de maan, ze werd heel ver weggebracht. Het bevriest gewoon helemaal en wordt dan weer als een slinger in de buurt van de zon gebracht. Ze wordt weer naar de koude kant verplaatst, weer naar de warme kant gebracht. Ze is tot een punt gebracht, tot een middelmatig punt waar de aarde is gemaakt, is gemaakt, nogmaals zeg ik het, het is geen kans van de natuur, het is opzettelijk gemaakt, bewoonbaar voor mensen, de temperatuur was ingebracht. Het is gedaan door Adi Shakti, de Moeder. Ze heeft het opzettelijk gedaan, het is niet gemakkelijk om zo’n Moeder voor te stellen. Maar ze heeft het gedaan. En ze brengt deze aarde tot een punt waar leven kan beginnen. Dus de combinatie van maan en de combinatie van zon geeft je waterstof van de maan, zuurstof van de zon, geeft je water, bevriezing en verwarming.

Het vriezen en opwarming geeft je het water. In het water, wanneer de aarde wordt gemaakt, spiraalvormig, om omhoog te bewegen, begint opnieuw de verwarming en koeling. Door verwarming en afkoeling ontstaat leven als aminozuren. Het is met opzet gedaan! Wat ik zeg; het wordt niet door iets gedaan, door toeval. Ook hier moet men een keer over nadenken: “Hoe is het?” Het is geen toeval! Als je leest dat u Nouy ( Pierre Lecomte Du Nouy, 1883 – 1947) die een zeer grote bioloog is, ik bedoel, ik denk dat hij één van de grootste biologen is die echt heeft berekend hoeveel tijd het kost om een eenvoudige amoebe uit de materie te creëren, en hij heeft berekend dat het veel meer tijd zou kosten dan wat we tot nu toe hebben gehad, miljarden en miljarden jaren zijn gewoon bij toeval nodig. De wet van het toeval is er, waarvan ik niet weet of ik het je uitgebreid moet vertellen, maar volgens de wet van het toeval is, dat als je in één buis 50 rode kiezelstenen en 50 witte kiezelstenen hebt en als je ze begint te schudden en ze absoluut in een chaotische volgorde brengt, dan kost het zoveel, zoveel keren schudden om het weer te maken zoals het was, of om het in orde te brengen.

Dus zelfs om een ordelijk levend protoplasma, een cel, te creëren, zou het veel meer tijd hebben gekost dan het tot nu toe heeft gekost, veel meer, veel tijd meer, miljarden uit miljarden. En het heeft slechts 5 miljard jaar geduurd voordat de aarde zich afscheidde van de maan. En slechts 2 miljard jaar om af te koelen. Dus hij zegt, het gaat elk begrip te boven, het enige dat het kan verklaren, wat we kunnen zeggen is, dat er een goochelaar achter zit. En er is een goochelaar, waarvan onze grote rishi’s en muni’s dat weten, die goochelaar is niemand anders dan Adi Shakti, de Oermoeder. De Oervader is Sadashiva en de Oermoeder is Adi Shakti. En gaan we het hebben over hun geslacht? Gaan we dat zo doen met de tantrika’s? Is dat de manier om hulde te brengen aan je ouders? We moeten begrijpen dat het een heel, heel plechtig onderwerp is, we bespreken hier het allerheiligste van de liefde van onze oorspronkelijke ouders. Het is een heel, heel heilig iets. We zijn geen heilige mensen, we zijn nog vol hebzucht en lust, maar zij staan boven alles. Dus als we hen bespreken, moeten we weten dat we het met grote shraddha (vertrouwen) doen, en met ons hoofd voor hen gebogen, dat het ons geluk is en we heel fortuinlijk zijn dat we iets hebben kunnen leren over deze twee oorspronkelijke ouders die deze schepping hebben voortgebracht, hun kind.

Dus een van deze barst dan weer en wordt een surya-mandal en een surya-mandala heeft, zoals je weet, aarde en maan en al deze dingen en ik heb je verteld hoe de aarde is gemaakt. Na de schepping van de aarde, je weet dat eerst aminozuren werden gevormd, de vegetatie begon en toen begon de mens. Nu, de materie is ook iets zeer systematisch. Materie is niet onsystematisch, het is systematisch, maar het is niet georganiseerd, er is een verschil tussen de twee. De systematische dingen zijn dood, kunnen dood zijn. Je kunt hier op een systematische manier vijf stenen plaatsen, maar ze zijn niet georganiseerd, omdat het geen levende wezens zijn. Er is een verschil tussen de twee. Dus eerst werden de systematische dingen vastgelegd. Misschien, als je weet over de… Er zijn acht verschillende soorten elementen gemaakt. Deze zijn gemaakt en op de juiste plaatsen geplaatst door Shri Ganesha. Je weet dat de koolstof…koolstof in het centrum is van deze periodieke elementen die verschijnen. Dat betekent een element met één valentie, 2 valenties, 3 valenties en 4 valenties, de drie zijn de plussen, dan heb je één C, koolstof, die vier valenties heeft. Dan heb je nogmaals, min één, twee, drie en vier, dat is een volledige acht. Zo is de hele materie georganiseerd. Om de materie te organiseren, moest daarvoor een godheid worden gecreëerd en de eerste godheid die werd gecreëerd was die van Shri Ganesh. Laten we nu zien hoe zij hier schiep.  Je hebt gezien dat een deel van haar, de Mahasaraswati, de materie heeft gecreëerd. Mahasaraswati heeft de materie gecreëerd.

Nu moet Mahakali hen leven geven. Hoe kom je aan leven? Is door je levensonderhoud of, je kunt zeggen, door je kwaliteit, wat je ook bent. Dus, Mahakali geeft dat bestaan aan die materiële dingen, niet mensen of levende wezens maar aan materie, door middel van een godheid die bekend staat als Shri Ganesh. Mahakali.  In het hart van de Virata, zoals je ziet, zul je hem ook de Virata binnen zien komen, want dat zal ik jullie later vertellen, maar in het hart van de Virata, is het Oorspronkelijke Wezen, het volledige Oorspronkelijke Wezen, de Mahakali is neergestreken. Wat ze doet, ze gaat drieënhalf vanuit het hart, één omhoog, één omlaag, zo, drie en een half keer en komt aan het einde van de drie en een halve, naar beneden. Drie en een half. Nu komt zij aan het einde ervan. En als je er drie en een half zo zet en als je het recht knipt, krijg je 7 centra ingesneden. Is er een tekenaar die weet hoe dit te tekenen?  Je zou zo moeten beginnen, je kunt het zo plaatsen. Ze komt hier naar beneden. Ze komt hier naar beneden en vanaf hier dringt ze door.

Zie je, ze snijdt hier op zeven punten. Op dit punt, creëert ze de eerste godheid, iets lager, van Shri Ganesh. Ik bedoel, dit is niet in één dag gedaan, het is niet in één jaar gedaan, niet gedaan in één Yuga, het is gedaan in vele Kalpa’s. De eerste stap is Shri Ganesh te creëren, dit is haar verblijfplaats en ze plaatst Shri Ganesh. Nu zendt hij zijn vibraties door dit alles uit. Hij gaat door dit alles heen, wat zij ook heeft geschapen. Op deze foto staat het werk van de Mahasaraswati, kun je zeggen. Ze komt op deze manier neer met al haar programma’s en ze maakt het. En ze komt hier weer samen. Dus Shri Ganesh zendt zijn vibraties door haar uit. Eerst creëert Shri Mahakali Shri Ganesh en dan komt Mahasaraswati naar beneden, ze creëert al deze dingen en raakt verbonden met Shri Ganesh. Dus de vibraties van Shri Ganesh beginnen door al de creaties van Mahasaraswati te vloeien. Alvorens dit alles te creëren, komt de volledige gedachte aan wat er in de toekomst gaat gebeuren in een duidelijk beeld van de Adi Shakti. En ze zet haar plannen door. Allereerst, komt de Mahalakshmi kracht naar beneden en creëert de Shri Ganesh. Je kunt nu begrijpen hoe belangrijk het is dat we heilige mensen moeten zijn. Eerst creëerde ze de heiligheid op deze aarde. Allereerst, haar relatie met het kind kwam tot stand, omdat de schepping zal worden geschapen naar het beeld van haar kind. Dat is waarom Shri Ganesh eerst was geschapen.

En dan van hier, laten we zeggen, is de Adi Shakti, de andere kracht, Mahasaraswati, onderweg. Ze komt naar beneden en wordt verbonden met Shri Ganesh. En zo legt Shri Ganesh de relatie vast en straalt hij hierdoor zijn vibraties uit. Vanwege zijn vibraties die door de materie gaan die zij heeft gecreëerd. Bijvoorbeeld, dat onze Moeder Aarde, hierdoor passeert, dat weet je, dat de as hierdoor passeert. Niemand heeft de as gezien, maar ze zeggen, er is een as, vanwege de manier waarop het beweegt. Er is een soort as. Nu, dit is de kracht van Mahakali die door de as gaat. We kunnen zeggen dat het de kracht van Shri Ganesh is die door de as van de Moeder Aarde gaat, welke magnetische kracht in zich heeft. En zo controleert het zijn snelheid, zijn beweging en zorgt het ook voor ons. Waarom denken we als we een zaadje in de grond doen dat het ontkiemt, automatisch? Je hebt nu gezien, velen van jullie die aan bepaalde problemen en ziekten hebben geleden, dat moeder aarde zelf je problemen wegnam, ze zoog ze eruit.

Het is een feit, je kunt het zien in Sahaja Yoga, dat na realisatie als je enig probleem hebt, als je hoofd zwaar is, als je een gerealiseerde ziel bent, anders luistert ze niet, omdat je moet worden geactiveerd of je moet een certificaat krijgen van de Adi Shakti dat je een gerealiseerd persoon bent, waarom zou ze je anders accepteren? Je plaatst gewoon je hoofd op de grond, legt beide handen op moeder aarde en je zult merken dat het hele geval uit je voorhoofd wordt gezogen. Het is met velen gebeurd, zelfs via de benen kan het er worden uitgehaald. Moeder Aarde is eigenlijk de moeder van Adi Shakti, kun je zeggen. Zij is de Moeder zeggen ze, omdat ze zo gemaakt is dat ze alle gewichten van de wereld in zichzelf draagt. Ze bestuurt alle lasten van de wereld en ze kan al je last consumeren. Zij is de dharaa (aarde) Nu betekent gewicht alles wat… jouw gewicht is wat we wegen, dat is het niet. Gewicht betekent ook al je zonden, ook je punya’s. Het betekent alles. Als je teveel zonden in je hebt, dan voelt Moeder Aarde pijn. Waar teveel zonde is, moet Moeder Aarde om hulp vragen. En dan moet een andere Godheid, zoals Vishnu zelf op aarde komen om haar te redden van dit teveel aan overbelasting van zonden op deze aarde.

Het is een feit! Het is niet zo dat ik jullie een mythisch verhaal vertel, het is een feit. Dat je daarna moet verifiëren nadat je vibraties hebt gekregen. Voor het krijgen van vibraties, kun je er niet achter komen van Moeder Aarde. Als je er eens achter wilt komen, als je gerealiseerd bent, ga dan gewoon op Moeder Aarde staan en vraag haar: “Wilt u mijn zonden wegnemen, oh Moeder Aarde? Wilt u mijn karma’s wegnemen? Ik ben gerealiseerd.” Onmiddellijk begint ze je naar haar toe te trekken. Je zult verrast zijn. Je voelt je zoveel lichter. Je moet haar gebruiken. Dat is hoe Moeder Aarde geschapen is. Maar ook Adi Shakti heeft door haar Mahasaraswati-kracht de vijf elementen geschapen. Voor al het andere creëerde ze tanmatra (subtiele elementen) zoals je dat noemt. Ik bedoel, als ik in detail ga, wordt het teveel voor jullie! Maar allereerst de causale (oorzakelijke) essenties zijn door haar gerecreëerd. Maar als ik het zo zeg, is er niets onwaar. Als ik zeg dat alleen door te zien door haar zicht, door haar drushti, (zicht), heeft ze dit licht geschapen. Gewoon door haar ademhaling schiep ze lucht, omdat haar verlangen het laatste punt is. Omdat ze verlangde dat er lucht moest zijn, schiep ze lucht. Zoals dat heeft haar geur de causaal, gandha gecreëerd, die deze Moeder Aarde heeft geschapen.

En het is alleen van haar begonnen, van haar verlangens, door haar verlangen ernaar, werd het voor haar geschapen en zo werd het in het hele universum geschapen, die later werd gemaakt in aarde, maan, zon en al deze dingen. Eigenlijk was het alleen haar verlangen dat deze voortbracht. Voor ons is het onmogelijk om zo iemand te begrijpen, die alleen door louter verlangen kan scheppen. Maar als we denken aan iemand die boven alle machten van de wereld staat, de Ene, die de allerhoogste is, kan ze alles doen waar ze zin in heeft. Kunnen we niet zo denken? We kunnen niet denken aan iemand zoals dat. We denken aan God, die almachtig is, we roepen hem, maar als we over zijn macht praten beginnen we te lachen. Hoe kan dat zijn? Maar zij kan alles doen wat ze wil. Alleen haar verlangen heeft al deze creaties voortgebracht en al deze dingen die je in deze wereld ziet, worden alleen door haar verlangen gecreëerd. Ze creëerde akasha. Ze creëerde al deze vijf elementen, die jullie kennen, en dan begon ze een andere vorm, die we de Mahalakshmi-vorm noemen.

Daarvoor zou ik je, denk ik, moeten vertellen over het bestaan van Shri Ganesha in de materie. Hij handelt in de materie als vibraties, als Mahasaraswati vibraties. Het zijn elektromagnetische vibraties, Mahasaraswati vibraties zijn elektromagnetische vibraties, kunnen we zeggen, dat elektromagnetische en er is ook geluid en al deze vijf elementen komen daarin tot uitdrukking. Je kunt ze opnemen, want als je bijvoorbeeld een zwaveldioxide neemt, één zwaveldioxide en twee zuurstof en een zwavel en als je ze goed bekijkt onder een zeer hoge micro, kun je het proberen, ik weet niet of mensen het hebben geprobeerd, maar je kunt het proberen en uitvinden, en zet ze onder, laten we zeggen, een zeer hoogontwikkelde micro, magnetron, microscoop, kun je zeggen, je kunt zien dat de zuurstof en zwavel, zwavel is stationair, maar deze twee vibreren. Ze vibreren, er gaat een vibratie tussen deze bindingen. Ze kunnen ook isometrisch zijn, ze kunnen symmetrisch zijn, ze kunnen even, oneven zijn en ze kunnen uitzetten en zo sluiten. Dus we zien dat er drie soorten vibraties zijn.

En de vierde kant is niets anders dan Shri Ganesha zelf die de controle heeft. Dit kunnen we met onze blote ogen zien, als je het wilt zien, of je nu gerealiseerd bent of niet. Waar komen deze vibraties vandaan in de kleinste paramanu, zoals jullie de moleculen noemen? Hoe krijg je deze vibraties in een molecuul, kun je dat verklaren? Het is zoveel, sukshma, parasukshma (subtiel). De krachten van Ganesha zijn heel, heel subtiel, ze gaan de materie binnen en creëren dit soort vibraties, welke je zelfs kunt zien en opnemen, elektromagnetische vibraties, in, zelfs, een heel klein molecule. Dus, we hebben hierin, zoals ik je vertelde, in het periodieke niveau, periodieke wetten van elementen, je kunt ontdekken dat alle elementen in acht typen zijn verdeeld. Kijk maar eens! Hoe kunnen alle elementen in acht delen worden verdeeld zonder dat er iemand bij is? Kun je iets doen zonder een goed overzicht van deze elementen te organiseren? Denk er gewoon over na! Zie je, als we God uitdagen, moeten we begrijpen dat in deze wereld alles zo goed georganiseerd is, er zijn acht elementen zo goed verspreid, zo goed geplaatst. En het heeft een bepaalde gedragsstijl en elk element is anders in aantallen en protonen en deze getallen zijn heel goed berekend op zo’n manier dat het einde ervan, dat de laatste cirkel, dat de laatste cirkel van alle protonen acht zou moeten zijn.

Als het niet acht is, als het minder dan acht is dan creëert het een valentie probleem (verbindings mogelijkheid). Het is dan zo goed georganiseerd, zelfs als je dit bestudeert, als er iemand is die een beetje scheikunde kent, weet je, dus als je scheikunde kent, is het zo iets geweldigs. We vinden het vanzelfsprekend! We denken dat we er recht op hebben dat de materie zo goed voor ons is georganiseerd! Maar de valenties zijn allemaal afhankelijk van zo’n mooie organisatie van deze acht protonen aan de buitenkant. Dit wordt allemaal gedaan via de Mahasaraswati kracht. Maar de vibrerende kracht… kijk, er is een vibrerende kracht, dit wordt allemaal gedaan door de, zoals ik je vertelde, door de Mahasaraswati kracht.

Zij creëert. Nu de vibrerende kracht, hij bestaat, materie bestaat ook. Het moet bestaan. Als het niet bestaat kan niets bestaan. Dus de bestaanskracht wordt gegeven door de Mahakali kracht, die werkt door Shri Ganesha, die in de kern zit. Hij zit in de kern van ieder atoom. Kun je je voorstellen hoeveel het moet zijn? Iedere molecuul en ieder atoom. Je kunt de eindigheid ervan niet begrijpen. Nu zie, zeg, neem één element zoals goud, hoeveel moleculen heeft het? Kun je dat berekenen? Het gaat ons te boven. Kun je zeggen hoeveel atomen het heeft? We kunnen het gewoon niet berekenen. En hoeveel afbeeldingen van Ganesha moeten er zijn? Hoe wordt het bereikt? Is nog iets wat ik je zal vertellen als het zo uitkomt. Hoe oneindige reflecties worden gevangen in en waarom zijn er twee dingen zoals Shiva en Adi Shakti? De reden is omdat het een oneindige reflectie moet creëren. Hoe creëer je een oneindige reflectie? Weet je dat? Iemand die weet van natuurkunde? 

Als je iets in het midden van twee spiegels plaatst, dan zijn de reflecties oneindig. Dus, de eerste spiegel is de Adi Shakti en de tweede spiegel is de creatie, en zo kun je oneindige reflecties op aarde krijgen. Dit is de reden waarom je oneindige reflecties kunt krijgen. En daarom moest je er nog een creëren die het weerspiegelt. En daarom moeten er drie identiteiten zijn, één, de Almachtige God, dan Adi Shakti en dan het hele universum. Het moest zo zijn, anders kun je geen oneindige reflecties creëren. Welnu, iemand die dit werk heeft gedaan, moet ongetwijfeld een heel slimme man zijn. Wanneer mensen denken dat ze God kunnen kennen via hun Buddhi (grote ziel) moeten ze weten hoe je deze Buddhi kunt bereiken, het is de allerhoogste. Hoeveel arbeid heeft hij gehad om ons te scheppen! Nadat hij de materie heeft geschapen, daalt hij, of moet ik zeggen, zijn macht als Mahalakshmi neer op deze aarde. Mahalakshmi helpt bij het levensonderhoud.

Onderhoud betekent al het scannen van al deze elementen. Wanneer ze de materie creëren, wordt de materie anders gecreëerd, gemaakt voor verschillende doeleinden. Wat is nu het ultieme? De schepping heeft als uiteindelijk doel om mensen te creëren, deze schepping, stel je voor! Jullie mensen zijn zo geweldig dat al deze problemen voor jullie zijn weggehaald. Zo iets belangrijks is een mens dat al deze problemen worden weggehaald, alle materie, alles, alles wordt alleen gebruikt om jou te creëren. Dit is het uiteindelijke doel. Er moet een soort podium worden neergezet en je komt, de Sahaja yogi’s komen op het toneel, kun je zeggen. Alleen het instrument van de mens moet worden geschapen. Nu, waarom wilde God een instrument van de mens scheppen? Omdat hij een instrument wilde creëren dat hem kon voelen, dat hem kon begrijpen, dat zou kunnen uitstralen, zoals Krishna zijn murly (fluit) creëerde. Hij wilde gewoon zijn kracht door onze instrumenten bespelen. Maar hij wilde het niet doen door de dode instrumenten zoals deze, maar door de levende instrumenten. Stel dat, deze (microfoon) kan begrijpen, kan liefhebben een menselijke geest heeft, en als mijn stem er doorheen gaat als een holle persoonlijkheid, dan kunnen we zeggen dat dit een gerealiseerde persoonlijkheid is. Maar dit is geen levend wezen, jullie zijn een levend wezen. Je bent speciaal gemaakt met al deze moeilijkheden gedurende miljoenen jaren, zo zorgvuldig, zo delicaat, de een na de ander.

We moeten nu naar het evolutiegedeelte springen, want het duurt heel lang. Shri Mataji, Kiti wasle (Marati, hoe laat is het?) Yogi, Saha wasle (zes uur). Dus nu moeten we komen tot het belangrijkste deel, dat is evolutie dat we zouden moeten begrijpen, omdat we evolutie kennen door middel van wetenschap. Toen deze drie krachten ontstonden, voordat er een aarde werd geschapen of voordat dit universum werd geschapen of wat dan ook, eerst moesten ze er een juiste keuze over maken en er een goed begrip van krijgen, zie je. Omdat we, voordat we iets doen, bijvoorbeeld dingen moeten plannen, hebben we een planningscommissie, allereerst gaan we aan tafel met een planningscommissie. Op dezelfde manier moesten ze eerst een stadium vormen waarin ze gewoon dingen plannen. Dit stadium kunnen we het vaikuntha stadium noemen. Omdat dit (huidige stadium) niet het vroegste stadium is, dit wordt later gecreëerd. Ten eerste, staat de planningsstaat bekend als de vaikuntha-staat. In dit stadium creëerden ze alle incarnaties. Incarnaties zijn niet gecreëerd nadat de aarde is geschapen, wat een heel verkeerd idee is.

Ze creëerden alle incarnaties tijdens de vaikuntha staat. Waar jij of ik toen nooit bestonden, heeft deze aarde nooit bestaan en bestond er niets dat je nu met je blote ogen ziet. Maar er bestond een staat van zijn, de eerste, bekend als de vaikuntha-staat. In die vaikuntha-staat werd de planning van het hele universum en de hele kosmos en alles dat was bepaald. Dus de eerste die hier moest komen was Shiva, omdat zonder hem niets kan bestaan, maar waar kun je hem vestigen, omdat hij ergens op moet worden gereflecteerd. Als Shiva op iemand moet worden gereflecteerd, moet je een reflector maken. Dus moesten ze eerst denken aan het ene Primordiale Wezen of een enorme identiteit, bekend als de Viraat, kun je het noemen. Ze creëerden Virata. Dit zal de Virata zijn, dit zal de volledige vorm van het Oorspronkelijke Wezen zijn. Dit is degene waar ik je over vertel, deze Reflector, de Eerste. De Almachtige God moet gereflecteerd worden, dus, eerst, laat ons allereerst creëren, het Primordiale Wezen, de Viraat. In de Viraat creëerden zij verschillende incarnaties. Incarnaties zijn niet gecreëerd uit mensen. Ik weet niet waarom mensen zo denken.

Ze kunnen niet door mensen gecreëerd worden. Maar zij werden eerst geschapen. Zie je, evolutie is goed van amoebe tot mensen, maar er is geen evolutie voor incarnaties. Zo zijn ze vanaf het begin gemaakt.  Zoals je gezien hebt in de Virata, ik heb jullie de afbeelding van de Viraat laten zien, de drie krachten van Mahakali, Mahalakshmi en Mahasaraswati komen samen op de Agnya chakra en daar produceerden zij ieder twee kinderen, het is niet een verhaal, het is een feit, weer als broers en zussen. En deze broers en zussen betekenen dat de relatie van tijdelijke aard is, maar van een subtieler temperament. En toen ze trouwden, vond er onderlinge communicatie plaats. Mahalakshmi, Mahasaraswati en Mahakali creëerden in totaal zes kinderen, die getrouwd waren. Inter-huwelijk vond plaats. Door dat gemengde huwelijk kregen ze een entiteit die een kinetische persoonlijkheid was en een potentiële energie erin, zo’n combinatie. En ze plaatsten die incarnaties op verschillende chakra’s. Ze brachten van deze, van de top, allemaal werden ze van de Agnya naar beneden gebracht en op alle chakra’s geplaatst.

Deze incarnaties, zoals je weet, worden op verschillende chakra’s van de Virata geplaatst. Veel mensen zullen dit niet begrijpen en zullen dit ook niet graag horen, omdat mensen zo egoïstisch zijn dat ze niet kunnen begrijpen dat er een God is, die almachtig is, die alles gaat doen, hij heeft zijn eigen manieren om het te doen. Nu, of ik nu de waarheid vertel of niet, je kunt het testen op vibraties. Je kunt het zelf zien hoe incarnaties werden gecreëerd. En al deze incarnaties werden in de Virata staat geplaatst. Hier, om de reflectie aan de andere kant te creëren, werd Shiva verwijderd van de Shakti, zoals het in het begin werd verwijderd en het werd bovenop het hoofd van de Virata geplaatst als de peetha (zitplaats) van Sadashiva. Op dezelfde manier hebben wij ook een Sadashiva’s peetha op ons hoofd. Zie je, we zijn de reflector van de reflector. Dus ook wij hebben dezelfde stijl, ook wij hebben een Sadashiva’s peetha op ons hoofd. Hij is ook alleen hier geplaatst.

Maar wanneer de Kundalini het wezen binnengaat, wanneer hij in de baarmoeder van de moeder is, dan daalt deze Sadashiva peetha, of we kunnen zeggen, Sadashiva vanuit deze peetha naar het hart. En zo hoor je de eerste klop in het hart. Het is gewoon hetzelfde als wat gebeurde in de Virata. Maar in het vaikuntha-stadium werd dit niet gecreëerd, de tweede reflector hier werd niet gecreëerd, alleen de eerste. Dus alleen de Virata werd gecreëerd en in zijn Wezen, in de planningsfase, werden allereerst deze officieren, kun je zeggen, die de leiding hebben over deze chakra’s gecreëerd door Adi Shakti. God is de getuige en zij speelt het spel en ze creëert die chakra’s. In de chakra’s plaatst ze al deze godheden om te regeren. Nu is er het bestaan, er is de schepping, de scheppingskracht en er is de evolutionaire kracht, allemaal binnen de Virata-staat. Nu, dit is in de vaikuntha-staat, zeggen we, omdat deze staat bij deze eerste reflectie is. Het is niet in ons, of we kunnen het niet voelen, de vaikuntha-staat, omdat het in de eerste plaats is.

Toen werd er een andere staat gecreëerd, dan werd de derde gecreëerd. Maar de vierde is de Bhavasagara, het is de staat waar wij allemaal werden geboren. Eerst, in de vierde staat… kun je nu een persoonlijkheid met vier lagen bedenken die voor een spiegel staat? Welke is nu de eerste die wordt weergegeven? Het is de bovenste. En dat is waarom de bovenste de Bhavasagara laat zien. Maar als je diep in jezelf kunt doordringen, kun je de alle andere drie voelen. Maar allereerst, degene die je kunt zien en voelen, is de Bhavasagara-staat. Dus je bent geboren in de Bhavasagara. In deze staat ben je bij de Bhavasagara-staat. In deze Bhavasagara-staat, ben je geschapen en moet je evolueren. Op dit moment werkt de Mahalakshmi-kracht om je te laten evolueren. Je weet al hoe evolutionaire dingen hebben plaatsgevonden, maar ik zal je vertellen hoe evolutie heeft plaatsgevonden volgens onze purana’s, en wat een feit is. De evolutie van de mens begon, eerst uit de amoebe, kun je zeggen, omdat het leven in het water is ontstaan, zoals ik jullie vertelde dat eerst water werd geschapen.

In het water werden de aminozuren gevormd, amoeben werden gevormd, vissen werden gevormd en vissen, toen ze werden gevormd, ontdekten ze, dat de kleinere vissen het moeilijk vonden om te bestaan omdat de grotere vissen hen probeerden op te eten. Het komt als een wederkerig iets, ze waren absoluut beu van deze vernietiging die gaande was. Op dat moment daalde Shri Vishnu zelf, degene die de evolutionaire kracht is, neer op deze aarde als de Matsya-Avatara. Hij hielp enkele vissen om de kust op te gaan. Door over te steken hadden ze die moed, zij was de leider. En toen begonnen anderen over te steken. Dit was de eerste evolutionaire fase die we kennen. Deze vissen werden later reptielen zoals je weet, in de evolutionaire stadia dat ze reptielen werden. Maar hoe werden ze reptielen? Er moet iemand zin die hen de leiding moet hebben gegeven. Het was opnieuw Shri Vishnu, die op deze aarde kwam als een Kurma (schildpad) en er werden veel dingen gedaan in die tijd in de vaikuntha-fase, voor hij op deze aarde kwam als een Kurma Avatara. In het vaikuntha-stadium, toen ze deze aarde creëerden, toen ze creëerden, hebben ze deze hele Virata gepland en wilden scheppen, aan deze kant van de reflector de hele planning en het hele denken en al die processen brachten een soort afval voort.

Het bracht de afvalstof voort. Deze afvalstof raakte verontreinigd, of we kunnen zeggen, stagneerde aan één kant die op de een of andere manier werd verwaarloosd en daardoor kwamen er satanische krachten naar buiten en er was een groot gevecht tussen de satanische krachten en de goede krachten. Het gebeurde eigenlijk in de derde fase, niet in de vaikuntha-fase, maar in de derde fase, want toen de planning begon, begon het uitwerken, deze satanische krachten begonnen te werken. Nu kunnen mensen zeggen: “Waarom schiep God satanische krachten?” Dat deed hij niet, maar uiteindelijk bleken ze dat te zijn in de tweede fase, wanneer enkele van de Deva’s werden geschapen. Nogmaals, het waren geen geëvolueerde mensen, ze waren gecreëerd. Deva’s, die de leiding hadden over al deze elementen en al het werk, zie je, je moet ook officieren of mensen creëren die in het veld moeten gaan om te werken. Al deze Deva’s en Devata’s, tijdens hun werk, wat gebeurde is dat ze verdwaalden, sommige van hen en werden satanische krachten. Er kwam een soort afvalproduct binnen en met dat afvalproduct begonnen satanische krachten en ze gedroegen zich op zo’n manier dat er een oorlog was tijdens de Kurma-Avatara tussen rakshasa’s en sura’s, zoals ze het noemen.

Dus de goede mensen die de leiding hadden over de elementen, al het werk in dienst van God begonnen te vechten met de satanische krachten. In die tijd heeft hij dit zelf uitgewerkt en je weet wat er gebeurde in de amrut-mantan die plaatsvond en dit is, ‘mensen begrijpen niet hoe de amrut-matan kan plaatsvinden in de Bhavasagara,’ dat gebeurde niet. Het vond plaats in een stadium dat niet Bhavasagara is. Bij de Bhavasagara vond het niet plaats. Nu zijn we in de staat van Bhavasagara. In de Bhavasagara-staat werd dezelfde Kurma, dezelfde, geboren en kwam op deze aarde en gaf ons inzicht hoe we een echt reptiel konden worden. Zo zijn we opgegroeid. Het zal dus allemaal te veel tijd kosten, daar hoef ik niet op in te gaan. Maar uiteindelijk werd een mens geschapen. Dit alles wordt gedaan door Mahalakshmi-kracht, die heeft gehandeld door Vishnu, waarvan ik je heb verteld hoe evolutie heeft plaatsgevonden, hoe je bent gemaakt. Wat gaat er nu gebeuren?

Je bereikt dit punt, tot dit punt, totdat Christus binnentrad. Christus was ook een incarnatie en zijn Moeder was niemand anders dan Radhaji zelf, de Mahalakshmi. En ze brachten tot dit stadium de mensen voort. Wat moet de mens hierna worden? Het is om een staat binnen te gaan waarin hij nirvichar wordt, wat betekent dat er geen bewustzijn meer is van de Bhavasagara, maar je gaat een beetje verder. Vanaf dit stadium duik je in een staat van het universeel onbewuste, zoals ze dat noemen, het is niets anders dan dezelfde kracht die hier bestaat, die een synthese is van alle drie de krachten, is een synthese van alle drie de krachten. Dat is de Adi Shakti kracht. De kracht van Adi Shakti is alomtegenwoordig, bestaat overal, maar we voelen het nooit anders. Waarom? Omdat we erg grof geplaatst zijn. We kunnen zeggen, dat een buis, die bijvoorbeeld vier lagen heeft, waarvan hij alleen de buitenste buis kan gebruiken, omdat de binnenste buizen allemaal gesloten zijn. Wanneer de binnenste buis wordt geopend, word je absoluut zelf-gerealiseerd, maar wanneer zelfs de tweede buis wordt geopend, kun je de aldoordringende kracht van de Almachtige God voelen, welke we Sampovapi achetan noemen. Maar het is geen achetan (onbewust) meer voor jou omdat je je er bewust van bent. Zo begin je je dialoog met God. Wat er gebeurt, is dat hier, de reflectie hier, de reflector, dat is reflecterend werk, vanaf hier stijg je op naar dit deel. Je stijgt op naar dit deel. Je wordt dit niet, maar je stijgt op in dit gebied.

Vanaf hier stijg je op in dit gebied. En dit gebied is gevuld met de aldoordringende kracht van Adi Shakti. Totdat je dit stadium bereikt, moet je naar dit stadium van een incarnatie gaan, wat natuurlijk een grote kloof is. Maar ik kan wel zeggen dat Mahavira en Buddha beiden tot die hoogte zijn gestegen. Maar kijk naar hun discipelen! Bijvoorbeeld, Buddha’s discipelen, ze hebben Shiva gekleineerd, ze hebben alle Goden en Godinnen gekleineerd, ik bedoel alsof ze er niet veel van wisten. En de manier waarop ze in bepaalde beelden hebben laten zien, dat een Godin op een Shiva en een Parvati staat en probeert te doden, ze slaat Shri Ganesha en dit is zo onzinnig. Ik bedoel, ze hebben het beeld van één verenigde kracht volledig vernietigd, de hele zaak handelend, in één verenigd idee, met één verenigde geest. Alleen wanneer ze zich niet hadden verenigd, werden ze rakshasa’s en vormden ze de satanische kracht. Zoals ik al zei, het is een heel, heel moeilijk onderwerp en ik heb geprobeerd het in het Engels mee om te gaan, dat is nog erger. Dus ik heb mijn uiterste best gedaan om het te doen, maar als je nog vragen hebt, eender wat, kun je het mij een keer vragen, je kunt me schrijven, we kunnen het uitzoeken. Voor morgen… Nu, dit is het enige, ik wilde jullie hierover vertellen, dat je nu een gedachteloos bewustzijn hebt, geen twijfel. De meeste van jullie hebben gedachteloos bewustzijn gekregen, je hebt vibraties gekregen, maar je moet in Nirvikalpa springen. Nirvikalpa. En je moet volledig in diepe meditatie springen en door diepe blootstelling. Anders, zie je, heeft het geen zin om alleen deze kleine staat van Nirvichara te hebben, je moet in Nirvikalpa springen.

Dat is een stadium, klein, zoals ik jullie hier heb verteld, dat jullie een beetje vooruit zijn gekomen van deze reflector, jullie hebben je verplaatst. Maar toch ga je op en neer, zo velen van jullie. Dit is een staat die in het Zen-systeem van religie bekend staat als satori, Ze noemen het satori, zie je, wanneer iemand op en neer gaat, catcht hij, dit en dat doen! Deze fase moet worden overwonnen. Dan ga je naar de Nirvikalpa staat. Aan het einde van de de staat Nirvikalpa, catch je gewoon niet veel. Je hebt er geen last van. Tot nu toe heb ik nog nooit zo’n mens ontmoet. Zie je, ik heb hele grote heiligen en gerealiseerde mensen gezien en ik kan zeggen dat ze absoluut zelf-gerealiseerd zijn, ze beheersen zelfs de natuur, sommige van hen doen dat, maar toch blijven ze op hun chakra’s catchen, is iets verrassends. Maar zie je, mensen zijn zo, ze zullen blijven catchen en misschien springen ze opnieuw volledig in de derde staat van zelfrealisatie, maar ze zijn weer in een satori-staat en ze gaan op die manier heen en weer, misschien.

Maar ik heb gezien dat ik tot dusver nog geen mens heb ontmoet waarvan ik zeg dat hij volledig zelfgeraliseerd is, die niet catcht. Behalve voor mij, merk ik, catcht iedereen. Het is meest verrassend. Maar wanneer je niet catcht, wat gebeurt er wanneer je niet catcht? Eigenlijk is dit een staat die vrij moeilijk te bereiken is. Maar als je niet catcht, als je denkt dat je niet catcht, hoe moet je het doen? Het is om op deze manier te zien, dat als, veronderstel dat je op Agnya catcht, misschien. Je moet weten dat als je op je Agnya catcht, moet je niet denken dat je Agnya catcht, maar je moet denken dat je hier een kracht verzamelt om die ander te bestrijden. Als je dat kunt doen. Stel dat je catcht op Vishuddhi chakra, in plaats van te denken dat je catcht op Vishuddhi chakra en er boos over wordt, als je begint te denken dat dit een kracht is die je aan het verzamelen bent, alleen maar om je Vishuddhi chakra te compenseren. Dan werkt het denk ik beter uit. Dat is waarom ik altijd zeg, “Strek je handen naar anderen uit en zie voor jezelf”. Dit heeft veel mensen geholpen want als ze catchen op de Agnya en als ze vibraties geven aan iemand die op de Agnya catcht, vinden ze dat ze bevrijd zijn. Zulke dingen gebeuren met heel weinigen, maar het gebeurt. Dus dit is wat je kunt proberen, denk niet dat je catcht, maar je moet denken, er is een kracht verzameld om de Agnya van iemand anders, die tegenover je staat te verdrijven.

In het begin is het natuurlijk een heel, heel langzaam proces, maar geleidelijk aan kun je het doen en alleen mensen die anderen beginnen te geven. Dit is een collectief denken, het is een collectief denken, dat. Stel dat, nu kun je zo zeggen, dat als, stel dat ik een malaria aanval krijg, dan, mijn eigen bloed, mijn eigen bloedcellen proberen dat te bestrijden. En ze bestrijden het. Zie je, als ik toegeef, als ik toegeef krijg ik malaria. Maar als ik niet toegeef, zegevier ik. Op dezelfde manier, als je op deze manier zou kunnen denken als je vibraties geeft, dat als je catcht, het eigenlijk een kracht is die in je samenkomt en dan moet je het geven, dan zul je veel sneller zijn dan alle muni’s bij elkaar, kan ik je zeggen. Maar die manier van denken is nogal moeilijk voor mensen, omdat zodra ze catchen, maken ze zich een beetje zorgen, “Ik ben aan het catchen,” ze beginnen het hunzelf eigen te maken. Als je niet aan jezelf denkt en er alles aan doet om anderen te geven, zal het beter werken. En dit heb ik gedaan, ik heb geëxperimenteerd met één of twee mensen, zeg ik, en het heeft gewerkt. Niet iedereen heeft die capaciteit.

Dus geleidelijk stijg je op, omdat jullie nu juist opnieuw geboren kinderen zijn, jullie moeten nog steeds groeien, je moet meer groeien. Je kunt geleerd zijn, je zou veel kunnen weten, dat betekent niets, voor zover het je spiritualiteit betreft, ben je net uit je satori-staat gekomen, sommigen van jullie en sommigen van jullie zijn nog steeds in de satori-staat, dus draag er zorg voor. Ik zou jullie graag nog eens ontmoeten, over twee jaar, ik weet niet wanneer. Morgen hebben we hier een meditatie, dan zal ik niet veel spreken. Morgen hebben we een meditatie. We hebben hier een meditatiecentrum, waar je heen moet gaan en elkaar ontmoeten, wanneer je elkaar in een groep ontmoet, dan is het een samuhik, is een groepsactiviteit, ik zal er zijn. Het zal je verbazen dat mijn vibraties nergens zo goed voelbaar zijn als in een groep, waarvan ik weet dat die en die groep hier aan het werk is. Dus we hebben al drie groepen die in Delhi werken. En ze zijn vrij dichtbij de plaatsen gemaakt. Tenslotte moeten we weten dat we niet naar de Himalaya hoeven te gaan, zoals mensen die naar beneden gingen, we hoeven al deze dingen niet te doen. Het enige wat we hoeven te doen is, naar een plek te gaan die veel dichter bij ons is. Alles is voor jullie bijeengebracht, de kennis, de vibraties, de realisatie en alles is zo gemakkelijk gemaakt.

Het is gemakkelijk gemaakt…Maar het mag niet betekenen dat we het als vanzelfsprekend moeten beschouwen. Het is gemakkelijk gemaakt vanwege een heel, heel grote tapasya van mijn kant zou ik zeggen. In vele eeuwen leef ik nu al, duizenden jaren en ik heb het op zoveel mensen en zoveel dingen uitgewerkt en lang geleden heb ik de meeste permutaties en combinaties kunnen ontdekken van de meeste mensen en zo is het uitgewerkt op zo’n grote massa. Het zou niet mogelijk zijn geweest als ik het niet op die manier had uitgewerkt. En zo moet het, als het gelukt is, klikken met de meeste mensen, behalve dat één type heel, heel moeilijk is, moet ik zeggen, degenen die gebonden zijn aan mensen die rakshasa’s zijn. Als ze geboren rakshasa’s zijn en als je hoofd hun voeten heeft aangeraakt, is het heel moeilijk. Dus, ik zou je willen waarschuwen dat je voorzichtig moet zijn voordat je de voeten van iemand aanraakt.

Moge God jullie allen zegenen!

Het is erg laat voor jullie allemaal en zo’n moeilijk onderwerp om in zo’n korte tijd te worden gebracht, het is erg moeilijk. Ik hoop een boek te schrijven over Sahaja Yoga, ik hoop het, zeg ik, omdat tot nu toe ik nog nooit een boek geschreven heb. Ik probeer een boek te schrijven, maar daarvoor schrijven andere mensen. Ik hoop dat ik misschien iets kan schrijven. In ieder geval, probeer je niet te veel met deze dingen bezig te houden. Dit is niet zo belangrijk als jullie eigen realisatie en je eigen opstijging (omdat) de hele kennis tot je door zal dringen. Je hoeft je niet druk te maken! Elk woord dat je nu leest, je zult er een mening over hebben en je zult het begrijpen. Het eerste is dat je je realisatie moet krijgen, het tweede is dat je moet opstijgen. Je moet verder opstijgen en er meer tijd aan besteden. Neem het niet als vanzelfsprekend aan. Het is een heel belangrijk iets wat je moet doen.

Ten slotte zijn er andere dingen, ze zijn belangrijk. Maar dit is het belangrijkste wat gedaan moet worden. Met God’s genade, als het werkt zal ik heel gelukkig zijn. Zoals het is ben ik extreem gelukkig, want in geen van mijn levens was het mij mogelijk aan zoveel mensen realisatie te geven. Dus zoals het is, ben ik over-tevreden met mijzelf. Maar wat jullie betreft, jullie moeten niet tevreden zijn, jullie moeten steeds meer en meer vragen en het zal worden verleend. Omdat jullie de mensen zijn die op het podium staan, jullie zijn geschapen voor dit doel. Iemand moet het doen. God moet het doen. Als hij het niet doet, kan hij zijn eigen verlangens niet vervullen. En zijn schepping, gaat hij niet vernietigen.

Moge God jullie zegenen!

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi