Diwali Puja: Today is the day to take an oath

Dollis Hill Ashram, London (England)

1979-10-20 Diwali Puja Talk, Version 0, Dollis Hill, UK, 21' Download subtitles: EN,FR,IT,LT,NL,PL,RU (7)View subtitles:
Download video - mkv format (standard quality): Watch on Youtube: Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribeUpload subtitles

Feedback
Share
Upload transcript or translation for this talk

Diwali Puja: Today Is The Day To Take An Oath, Dollis Hill Ashram, London (England), 20-10-1979

Op de 14de dag werd hij gedood door Shadanana, Kartekeya, de zoon van Parvati en Shankar, die een zeer krachtige expressie was van de Rudra Shakti, wat betekent dat hij de dodende kracht van God is.

Hij werd speciaal gecreëerd voor dit doel, het doden van Narakasura. Deze laatste, deze rakshasa, was zo’n bedreiging en hij had het leven van zoveel mensen geruïneerd. Hij had zoveel vernielingen aangericht en de mensen wisten geen bescherming te vinden. Toen Narakasura gedood werd door de Shakti, in de vorm van Shadanana, Kartikeya, werd dat overal gevierd. De mensen vierden tijdens de volgende nacht en de volgende nacht was de donkerste van het hele jaar, dat is vandaag. De 15de dag van de afnemende maan wordt amavasya (nieuwe maan) genoemd. Dit is dus de donkerste nacht. Er zijn altijd donkere nachten, eens per maand, maar dit is de donkerste nacht van het hele jaar en juist voor deze nacht werd Narakasura gedood. En alle lampen worden in huis gebracht en veel van deze lampen worden aangestoken. Natuurlijk zijn elektrische lampen anders dan deze, zoals je weet, in die zin dat deze de hele tijd badhas verbranden.

Na de dood van Narakasura … hij had zijn eigen grote leger toen hij zeer machtig was en veel mensen gehypnotiseerd had. Om dus af te raken van al deze achterblijvers staken ze al deze lampen aan zodat al deze duivels die nog rondzwierven, verbrand zouden worden. Je kan in Sahaja Yoga begrijpen hoe een lamp brandt en hoe een badha door een lamp wordt verwijderd. Maar toch moeten alle lampen in huis aangestoken worden. (Spreekt iemand aan: zal jij alle lampen in huis aansteken?) Zowel binnen als buiten, er zou overal licht moeten zijn. Geen enkele kamer zou donker mogen zijn want ze verstoppen zich in het donker. Geen hoek mag donker zijn. Je weet ook dat Rama Ravana doodde op de 10de dag van de wassende maan, Dussehra genoemd, en hij (Ravana) werd verbrand. Dan keerde hij (Rama) naar Ayodhya, zijn eigen hoofdstad terug met een vliegtuig dat pushpak wordt genoemd.

Daar werd hij op die dag tot koning gekroond. Nu zijn er astrologisch gezien, drie en een halve voorspoedige dagen waarvoor je geen astrologie boeken, panchang genoemd, moet raadplegen om te weten of het al dan niet een voorspoedig moment is. Voor elke puja, voor elk goed werk dat moet gebeuren, zullen de mensen in India de panchang raadplegen, het boek waar je kan vinden welke datum al dan niet voorspoedig is. Eén daarvan is vandaag, een dag waarop je iets goeds kan doen, iets goeds kan beslissen. Vandaag is een dag om een gelofte af te leggen, om aan iets groots te denken, om iets groots voor ogen te hebben, om een gunst te vragen, om een grote puja te doen, het is één van de beste dagen. Het is één van de muhurta’s zoals we ze noemen, waarop je deze boeken niet raadpleegt. Daarom gebeurde de Rajyabishek, ik bedoel de ceremonie van Shri Rama’s kroning op deze dag. Er zijn in dit gebeuren zoveel aspecten, namelijk dat deze Diwali werd gevierd nadat Shri Rama Ravana, nog een duivelse kracht, had gedood. Dit werd ook veel eerder gevierd toen Narakasura gedood werd. En zo drukken we onze vreugde, ons geluk, onze dankbaarheid voor God uit, omdat hij ons ten allen tijde beschermde met zijn kracht, met zijn Shakti, en alle rakshasa’s en kwade krachten van deze wereld vernietigde.

Dit is het moment van dankbetuiging. Op deze dag moeten we naar onze ouders toe gaan en hen bedanken voor alles wat ze voor ons deden. Voor al deze mensen die we moeten bedanken is vandaag de dag waarop we God moeten vragen om al deze mensen te zegenen. Het is voor ons ook een dag om heel gelukkig en uitbundig te zijn want ik voel dat Sahaja Yoga vanaf morgen nieuwe uitdagingen zal aangaan. Vanaf morgen begint het nieuwe jaar. En ook het nieuwe jaar van de Shalivahana, de vahana kalender Er zijn twee kalenders, de ene is Vikram, de andere is Shalivahan. En dat is de dynastie, waarvan je weet dat ze mijn voorvaders waren, die deze Shalivahan kalender startten. Nu zijn er twee verhalen over Shalivahan. Het ene vertelt dat iemand een tak had afgebroken en er op stond en daarom Shalivahan genoemd werd. Maar in feite betekent het sjaal.

Een sjaal wordt in het Marathi shali genoemd en degene die de sjaal van de Moeder draagt wordt Shalivahan genoemd. En toen sommige yogi’s naar India kwamen, herinner je in Rahuri, in Rahuri Nandgaon heb je ook gezien waar mijn voorvaderen leefden, al die plekken. Ze gaven jullie daar sjaals om te dragen. En ik vroeg hen: “Waarom geven jullie hen sjaals?” Dus zeiden ze: “Zij zijn de shalivahana’s. Zij zijn nu allemaal shalivahana’s. Daarom moeten we hen sjaals geven.” En ze waren heel blij dat zo te doen. Morgen is het dus nieuwjaarsdag. Waarom is een nieuwjaarsdag zo noodzakelijk in ons leven?

Waarom? Vorig jaar hadden zij die zelfrealisatie kregen, veel geluk, maar ploeterend op het pad van de zelfrealisatie verliest men al het enthousiasme en idealisme dat men krijgt met de zelfrealisatie. Je bedenkt hoeveel je er aan kan doen. Wanneer je de zelfrealisatie krijgt ben je er zo door vervuld, geniet je er zoveel van dat je denkt: “Nu is voor mij de tijd gekomen om dit en dat en dat te doen. En ik ga die mensen contacteren, ik ga hen dit nieuws brengen en ik ga dit werk doen. Ik zal Moeder tonen dat ik in veelvoud doorgeef wat zij mij heeft gegeven.” Want het was een nieuwe ervaring, een fantastische ervaring, de enige ervaring waarop je zat te wachten. En dat je ook beslist, ik ga nu de drager worden van de toorts van dit grote licht dat in mij is gekomen. En ik ga één van de lichten zijn van deze Deepawali. Deepawali, ‘deep’ betekent lamp en ‘awali’ betekent de rij van lampen.

Ik ga er dus één van zijn. En we gaan het pad verlichten van mensen die zelfrealisatie willen. Al deze grootse ideeën komen tot ons als we onze diepte raken. En we voelen ons verantwoordelijk voor de rest van de mensheid. Maar dan beseffen we geleidelijk aan dat er veel problemen zijn met onze spirituele groei, met ons wezen, en de Kundalini gaat er weer naartoe, stijgt weer op en je beseft dat je jezelf heel wat moet bijsturen. Als deze corrigerende fase start, begin je meer aan jezelf te denken dan aan anderen. En ook aan andere dingen waar we ons mee identificeren zoals onze persoonlijke problemen, persoonlijke ideeën, ambities, beroepen en al deze zaken waar we tot dusver vol van waren beginnen weer de kop op te steken in onze gedachten. En we beginnen het moment van onze zelfrealisatie te vergeten, evenals alle beloften die we onszelf deden. Dus komt de nieuwe dag om je eraan te herinneren dat wat gebeurd is, gebeurd is en gedaan ermee. Vandaag is een nieuwe dag voor jou om weer de belofte te maken.

Vat je reis opnieuw aan, weet dat de zon er weer is en wees opgefrist, het nieuwe brengt de frisheid van het leven en dan start je de nieuwe dag met meer enthousiasme, met nieuwe ideeën, met nieuwe beloften, met nieuwe geloften en met een beter begrip van Sahaja Yoga. Zij die nu zelfrealisatie hebben, moeten eigenlijk weten wat er gebeurt naarmate je groeit. Je gaat je houding veranderen. Net vandaag stelde iemand me een vraag en dat zou met ieder van jullie moeten gebeuren. Na een zekere tijd is de houding veranderd, zoveel veranderd dat je weet dat je niet meer aan het zoeken bent, dat je nu moet geven. Je spreekt nog alleen over geven en niet meer over zoeken omdat je het helemaal gevonden hebt. Tot de kruik vol is kan er water in gegoten worden maar als het aan de rand komt, zegt ze neen, niets meer bijvoegen. Alles wat je erbij doet zal naar anderen gaan. Als deze houding zich in jou ontwikkelt, moet je weten dat je volgroeid bent. Deze houding is de enige test om te zien dat er maturiteit is.

Geen vragen, geen problemen, de enige gedachte die echt de hele ruimte voor ons opvult is: hoe brengen we anderen naar dit hemelse gebied van goddelijke liefde. Eerst heeft iemand angsten, daarna ontwikkelt hij manieren om zich te beschermen. Hij is bezig met zichzelf steeds maar bandhans te geven en te zorgen voor zijn eigen vibraties. Als hij verstoringen oploopt is hij bezorgd en wil bepaalde mensen niet ontmoeten. Hij veroordeelt anderen en zegt: “Jij bent niet in orde.” En hij vermijdt bepaalde mensen. Al deze dingen gebeuren en geleidelijk aan word je helemaal één met jouw tevredenheid. En dan komt de vraag: “Hoe moet ik van deze persoon houden? Hoe kan ik deze persoon mijn liefde geven? Hoe kan ik mezelf uitdrukken zodat hij ook in dezelfde hemelse zegen springt?”

Dan wordt de aandacht stabiel. Je let niet meer op dit of dat. Je aandacht gaat hier volledig naartoe. Jullie worden zo de guru’s van Sahaja Yoga. Deze kundigheid is al gevestigd in velen van jullie. Jullie hadden zonder twijfel ups en downs, maar vergeet dat allemaal. En het is zo aangenaam, zo mooi om te zien dat ik in mijn eigen leven, zag hoe dit in jou gebeurde en hoe verantwoordelijk jij je hierover voelt. Je kan Sahaja Yoga niet aan anderen opdringen. Dat moet je weten. Er kan geen overreding bij te pas komen, maar alleen al je liefde zou de andere moeten overtuigen.

Jouw liefde zou iemand anders moeten doen voelen dat hij ook hetzelfde pad zou moeten volgen dat leidt tot zo’n mooi leven van liefde. Jouw eigen voorbeeld zal het tonen. Alle prioriteiten veranderen. De hele atmosfeer verandert. En je wordt iets heel, heel anders. Als iemand je vraagt wat er gebeurt als je de lamp aansteekt? Dan geeft ze licht. Wat gebeurt ermee? Eerst was het probleem dat ze geen licht gaf. Nu is ze aangestoken om anderen licht te geven.

Maar in het begin gaat ze zo (op en af). Zij die hun zelfrealisatie kregen moeten weten dat dit zal gebeuren. Wat eerst de kop opsteekt zijn de twijfels over het feit dat je ze hebt. Want je behoort tot een maatschappij die alles in twijfel trekt, vooral gezond verstand. En je begint er aan te twijfelen, maar je kreeg ze niet door te twijfelen of te denken. Je kreeg ze zomaar. Waarom kreeg je ze? Je kreeg ze omdat iemand heel veel van je hield en heel genadig was. Omdat jullie in jullie vroegere levens gezocht hebben en veel goede daden hebben verricht die beloond worden. Jullie cheques werden in de bank verzilverd.

Hoe kan je er aan twijfelen? Dat betekent dat je aan jezelf twijfelt, niemand anders dan jezelf, omdat je niet kan geloven dat je ze hebt. Verval dus niet weer in de twijfel. Door te twijfelen word je erg traag. Soms komt het zover dat ik, voor de verandering, ga twijfelen aan jouw capaciteit en jouw caliber wat betreft je vooruitgang in Sahaja Yoga. Want Sahaja Yoga is niet het werk van nutteloze mensen. Ze moeten van een heel, heel speciaal type zijn. Als ze gewone mensen zijn kunnen ze nooit Sahaja Yoga beoefenen. Ze zullen een beetje groeien, weer afzakken, weer een beetje groeien, weer afzakken. Maar eens je erin groeit moet je echt niet zoveel aangespoord worden.

Als je er van begint te genieten, dan ga je ermee door, kan je het niet opgeven. Want het is de bron van alle vreugde. Vandaag is dus de dag van de vreugde. Laten we blij zijn dat we de duisternis in ons vernietigd hebben en dat we onze lampen naar buiten hebben gebracht zodat anderen verlicht kunnen worden, om anderen het licht van God’s liefde te geven. Moge God jullie allen zegenen. Wat zouden jullie graag doen? Mijn voeten wassen of zo? Yogi: we … als u de puja doet. Shri Mataji: Goed. Yogi: Ganesha … Shri Mataji: Als jij nu de mantra’s eerst zegt, dan zullen zij ze ook zeggen.

Laat ze nu … zie nu … Malcolm is nog niet geweest, niet? Malcolm, ben jij al eerder voor een puja gekomen? Neen, hij is niet eerder gekomen. Wie nog? Jij hebt nog geen puja gedaan, niet? Nog niet? Ik vraag het je.