Zie jezelf onder ogen om te worden. Evening Seminar

Old Alresford Place, Alresford (England)

1980-05-17 Preparation For Becoming, Old Arlesford, UK, 88' Download subtitles: EN,FA,IT,NLView subtitles:
Download video - mkv format (standard quality): Watch on Youtube: Transcribe/Translate oTranscribeUpload subtitles

Feedback
Share

Zie jezelf onder ogen om te worden.

Old Arlesford Place, Arlesford, Engeland, 17 mei 1980

Nederlandse vertaling versie datum 2022-0404

Zie jezelf onder ogen om te worden. Dan is de voorbereiding gedaan om iets te worden en ten eerste, als je weet dat het je ego en superego zijn die je belasten, moet je ze met vibratorisch bewustzijn uit scannen. Nu zijn er twee soorten aandacht waar we rekening mee moeten houden. De eerste is een constante aandacht die een routine is van een Sahaja yogi, en de tweede is de noodhulp. Ik heb gezegd dat alle Sahaja yogi’s moeten beginnen hun dagboek te schrijven, één met dagelijkse ervaringen, als je weet dat je dagboek moet schrijven, houd je je aandacht alert, en iets anders, als je een speciaal idee krijgt uit het verleden of van de toekomst, schrijf het ook op. Dus op die manier moet je twee dagboeken hebben. Voor je constante aandacht, moet je je gedachten op bepaalde punten vastleggen. De eerste, zoals ik zei, je houdt een dagboek bij dan zul je weten dat je je moet herinneren welke belangrijke dingen gebeurd zijn.

Dus je attentie zal alert zijn en je zult uitkijken voor zulke punten, waar, wat is het ding dat je ziet. En je zult versteld staan, als je je aandacht alert maakt, welke nieuwe dingen er naar je toe komen, zeer briljante ideeën. En de wonderen van het leven en de wonderen van Gods schoonheid en zijn goedgunstigheid, zijn grootheid, zijn vriendelijkheid, zijn zegeningen, hoe ze werken als je elke dag begint te schrijven, zelfs in twee lijnen. Het zal je geest er constant bij betrekken. Dat is een menselijke manier van doen. Je kunt ook in het dagboek vermelden wat er gebeurt, kon je je meditatie doen? Heb je tijd gehad voor meditatie of niet? Een beetje alsof je voor een of ander examen verschijnt of zoiets, je bereidt zo’n briefje voor: “Ben ik ‘s ochtends opgestaan? Deed ik dat?” Dan moet ook elk speciaal pad of elke speciale beweging in het midden of links of rechts worden vermeld, zodat je je gedachten in de gaten houdt. Het is heel goed een dagboek bij te houden.

Ook, zul je geleidelijk zien hoe je ideeën veranderen, hoe nieuwe prioriteiten zich vestigen, hoe je meer belang hecht aan echte dingen en heel weinig aan onwerkelijke dingen. Ik denk dat dit een heel, heel praktische kant van de mens is, dat je een dagboek zou moeten hebben. Dezelfde dagboeken zullen na enige tijd historische dingen worden en mensen zouden graag willen zien wat jullie allemaal hebben geschreven. Niet om er hypocriet of misleidend over te zijn, maar heel waarheidsgetrouw en begripvol. Je moet een paar regels opschrijven net voordat je gaat slapen. Nu moeten we zien dat we problemen hebben met superego en ego. Superego is de linkerkant, is duisternis, tamo gona en ons verleden. Zij die problemen hebben aan de linkerkant moeten denken aan de toekomst, het geeft hen balans als ze aan de toekomst denken. Bijvoorbeeld, iemand die lusteloos is, moet aan het werk gaan. Zet je gedachten aan het werk aan toekomstige planning, wat moet je doen, waar ga je heen, hoe je het moet doen! Dat houdt je weg van de weerstand van de linkerkant en geleidelijk kun je jezelf ook in balans brengen.

Nu de rechterkant van iemand, wanneer die teveel geactiveerd is, moet hij die niet balanceren met de linkerkant maar met het midden. Dat wil zeggen, iemand die heel hard werkt, moet een staat van getuige ontwikkelen. Je probeert een werk te doen, elk werk, ga in gedachteloos bewustzijn werken, als een getuige. Wat voor werk je ook doet, je zegt gewoon, “IK doe het niet.” Dit kun je doen na realisatie. Je wordt gedachteloos bewust en begint je werk te doen. Dus de compensatie van de linkerkant wordt gedaan door naar rechts te bewegen, en de rechterkant door naar het centrum te bewegen. Linkerkant is de tamo guna, rechterkant is de rajo guna, het centrum is de sattwo guna. Maar toch zijn dit drie guna’s. Dat is niet de staat die we moeten bereiken. Hierover vertel ik je morgen meer, hoe je dan verder kunt gaan. Nadat je hebt uitgezocht welke kant zwak is, moet je je levensstijl plannen. Bijvoorbeeld, als je extreem lusteloos bent, je kunt in de ochtend niet opstaan, je voelt je s’nachts heel slaperig, je voelt je niet alert, begin dan te plannen wat je gaat doen. Hoe ga je opstaan? Zelfs puja is een goed idee ( thuis), havan is een goed idee. Zoiets, zo dat je iets te doen hebt, wat je de kriya kunt noemen, de actie, kom in actie.

Een soort van actie waar je zowel in Sahaja Yoga als in je dagelijkse leven aan begint (dan) zul je in staat zijn om die stemming te veranderen en aan de rechterkant te komen en dan ga je naar de, je beweging zou naar de sattwa guna zijn, dat is om naar alles te kijken. Nu op het sattwa guna punt waar je in het midden bent, moet je zien hoeveel je ten onrechte bent geïdentificeerd. Stel dat je in het eerste stadium van de linkerkant bent, dan ga je gewoon dagdromen. “Oh, deze persoon is zozeer geïdentificeerd, die is zozeer geïdentificeerd,” alsof jij de beste bent. Het is gewoon de menselijke natuur, zie je. “Oh, die persoon is zoals dat, hij is als dat, dit is erg slecht in de samenleving, dat gaat slecht in de samenleving. Het is beter…” Dan kunnen we ook naar deze limiet gaan, “Die guru is erg slecht en dat is een andere gek.” Zoals dat, zie je, de hele dag aan het dromen. Hoe ver het je raakt, hoe ver je daarmee verbetert, is niet… Het is gewoon, zie je, denken, analyseren. Het is, het is gemakzuchtig, gaan zitten en gewoon analyseren, het is gemakzuchtig. Het tweede ding zou kunnen zijn als je aan de tweede kant ervan komt, is de kriya. Wat gebeurt er dan als je het begint te doen, dan is je aandacht in ieder geval bij wat je doet. Het mag niet ergens in afdrijven en in elke onzin gaan, en kan, ik bedoel, dan weet je niet waar de rare gedachten vandaan komen. Dus je begint iets te doen. Je kunt wat bomen gaan planten of je kunt wat bloemen gaan planten of je als je wilt kun je wat koken of wat werk doen.

Ga werken! Dat zal je helpen. Elk werk. Maar terwijl je het werk doet, zal het probleem zijn dat je ego ontwikkelt. Daarom moet je bij het ontwikkelen van het ego tegen jezelf zeggen: “Jij doet het niet , meneer! Dit doe je niet, dit is niet doen, jij doet het niet.” Als je jezelf (op deze manier) blijft suggereren, zal meneer Ego niet opkomen. En dan veel dingen, zie je, waar je normaal last van hebt en anderen last van hebben, alsof je de kamer hebt schoongemaakt, oké. Dan als iemand komt en het bederft, word je boos op die persoon. Natuurlijk! Omdat je denkt dat jij het gedaan hebt. Allereerst jij maakt de kamer niet schoon. Als je de kamer schoonmaakt wees er dan op voorbereid dat het wordt vuilgemaakt, waarom zou je anders schoonmaken? Nu, als het vuil is, prima, als het niet vuil is, prima. Dit soort houding moet je aannemen om op sattwa guna te springen. Op sattwa guna begin je het te accepteren. Je wordt extreem mild. Je wordt een milde persoonlijkheid. Dan zeg je op dat moment niet, “Oh, ik vind het niet niet leuk, dit had niet mogen zijn.” Al deze dingen komen niet in je op in sattwa guna. Je begint het te zien. Die keer zie je het, “Oké, het maakt niet uit. Het is gebeurd, het is klaar.” Integendeel, je voelt je gekwetst als je een sattwa guni bent, dat je door elke suggestie je ego er aan hebt doen denken.

Kun je dat punt begrijpen? Je schaamt je voor je ego, ik bedoel, als je een sattwa guni bent. Bijvoorbeeld, zelfs om te zeggen, “Dit is mijn auto,” zul je je verlegen voelen. Dat is een sattwa guni type. Of zelfs te zeggen, “Waarom heb je mijn tapijt verknoeit?” Ik bedoel in India zal niemand dat zeggen, ik kan je dit vertellen! Het wordt als slechte manieren beschouwd, absoluut slechte manieren. Als iemand naar je huis komt en het tapijt wordt bevuild zeggen ze, “Laat maar zo, het maakt niet uit.” Zelfs als het verbrand is. “Ik weet het niet. Laat maar zo. Ben je verbrand?” Ze zeggen nooit, “je hebt mijn tapijt verbrand, of iets gedaan met mijn…” Wordt als slechte manieren beschouwd. Zoals hier, zie je, als iemand slaapt en iemand maakt lawaai. Degene die slaapt zal nooit zeggen, “Je maakt lawaai.” Hij staat gewoon op en vraagt, “Heb je iets nodig?” Dat is voor mensen hier moeilijk te begrijpen omdat ego gewoon op het hoofd zit. Maar het zijn slechte manieren. Je zult het merken en zien wanneer je naar India gaat. Dit zijn slechte manieren om dat te zeggen. Of om te zeggen, “Oh, ik voel me erg comfortabel.” Ik bedoel, te zeggen, “IK voel me comfortabel,” zijn slechte manieren. Ik bedoel, ze zeggen nooit, “ik vind het leuk.” Nou en? Al deze woorden worden niet gezegd. Als je een sattwa guni bent, zeg je dit gewoon niet, je zult zeggen, “Vind u het leuk? Is het comfortabel? Wilt u dit hebben?” De hele aandacht gaat uit van jouw kant. Begrijp je dat? Dat is de stijl die men moet ontwikkelen. Dan ben je een sattwa guni. Anders ben je nog steeds op egotrip. Zie je, wat je ook denkt, “Dat vind ik niet leuk, ik vind…” Wie ben je?

Stel allereerst de vraag, “Wie ben je?” Als God zegt, “Ik vind je niet leuk,” kan ik het begrijpen, met goede redenen, maar voor jou om te zeggen, “ik vind het niet leuk…” Tenslotte, hoe ben je op deze aarde gekomen? Hoe kom je aan een menselijke geboorte? Hoe kreeg je al deze dingen? Denk nu zo. “Wie ben ik? Ik ben niets.” Iedereen die denkt, “ik ben iemand,” zou moeten weten dat hij niets is, het maakt geen verschil voor God of hij bestaat of niet bestaat, zie je, hij is niets, hij is gewoon een druppel. Dus als je dit punt begrijpt, dat zelfs als je iets doet, welk werk je ook doet of wat je ook doet, je het gewoon doet omdat je het wilt doen. Dat is hoe je tot sattwa guna komt. Maar normaal gebeurt dat niet. Het gebeurt andersom. Bijvoorbeeld iemand is, zeg, doet iets als hij zich toevallig gekwetst voelt of als hij denkt dat wat hij gedaan heeft niet goed is. Mensen waarderen het niet, of hij kan misschien denken, “Oh, het is niet ter zake”, wat het ook is, dan is de reactie voor hem niet dat hij opstijgt tot sattwa guna, maar hij gaat terug naar tamo guna. Oké, ik zal het niet doen, ik slaap er een nachtje over. Laat hun het doen, waarom zou ik het doen?” Dus de training die je door je rajo guna moet hebben, gaat verloren. Het is gewoon een training periode dat je bij rajo guna bent. Je doet iets. Nu, in die training periode hoef je slechts te leren hoe in het centrum te komen. Bijvoorbeeld nu, water is nodig voor jou om te zwemmen. Als er geen water is kun je niet zwemmen. Oké? Op dezelfde manier, rajo guna is nodig voor jou om tot sattwa guna te komen. Als je geen werk doet kun je niet tot sattwa guna komen. Dus je werkt gewoon om jezelf te trainen om een getuige te zijn. Nu, volg je dat punt?

Je doet het niet omdat je van bepaalde dingen houdt, je bent gewend aan bepaalde dingen, omdat je dit wilt zijn. Dit is niet zoals het is. Je doet het gewoon om te leren hoe geduldig te zijn. Om je geduld te oefenen. Om te zien hoe geduldig je bent. Zodra je het gaat doen, zul je versteld staan dat je nooit de last voelt van het werk. Maar het gebeurt nooit. De meeste mensen, als ze vinden dat hun werk niet effectief is, zullen teruggaan naar tamo guna. Er zijn veel houdingen. Zeg, iemand werkt, dan denkt hij, “Waarom moet ik al het werk doen? Anderen doen het niet!” Hij zal terug gaan naar hun stadium. Maar degenen die niet werken zullen niet denken, “die persoon werkt, laat mij ook werken.” Het is andersom, zie je. Dit kan de houding van sommige mensen zijn, “als deze persoon werkt, laat hem werken.” Dit is zelfs gemener, gewoon om te ontwijken, alleen maar. Je gaat naar een restaurant en iemand pakt zijn portemonnee. Anderen kijken de andere kant op, dat is heel gemeen, het is een heel gemeen iets om te doen. Iedereen zou naar voren moeten komen en zodra je betaald hebt, heb je betaald, einde. Dan begin je gewoon niet met tellen, “Waarom betaalde ik?” Als je dit eenmaal probeert te doen. Of enig werk dat gedaan moet worden, ga er mee door, doe het met je hart. Maak je geen zorgen als anderen het niet hebben gedaan. Doe het gewoon voor het plezier en voor het plezier dat alleen jij krijgt als je het doet met het besef dat het een trainingsperiode is, je bent beter getraind dan de ander. Je zit in een hogere klasse dan de andere. Dus moeten we in een hogere klas zitten.

Daarvoor is dit slechts een training. En zo kunnen we onze voorbereiding echt in praktijk brengen, tot in alle details om te zien hoe we ons ego en superego uitwerken. Vanochtend heb ik jullie verteld dat je intellect dit in zichzelf moet opnemen. Oké? En nu vertel ik jullie dat jullie actie, actie die je doet, elke keer door jou moet worden gebrandmerkt als alleen je training, elke actie die je doet. Stel dat je mijlen achter elkaar moet rijden, dan stel je je geduld op de proef. Je ziet dat ze het in alles zullen doen. Stel dat ze met een helikopter moeten gaan, of stel ze moeten springen uit de… hoe noem je dat, ze vallen ermee naar beneden? Sahaja yogi’s, parachutes. Shri Mataji: Parachutes! Of een helikopter die je meeneemt of wat dan ook. Je blijft het keer op keer doen, niet waar? Je oefent het opnieuw en opnieuw. Je springt vaak, je breekt je benen, je breekt je handen, je doet dit en je doet dat tot je een meester wordt. Begrijp je mijn punt? Rijden, dezelfde manier, tot je een meester wordt ga je door. Op dezelfde manier doe je dit werk gewoon om je geduld te beheersen. En dan je liefde, is je liefde- hoeveel heb je werkelijk lief. Als je echt van iemand houdt, ben je het werken nooit beu. Je bent nooit boos op werken. Maar als je niet liefhebt, begin je te tellen, “Hoeveel geld, hoeveel werk, hoeveel uren, hoeveel te betalen?” Alle kunstmatigheid komt omdat er geen liefde bij je werk is betrokken.

Wat je ook niet wilt doen, je doet het niet, om mee te beginnen. Om te beginnen doe je gewoon niet wat je niet leuk vindt, om mee te beginnen. Maar als je dat eenmaal onder de knie hebt, dan moet je iets onder de knie krijgen dat je niet leuk vindt om te doen. Zoals enige bhoots ontmoeten, bijvoorbeeld. Je wilt ze niet ontmoeten, je wilt wegrennen, maar je gaat er wat dichter naar toe, zie je. Dan ontwikkel je een immuniteit voor deze bhoots. Na enige tijd zul je ze niet meer toe laten. We moeten de immuniteit ontwikkelen, is het niet? Anders, iemand komt hierheen en iedereen verliest zijn verstand. In plaats dat diegene beter wordt, zijn jullie afgedaan. Dus al deze dingen zijn, al deze gebeurtenissen zijn voor jullie training, jullie immuniteit. Je immuniteit moet worden getraind en als dat zo is, als we onszelf trainen, moeten we het als een taak beschouwen. Maar de houding moet buitengewoon positief zijn, buitengewoon positief en dat alles moet in je notitieboekje worden verwoord, of je nu neerslachtig werd of van streek en walgt, je wilt ervoor wegrennen, van alles. Het is maar een training voor je geest. Wat de situatie ook is, waar je ook maar moet wonen, wat je ook moet doen, moeten we doen. Wat de omstandigheden ook mogen zijn, conditioneringen, je zult versteld staan, je zult niet eens weten wat je ‘s ochtends hebt gegeten, wat je ‘s avonds hebt gegeten, of je wel of niet hebt gegeten, je zal het niet weten. Je maakt je er niet druk om, je maakt je er geen zorgen om, je zult er niet aan denken. Maar dit bestaan, het doel, is sattwa guna te bereiken, al het andere wordt nul.

Het is de grootste hindernis voor Sahaja yogi’s die ik heb gezien, wanneer ze beginnen met organiseren. Ze beginnen iets te organiseren. Nu wil iemand iets, dus ze zullen naar voren rennen om het ding voor die persoon te halen. Nu heb ik net gezegd dat je voor de behoeften van anderen moet zorgen, maar als ik hier zit en er wordt een lezing gegeven, dan kun je maar beter naar mij luisteren. Zie je, dit is ook daar dat; hoe je je prioriteiten kunt stellen, op dit moment wanneer er iets op je werkt. Dit is het eerste dat je moet doen. Niet dat je op dit moment gaat koken. Jullie kennen het verhaal van de twee zusters die aanwezig zijn bij Christus. Oké? Dus op dit moment is het jullie eerste taak om te proberen meer aan mij te worden blootgesteld, zodat je automatisch in je sattwa guna terecht komt. Dit is het beste. Maar als ik er niet ben en als je alleen bent of wanneer je met andere Sahaja yogi’s bent moet je nu wedijveren om hoger en hoger te stijgen, van tamo guna naar rajo guna en van rajo guna naar sattwo guna. Maar eigenlijk ben je door realisatie voorbij deze drie guna’s gegaan. Jullie zijn er voorbij gegaan. Eigenlijk is dat wat met jullie gebeurd is. Maar, zoals wolken, bedekken ze jullie steeds opnieuw. En wanneer de lucht is bedekt met deze wolken, kun je de zon niet zien, kun je de maan niet zien, kun je de sterren niet zien.

We moeten dus weten hoe deze wolken bij ons binnenkomen en dat is hoe we ingaan op onze volledige analyse. Hoe deze wolken in ons komen, je komt meer te weten over onze verschillende chakra’s. Welke zijn de chakra’s die blokkeren? Hier komt weer een constante aandacht voor onze chakra’s. Zijn onze vibraties oké of niet? Krijgen we onze vibraties? Zo niet, welke chakra blokkeert, wat is het struikelblok? Ik moet mijn Kundalini omhoog brengen, kijken voor mijzelf, waar is de blokkade. Mediteer ik of niet? Als ik het doe, doe ik het dan slaperig of zit ik er echt in? Voel ik het echt of niet? Ben ik alert of niet? Dit alles moet ijverig, oprecht, absoluut, naar waarheid worden uitgewerkt. Omdat het een proces is tussen je Zelf, ‘Atamanyeva Atamana tushta’ ( De Spirit is tevreden met zichzelf). Zie je het is heel grappig, het is zo’n grappige relatie dat het Atma tevreden is met het Atma! Je moet tevreden zijn met jouw Zelf. Er is niemand, Mataji is niet bezorgd, niemand is bezorgd. Jij bent het die bezorgd is met jouw Zelf. Bijvoorbeeld, je vraagt iemand en hij zegt, “Ik ben zoals dit, Moeder.” Denk nu dat je moeder bent, de ene persoonlijkheid, de andere is bijvoorbeeld meneer Don of Kingsley, of iemand als X. Je bent twee persoonlijkheden. Dus als je je Zelf beschrijft, betekent dat, dat is Mataji , dat, “ik ben niet oké,” dan moet Mataji komen en zeggen, “Wat bedoel je hiermee?” Waarom zou je zo zeggen? Wat is er mis? Als je dat tegen jezelf zegt, die van buiten is, dan begint de aandacht te bewegen naar je Zelf, dat Mataji is en je begint dat te worden en je begint door je Atma te kijken.

Dus je Atma moet alleen door je Atma worden voldaan. Er is niets tussen. Alleen jij in deze dubbele persoonlijkheid moet je Zelf tevreden stellen. De een is in onwetendheid, de ander is in kennis. Nu probeer jezelf te identificeren met Mataji, noem het zo, of iets anders xyz hoe je het ook noemt, Atma. En alleen voor, gewoon een drama, laten we zeggen. Je denkt gewoon dat je het Zelf bent, Spirit. Dus hoe ga je je Zelf aanspreken? Laten we zien. Stel dat je op mijn stoel moet zitten, ja, neem het zo, een positie. En je zit ook voor mij, oké ? Dus je zit hier en zit daar. Neem zo’n positie in. Nu zet jezelf in een drama en begin je jezelf aan te spreken, “Dus Bala, hoe gaat het met je?” Dan zegt Bala, “beter, “ Dus als je nu geïdentificeerd wordt met Mataji, zal Bala geleidelijk verminderen, oké? Maar als je nog steeds met Bala geïdentificeerd bent, zal hij groeien en deze ‘Mataji’ zal verminderen. Je moet proberen jezelf aan te spreken alsof je Mataji bent. Het is een drama. Je zit voor de spiegel. In de spiegel zie je de buitenkant van jezelf en daar zit je dan, wat je ook bent, meneer Don bijvoorbeeld. Nu meneer Don spreekt daar de andere Don aan en laat hem een rol op zich nemen als, “Ik ben de Spirit.” Hij zal zeggen, “Ik ben de Spirit en ik ben eeuwig. Ik ben dit. Niemand kan mij vernietigen. Ik ben boven alles.” Dat ding zal inkrimpen. “Ik ben een gerealiseerde ziel. Ik weet wat de Spirit is. Waar heb je het over?”

Het zal minder worden. Dit is hoe je begint te veranderen. Maar het is alleen mogelijk als je eerst een sattwa guni wordt. Als je geen sattwa guni bent, met ego, “ik ben dit,” dan word je een guru en begint er geld uit te slaan! Allereerst moet het ego omlaag gebracht worden. Als er nog steeds ego is, dan zonder Atma te worden, word je een ego. Dus deze reis moet eerst naar het centrum van sattwa guna worden gebracht. Daarom zeg ik dat als je praat of iets doet, je moet weten dat het je Spirit is die het doet. Zo geef je je Spirit de leiding of zeg, zet het op een voetstuk, eerste stadium. Als dan de Spirit daar is, dan van dit stadium naar dat stadium, dan zeg je: “Nu ben ik de Spirit.” Als je bijvoorbeeld een premier en een vice-minister en een minister hebt, drie personen, oké? Nu als de premier jouw Zelf is en de minister moet de premier worden, moet hij dus eerst vice-minister worden. Nadat hij vice-minister is geworden, moet hij premier worden, maar vice-premier en vervolgens de premier. Maar stel dat deze kerel daar overheen springt, dit zal naar boven komen en hem raken en hij zal zeggen, “Ik ben degene!” En deze is E-G-O. Begrijp je mijn punt? Je kunt het dus niet overstijgen. Je moet dit hierin samenvoegen en van dit naar dat. De beweging moet zo zijn. Maar als je het gewoon probeert te worden, zul je eigenlijk dit worden niet dat, want je kunt dit niet worden. Begrijpen jullie mijn punt? Dus zelfs als je deze oefening doet om voor een spiegel te zitten en jezelf te vertellen dat je de Spirit bent, je een deel van de Viraat bent, dat je de oceaan bent omdat je druppel in de oceaan is gevallen. Dan moet je weten dat je druppel in de oceaan is gevallen.

Dat is waarom je een oceaan bent geworden. Als die fase ontbreekt, en zeg je dan dat je een oceaan bent, is dat absoluut bombastisch. En daarom moet men heel stabiel en voorzichtig zijn, absoluut stabiel wat betreft het omgaan met jouw Zelf. Want je weet hoe deze intelligentie je kan bedriegen. Dus wees heel, heel voorzichtig en als je met jouw Zelf te maken hebt, moet je weten dat je eerst dit ego moet overwinnen. De beste manier het ego te overwinnen, is door je taalstijl te veranderen, door in de derde persoon te spreken. Het is een heel goede manier. Zoals je moet zeggen, als je het over jezelf hebt: “Deze Mataji zal niet naar me luisteren. Deze Mataji doet dit niet,” zie je, dus wat gebeurt, deze “Mataji” betekent het ego gedeelte, zie je. En als je deze Mataji eenmaal van jezelf gaat scheiden, dan verdwijnt dat ego Mataji. Begrijp je? Zoals je kunt zeggen, “Deze Bala is zo. Hij luistert niet.” Dus wat er van de echte Bala in je over is, is oké. Dat is hoe je van je ego af komt en door je centra’s te begrijpen, wat je blokkeert, waar je blokkeert, hoe je blokkeert, het zou heel gemakkelijk moeten zijn voor jou om van je problemen af te komen. Nu, kijk wat Sahaja yogi’s doen. Stel dat er vijf Sahaja yogi’s zitten. Ik bedoel, jullie weten dat ik van iedereen alles weet. Ik hoef niet te vragen, “Waar is de blokkade?” Nu waarom vraag ik? Ik toon volledige onwetendheid. Misschien catch ik ook nooit om eerlijk te zijn. Maar als ik wil weten waar ik catch, kan ik er achter komen, maar ik wil het niet. Dus wat ik zeg, “Oké, Chaya, zeg mij waar hij blokkeert.” Op dit moment zou de houding kunnen zijn: “Ik moet het zeggen, anders weet Mataji het niet.” Dit is zeer grappig. (Lachen). De tweede zou kunnen zijn dat, “Ik weet waar ze blokkeert en ik moet het zeggen en Mataji weet het ook, maar ze wil mij testen, dus ik moet voorzichtig zijn.” Op dit punt maken mensen vergissingen.

Als ik ze vraag: “Waar blokkeert het?” “Ik catch op het linkerhart, maar heel mild!” Klaar dan! Jij, je krijgt minder punten. (lachen). Je krijgt minder punten. Vertel me wat je denkt, want dan ben je tenminste eerlijk. Wat je ook denkt. Stel dat de man niet op het hart blokkeert maar dat je het hart voelt. Je zegt, “Hart” dat is eerlijk. Dan zal ik je vertellen wiens hart blokkeert. Maar als je “misschien wel Mataji, nee Mataji zegt,” dan krijg je minder punten. Het is geen goed antwoord. “Ik ben niet oké, ik weet het niet,” dat is geen goed antwoord. Je moet mij vertellen, wie waar blokkeert. Dan let je meer op dat je voor deze test moet slagen. Dit is gewoon testen. Waarom? Omdat je morgen realisatie moet geven. Jullie moeten de guru’s worden. Jullie moeten dit allemaal weten. Dus dit is allemaal training periode. Ik train je gewoon door je te vragen mij te vertellen, maar ik heb gezien dat mensen hier zelfs ego van kregen. Het is soms verrassend. Dat het mensen ook ego geeft als ik zeg, “Oké, jij vertelt mij waar hij blokkeert?” Ik zei het correct. Klaar! Zie je, het is gewoon een heel, heel, zal ik zeggen, scheermes stadium, zeg ik je, waar je scherp moet zien. Wees dus een eenvoudig persoon zoals kinderen zijn. Ze komen gewoon. Deze die, klaar.

Dan gaan ze weer zitten, “Nu ben ik moe, ik ga zitten!” Ze vinden het niet erg dat ze… ze moeten iets zeggen of iets tonen, niets. Wat ze ook zeggen, ze zeggen het. Maar alleen volwassenen zullen zeggen, “Misschien blokkeer ik, misschien is het dit. Ik weet het niet.” Dit alles wordt gedaan door volwassen mensen omdat de gevoeligheid nog steeds goed is, maar ze zijn niet zeker van zichzelf. Kinderen weten het zeker. Ze zijn over alles zelfverzekerd. Je vraagt ze van alles, ze zullen het je vertellen. “Ja, dit is dit, dit is dat.” Maar je vraagt het aan iemand, “Welke kleur heeft dit ding?” Ze zullen zeggen, “Misschien groen, misschien rood” (lachen). Zoals we een oude heer hadden, niet erg oud, zo oud als ik, maar hij zou naar mijn huis komen en hij belde me. Hij zei, “Ik wil naar uw huis komen dus hoe kom ik daar?” Ik zei, “Deze plaats is Oxted, je kunt er komen maar als u geen taxi neemt, is het erg moeilijk, u kunt beter naar Hurst Green komen.” Hij zei, “Waar?” Ik zei, “Hurst Green.” Dus hij zei, “Hurst Blue?” Nu zegt hij blue to green. Ik weet het niet. (notitie: ‘Hearse Blue’ is een bekende kleur). Ik zei, “Nee, het is Hurst Green.” Hij zei, “Wat zei u?” Ik zei, “Hurst Green.” Dus hij kon het niet begrijpen. “Wat is de tweede?” Ik zei, “Wat is de kleur van de bladeren?” Hij zei, “Blauw.” (lachen).

Ik zei tegen Grégoire, “Luister naar hem, wat zegt hij? De kleur van bladeren is blauw?” Dus Grégoire nam de telefoon en hij zei, “Oké, u komt naar Hurst Bleu.” (lachen). Dus hij zei, “Nu tenminste…” Ik zei, “Wat vertel je?” Hij zei, “Nu hij komt niet, moeder. Die last is voorbij.” Zo’n verward iemand, blauw en groen verwisselen! Je vecht. Dat is het. De aandacht drijft af. Dus probeer in te zien dat als je in de war bent, er verwarring is , klaar het uit door je chakra’s uit te klaren. Nu iedere chakra, laten we het een beetje testen, oké, zullen we zien? Eén voor één. Dus wie gaan de vragen beantwoorden? Laten we zien. Eenvoudige vragen. Niet ‘Mastermind’ ( een Britse TV competitie uit 1970 en 80 ). Heel eenvoudige vragen. Nu, zeg je Hamsa chakra is catching, wat moeten we doen? Wie gaat de vraag beantwoorden? Hamsa chakra is catching, wat moeten we doen? Laten we een voor een kijken. Sahaja yogi, Hamsa, Hamsa. Shri Mataji: Dat is de naam van de chakra. Sahaja yogi: Iemand zei mij dat u Hamsa zegt. Shri Mataji: Nee… zie je, dit is de Hamsa chakra dus je moet zeggen, “Twameva sakshat, Hamsa chakra Swamini sakshat, Shri Mataji Nirmala Devi namoh, namah.” Kijk, geopend nu. Nu zeg het allemaal, omdat je nu net aan het catchen bent. Leg nu je vinger hier en zeg het. (Iedereen zegt de mantra). Zeg het opnieuw. Zeg het drie keer. (Iedereen zegt het nog twee keer). Zie je? Beter. Nu, wat er in dit centrum gebeurt is dat beide nadi’s Ha en Tha, Ida en Pingala, ze komen samen en kruisen elkaar.

Dus, voor de rechter Nadi, rechterkant, deze, de linker Nadi stroomt en van de rechterkant, degene die van de rechterkant komt, stroomt naar de linkerkant. Deze twee centra komen hier samen, ik bedoel twee Nadi’s komen eigenlijk hier samen, onder de Agnya, het is onder de Agnya bij Hamsa, zie je, en de problemen komen naar je toe van rechts of van links. De meeste van jullie catchen op Hamsa hier, vanwege verkoudheid of wat het ook is. Nu, ik heb je veel dingen verteld waardoor je je verkoudheid onder controle houdt. Maar als het te wijten is aan de linkerkant, linkerkant catching is daar, dan voor de linkerkant Hamsa, wat moet je doen? Vertel het me. Sahaja yogi: Houd je ogen op de grond gericht, op het groen. Shri Mataji: Dat is één van hen, maar iets anders, ik bedoel welke mantra betreft het, welke mantra moet je zeggen… Sahaja yogi: Ekadasha Rudra. Shri Mataji: Nee, het is veel hoger, het is zelfs boven de Agnya. Sahaja yogi: Mahakali. Shri Mataji: Mahakali, correct. Maar je kunt zeggen Ida, Ida Nadi. Zie nu, zojuist heb ik je verteld dat het de Ida Nadi is die van links komt en naar de rechterkant gaat. Dus, je moet zeggen, Mahakali of Ida Nadi, Ida Nadi Swamini. Nu, zeg het. Zojuist catch je aan de linkerkant. (Sahaja yogi’s nemen de mantra van Ida Nadi Swamini). Shri Mataji: Nog een keer. (iedereen zegt de mantra). Shri Mataji: Nog een keer. Nu iets anders, veronderstel dat je rechterkant catcht, Je hebt een lever probleem, wat moet dan gebruiken… licht, zonnestralen of water? Sahaja yogi: Water. Shri Mataji: kijk, rechterkant is hitte, is Surya Nadi. Dus heb je een probleem met Surya Nadi rechterkant.

Dus om het te neutraliseren moet je iets anders gebruiken. Wat je dan die tijd moet zeggen is, je kunt zeggen, je kunt de naam van Chandra nemen, je zult afkoelen. Als er hitte is aan de rechterkant, moet je de naam van Chandra nemen. Als het de linkerkant is die catcht, moet je de naam van Surya nemen. Stel, je bent bezeten, ga dan in de zon zitten, alle bhoots zullen wegrennen. Ze rennen weg van de zon. Maar stel dat je een egoïstisch iemand bent, ga dan in het maanlicht zitten. Misschien ben je een beetje gek. (lachen). Het komt van het woord ‘luna’, zie je? Maar als je een huilerig type bent en de hele tijd over- romantisch (is het) beter niet naar de maan te kijken maar beter de zon te zien. Zie de compensaties. Dit is absoluut begrijpelijk dat veel mensen, als ze leverprobleem hebben ze vuur gebruiken. Wat kan vuur nu doen? Er is hier al vuur. Vuur aan het vuur toevoegen zie je? Maar wat men ook kan doen, is dit vuur doven en het aan deze geven. Nu, hoe doe je dat? Sahaja yogi: Citroen? Shri Mataji: Nee, nee, aan vuur. Stel ik wil mijn lever behandelen met vuur. Hoe doe ik dat? Sahaja yogi: Je richt je vinger eigenlijk naar de vlam zodat het weg brandt. Shri Mataji: Nee. Sahaja yogi: ( een week is teveel) (lachen). Shri Mataji: Ja, dat is correct, maar iets heeft soms tijd nodig. Denk er over na, denk er over na, neem het over.

Zie je, je moet je hitte wegnemen en geef het aan deze hoogten. Hoe doe je dat? Denk er over na. Ik zal je vertellen, het is simpel: deze linkerhand is min, deze rechterhand is plus, je kunt het als volgt zien, oké? Dus wat je doet met je linkerhand is, je zuigt het in. Wat je doet met je rechterhand, bijvoorbeeld, geef je uit. Oké? Dus als je nu wilt uitgeven, wat je doet is, je legt je linkerhand hier op jezelf en de rechterhand naar buiten. Dus dit koelt hier eigenlijk en de warmte gaat daar. Maar als je het andersom doet, neem je hitte in. Sahaja yogi: Hum. Shri Mataji: Maar van de linkerkant doe je het zo. Gewoon elektronica, oké dan? Nu als het hier brandt, is een goed idee, heel goed idee voor de linker Nabhi. Dus de linker Nabhi wordt opgewarmd. Deze kant heeft warmte nodig. Deze kant heeft koelte nodig. Dit is de basis. Als er iets mis is met deze kant (rechts) moet je het koelte geven. Als er iets mis is met deze kant, moet je het warmte geven. Sommige mensen krijgen teveel koele vibraties. Ze transpireren en koelen af, betekent links is uitgeput. Nu wat moeten ze doen voor zover het vuur betreft? Laat ons zien. Sahaja yogini (onhoorbaar) rechterhand hier. Shri Mataji: Hij zweet. Rechterhand op het hart, linkerhand hier. Als iemand zweet betekent het dat zijn hart zwak is. Dus leg de rechterhand op dat moment hier op het hart. De hitte komt binnen. Volg je de elektronica, nee, de elektrische? Sahaja yogi: Ja, Shri Mataji. Shri Mataji: Dus de basis, als je weet dat de linkerkant de koele kant is, is de rechterkant de hete kant . En boven de hand is dit de min-kant, dit is de plus-kant. Zelfs jij kunt zo doen en je bent jezelf aan het balanceren. Dat is waarom we dat in India doen, vooral als je een geweldig bhootish persoon ziet, dan zul je het zo doen, volledig. Zie je? Dus deze twee kanten zijn: één is de hete kant, één is de koude kant, terwijl de Sattwa guna het ontmoetingspunt is, is het lauw.

De Sattwa guna geeft je de temperatuur die je hebt. Oké? En deze twee geven je of heel koud of heel heet. Dus we komen nu weer terug bij de sinus. Aan welke kant is het probleem? Sahaja yogi’s: Linkerkant. Shri Mataji: correct! Linkerkant, want er zijn drie dingen in ons lichaam. De ene is… wat zeg je daarop? Bulgam. Een andere is de gal en de derde is het gas of Vayu. Oké? Dus de linkerkant is de Kapha. Al deze koude dingen zijn ten gevolge van de linkerkant. En de rechterkant is de gal. Het vet is gemaakt van slijm, wat dokters niet weten. Weet je wat? Als het vet aan de rechterkant wordt opgewarmd, lost het op en staat de gasbeweging in het midden. Als deze vijf types gassen die in ons zijn, wanneer ze allemaal samenkomen en verlicht worden door de Spirit, krijg je de koele bries naar buiten. Het middelste pad is dus de prana. Als het absoluut verhit raakt, kunnen ziekten zoals tuberculose, al deze dingen kunnen binnen komen. En als het via de linkerkant wordt verwarmd krijg je tuberculose en al deze dingen ten gevolge van teveel hitte. Als het teveel wordt verwarmd, komt het naar de rechterkant en krijg je ziektes zoals leverprobleem en al deze verwarmende dingen aan de rechterkant.

Dus hoewel de linkerkant koud is, worden bij opwarming ook ziekten veroorzaakt. Nu moeten we soms in details treden om erachter te komen wat in feite onze ziekten in ons lichaam zijn. We zouden moeten weten wat onze ziekte is. Soms zelfs als je een gewone verkoudheid hebt, is het een ziekte, volgens Sahaja Yoga. Je moet een normaal persoon zijn. Stel je lijdt aan, zeg, de vreselijke ziekte, de grootste overlast en de zegen van Londen en Engeland bij elkaar is, verkoudheid. Noem het hooikoorts, koorts, of zoiets! Dus door wat komt het? Het is in wezen te wijten aan minder weerstand in ons, geen immuniteit. Minder weerstand komt bij ons door gebrek aan calcium in ons. Die mensen die als kind goed hebben gezorgd, vitamine A en D en goede massage, zeg met levertraan of olijfolie en dat soort dingen, en de juiste manier van het lichaam zonnen, zulke mensen lijden minder aan verkoudheid. Het is een speciaal Vishuddhi chakra probleem. Nu krijgen die mensen die niet voorzichtig zijn met hun Vishuddhi chakra de ziekte in zichzelf gesetteld, maar als deze ziekte is gesetteld, wat gebeurt er dan eigenlijk? Wat is de reden, zoals we al zeiden dat het een linkerkant probleem is. Verkoudheid is een linkerkant probleem. Dat betekent dat verkoudheid te doen heeft met je emotionele kant. Dat betekent dat er ook emotioneel iets mis is met je. Het geeft dus aan dat je een emotioneel probleem hebt.

Volgens Sahaja Yoga, om verkoudheid te overwinnen moet men in dit emotionele leven van zichzelf kijken. Wat doe je met je emoties? Bijvoorbeeld zodra je wordt beïnvloed door emoties, begin je te huilen of te niezen. (lachen). Dit is een feit. Als het meisjes zijn, beginnen ze te huilen. Als het mannen zijn, zullen ze beginnen te hoesten of niezen. Voor niets hoesten ze. Zie je. ( Shri Mataji hoest) zo doen ze. (lachen). Is het geen feit? Onnodig doen ze dit. Het is een emotioneel ding, misschien om aandacht te trekken of wat het ook is. Om te zeggen hoe beklagenswaardig ze zijn, zie je, is iets waarmee we onze beklagenswaardige toestand tonen. Zie je, het is iets waardoor we onszelf onszelf proberen tot een positie te reduceren om het medelijden in iemand op te wekken. Dus deze verkoudheid is te wijten aan ons emotioneel probleem. Dus we moeten kijken wat ons emotioneel probleem is. We moeten uitzoeken hoeveel Romeo’s we zijn ( Shri Mataji barst in lachen uit). En hoeveel vreugde van het leven missen we daardoor. Als je eenmaal begint te begrijpen dat je je eigen Romeo bent en je eigen Juliet, zullen de meesten van jullie van je verkoudheid afkomen. Neem dat van mij aan. Het is een soort emotioneel probleem. Kan zijn met je vader. Iemand die erg gehecht is aan zijn vader. ‘Gehechtheid’ is het beste woord, raakt ook gehecht aan verkoudheid. Gehechtheid aan moeder is zelfs nog erger. Als iemand heel gehecht is aan haar moeder, zie je, dan faalt alle redenering en dan misdraagt de moeder zich of doet iets en voelt het kind zich erg gekwetst, het kind huilt, hij wordt verkouden. Elke dergelijke gehechtheid die je dwaas maakt, moet worden opgegeven om van je verkoudheid af te komen, bedoel ik. Wat je ook stom of dwaas maakt of naar iemand hunkert, veroorzaakt problemen zoals verkoudheid. Vooral ‘Romeo’s’. Dan zeer geliefde kinderen, geliefde vaders, geliefde moeders, zie je, degenen voor hen, hun dochter is belangrijk, hun zoon is belangrijk. Sommige mensen houden niet van hun kinderen en als er wat liefde is, dumpen ze hen bij iedereen.

Dus er zijn twee types. Je moet weten dat je slechts een behoeder van je kind bent en wat je Romeo-achtigheid betreft, je moet gewoon het drama zien van je Romeo, dat is alles. Dan zal deze onthechting plaatsvinden en kan een simpele ziekte als verkoudheid die er zo afschuwelijk, ongeneeslijk uitziet, genezen worden. Zolang jullie verkoudheid hebben, zonder dat ikzelf romantische gevoelens heb, krijg ik het ook. Dus verzoek ik je om boven deze dingen uit te stijgen en verstandiger te worden en je houding moet gericht zijn op het versterken van wederzijds begrip, wederzijdse liefde en niet op romantische gevoelens. Maar erger dan dat zijn droge gevoelens, aan de rechterkant weet je. Dan als je een droge keel hebt kun je zelf niet praten. Plotseling voel je – klaar – (lachen) je kunt gewoon niet praten omdat je opgedroogd bent. Dus de andere kant is, waar mensen sommige psychologische trucs proberen met hun vrouw of man, zoals “Ik praat niet.” Dus zeg ik je, dit is slechts een emotionele kant van het leven. “Ik spreek niet met haar. Ik zeg niks, ik zal me zo gedragen.” Droogheid. Dat doodt ook het genot. De een overdrijft het en de ander doet het niet. Zie je, ofwel neem je suiker, één ton in een glas, of je neemt helemaal geen suiker. Je zal niet eens één lepeltje suiker nemen. Niet meer, niet minder, zie je, om optimaal van thee te genieten. Op dezelfde manier moet je ook in het leven niet teveel van iets nemen en te weinig van iets anders. Nu iemand die nu getrouwd is, voor diegene, vooral Indiase vrouwen, wordt de man het belangrijkste, dan is al het andere nul. Dan zijn zulke vrouwen nutteloos. Of mannen die ik hier gezien heb, ze zijn gewoon boos op hun vrouwen. Ook voor hun is het leven nutteloos.

Dus neem daarin een evenwichtige houding aan. Het is in jou, degene die je vrouw liefheeft, die ook in jou is. Je bent je vrouw, je bent je man. Nu, de vrouw die uiterlijk je vrouw is, als ze gewoon niet overeenkomt met de vrouw die je in gedachten hebt, zou dat je niet van streek moeten maken, want die vrouw is altijd bij je. Zodra dit begrip zich ontwikkelt, zie je je partnerschap. (Shri Mataji terzijde: trouwens, ik heb je brief gevonden). Het partnerschap tussen men en vrouw zou absoluut perfect kunnen zijn. Nu met de kinderen, zoals ik al zei – Hallo, met welke trein kwam je? Sahaja yogi: De laatste. (lachen) . Shri Mataji: Echt laat was deze! Hoe zit het met je eten? Sahaja yogi: We hadden allebei wat. Shri Mataji: Echt? Waar? Sahaja yogi: In Winchester. Shri Mataji: Je vertelde iets anders. Waar? Ik bedoel, als je de waarheid vertelt, vertel je het zelfde. Sahaja yogi: We hadden wat kip van de Fish & chip zaak. Shri Mataji: Oké. Er is wat eten als je wilt, alsjeblieft. Laat ze het alsjeblieft hebben. We misten jullie allemaal. Ja, heel goed, heel koel en aangenaam (vibraties). Goed. Moge God je zegenen. Dus gaan jullie maar eten. Nu, waarom het zo licht maken; voor jullie om te begrijpen dat het huwelijk geen ernstig probleem is.

Zolang je je ideaal bij jezelf hebt en je probeert dat niet aan je vrouw op te leggen, of de vrouw probeert het niet aan haar man op te leggen. Laat de vrouw een vrouw zijn en de man een man. Maar de vrouw moet niet de man worden en de man moet niet de vrouw worden. Als dat gebeurt, dan weet ik niet hoe het te corrigeren, want dat is iets absurds als dat gebeurt. Welnu, het belangrijkste dat je moet weten is, dat je getrouwd bent om kinderen te krijgen, niet om Romeo en Julia te zijn. Je kunt maar beter kinderen krijgen. En dan zullen de kinderen die geboren zullen worden uit Sahaja yogi’s gerealiseerde zielen worden, een geweldige bron van energie. Dat is waarom je getrouwd bent, dat is waarom je kinderen gaat hebben. Zorg dan met respect voor je kinderen, met achting. Verwen ze niet! En ontwikkel ze in die liefde voor Sahaja Yoga. Nu dit zijn we begonnen met onze Hamsa chakra. Zie nu de Hamsa chakra is de linker en de rechterkant. De linkerkant is de vrouw, de rechterkant is de man. Ze ontmoeten op Hamsa. Dus is dit de trouwplaats van links en rechts. Als er geen balans is tussen die twee, is er een probleem. Ze moeten gelijkwaardig zijn. Maar ze zijn niet hetzelfde. Links is links. Rechts is rechts. Dus rechts moet aan de rechterkant zijn, links moet aan de linkerkant zijn en waar ze samenkomen, trouwen ze en dit is het punt dat men moet weten dat, wat de functie van de vrouw ook is, ze dat eerst moet doen, wat de functie van de man ook is, hij dat eerst moet doen. En de secondaire functies van het leven kunnen worden gedeeld en begrepen. Maar het is niet mogelijk dat de vrouw gaat werken en de man kinderen produceert. Dat kun je niet doen. (lachen) En andersom.

Dus wat het werk ook is, het is zo belangrijk. Moeder zijn, denk ik, is het meest belangrijke. Als je vandaag geen moeder had, welke vader zou dit werk hebben gedaan, vertel het me. Welke? Kan je iemand bedenken? Misschien is er een ‘Vader in de Hemel’, maar een vader op deze aarde die met alle Sahaja yogi’s werkt, laat me zien welke er is. Wie ook van deze vaders, noem ze. Leuk om in de hemel te zitten en het hele gedoe te bekijken. Maar wie gaat het werk doen? Het vuile linnen wassen en alle servetten wassen en zo, wordt door moeder gedaan. Ze doet dit met liefde en aandacht en met zorg, en zij is degene die haar kinderen weet op te voeden. Het is het werk van de moeder. Zodat moeder moeders werk kan doen. Vader kan mooi in de hemel zitten. Alle dank gaat naar de vader. Terwijl de moeder hier ondankbaar werk doet! Oké, maakt niet uit.

Het is zo, dus moet worden aanvaard, wat de situatie ook mag zijn, wat de positie ook mag zijn. Nu, bij Hamsa chakra, moet dit begrip komen dat je beide nadi’s moet balanceren, links en rechts. Om links en rechts te balanceren, is het het de beste om wat ademhalingsoefeningen te doen, neem de lucht in door het ene neusgat en laat het hier even wachten en laat het dan uit het andere gaan. Dan neem je lucht in door deze, houd het even in en laat het dan gaan. Maar het moet heel langzaam gedaan worden. Geen haast hebben, niet teveel. Slechts drie keer. Het beste dat ik je heb verteld, is neti. Zo niet, dan heb ik nog iets gezien dat die inhalers, die je ziet, heel goed zijn. Het neti-ding dat ik je heb gegeven. Als je het water onder de tuit vult, doe er dan ongeveer twee, drie druppels van een van die dingen die je krijgt om in te ademen en doe het neti-ding in één neusgat en met een ander neusgat gaat het omhoog. Kom dan, breng het hier, het gaat omhoog en ruimt het op. Het is heel goed. Als je het iedere avond doet voor je gaat slapen, in drie vier dagen zul je absoluut zuiver zijn.

Maar het belangrijkste is, het komt vanwege onevenwichtigheden in ons temperament. Zoals een man een man is, vrouw een vrouw, oké, dus de vrouw begint een man te domineren of een man begint de vrouw te domineren. Het evenwicht is gebroken. Als je het eenmaal begrijpt dat de vrouw heel belangrijk is, zonder de vrouw kun je niet, kon hier niet zijn. Oké? Zonder een vrouw kun je hier niet zijn. De man is erg belangrijk omdat de vrouw geen betekenis heeft zonder een man. Zie je, Shakti heeft geen betekenis zonder God. Voor wie werkt ze? Voor wie doet ze al dit? Om God te behagen. Als er niemand is om het werk te zien, waarom zou ze het doen? Dus beide hebben een grote betekenis. En als je begrijpt dat beide wezens in ons in evenwicht zijn, begrepen, op hun juiste manier gerespecteerd worden en gedeeld en gecoördineerd zijn, de persoonlijkheden in juist begrip, respect en liefde, dan zal je Hamsa in orde zijn. Je zult je beter voelen. Dus je moet je ideeën over het huwelijk corrigeren, over vrouwen, over mannen, over jezelf.

Dat is heel belangrijk, omdat het een heel groot emotioneel iets is en als de linkerkant zwak is, krijgt iedereen waarvan de linkerkant zwak is verkoudheid. En alle dingen die te maken hebben met jouw… men noemt het ‘bulgam’ (is het?) Hoe wordt het genoemd? Sahaja yogi’s: slijm. Shri Mataji : slijm. slijm. slijm. Het heeft te maken met je slijm. Dus je emotionele kant moet goed worden gevoed en verzorgd en je moet weten dat je waardigheid het belangrijkste is. Alles wat onwaardig is, is geen liefde. Liefde is waardigheid. En als je je waardigheid behoudt, zul je versteld staan hoe je bepaalde problemen kunt oplossen. Nu, nogmaals stel ik jullie een vraag. Nu, hoeveel hebben de vragen beantwoord? De meeste van jullie antwoorden heel goed. Nu nog één vraag wil ik stellen. Heel simpel, niet zo moeilijk. Dat: Wat is het verschil tussen een baddha en een bhoot? Hoe weet je dat? Een overlast en een bhoot. Sahaja yogi: Bhoots bewegen. Shri Mataji: En baddha? Sahaja yogi: Blijft daar. Juiste beschrijving, het is een blok op dat punt. Shri Mataji: Hoewel het juist is, wat je zei is correct, maar het is niet absoluut precies. Het is zoals dit, zeg ik je, het is correct. Ik bedoel wat hij zegt is het correcte antwoord maar het is niet zo nauwkeurig. Baddha zal ook bewegen. Ik zal je zeggen hoe. Baddha is altijd op de centra of op je organen, zeg. Zeg, als het bijvoorbeeld in de lever is, kan deze baddha in het midden komen en dan zal het beginnen te bewegen van hier naar hier als de Kundalini zal bewegen. Oké? Maar baddha heeft geen willekeurige beweging. Als je de Kundalini verplaatst, beweegt de ‘baddha.’ Baddha betekent de hinder. Oké? Maar een booth is arbitrair. Het beweegt. Het zal het ene moment hier zijn, het zal het andere moment daar zijn. Het beweegt naar deze kant, het beweegt naar die kant. Het zal naar het rechter hart gaan, dan zal het naar het linker hart komen. Als het arbitrair gedrag is, betekent het dat het niet wordt gecontroleerd door de beweging van je vingers, door Kundalini ontwaking, dan moet je weten dat het een bhoot is. Oké? Begrijp nu wat ik bedoel met een beslissend ding, dat het ene willekeurig is, op zichzelf werkt en het andere is onder jouw controle. Je haalt het er zelf uit.

Zoals je kunt zeggen dat als er een knobbeltje in het lichaam zit, het kan bewegen met bijvoorbeeld de bloedbaan of zoiets, een of andere kracht die erop inwerkt. Maar op zichzelf doet het dat niet. Maar als er een worm is, een levende worm, zal het vanzelf bewegen. Dus dan is de laatste vraag, hoe ga je om met de baddha en de bhoot? Hoe ga je de de bhoot uitschakelen bij andere mensen, zonder het zelf te krijgen. Anders zal degene wiens bhoot uitgeschakeld moet worden zal drie bhoots in je stoppen en vijf in de anderen. (lachen). Ik heb vaak gezien dat ze me kwamen vertellen, “Moeder, hij is bezeten.” Oké. En ze zijn het zelf! (lachen). Hoe haal je ze eruit? Laat ons zien. Sahaja yogini: Bandhan. Shri Mataji: Wat? Bandhan? Nee! Sahaja yogi: Je kunt de bhoot in een kaars gooien. Shri Mataji: Ik bedoel, ik zeg een echte. Hij is zelfs niet bang voor een kaars. Sahaja yogini 2: Zeg de mantra van Mukti Devi. Sahaja yogini 3: Het onze vader. Shri Mataji: Er is geen algemeen iets. Oké?

Alle antwoorden zijn correct maar ze zijn niet compleet. Er zijn manieren en methodes voor verschillende bhoots (zijdelings in Marathi met yogini)… Ze proberen de problemen op te lossen maar (zij) zei, het is nogal moeilijk! Nu allereerst, je ziet iemand die bezeten is. Ik bedoel je bent er zeker van dat hij bezeten is, dus doe je zoiets zie je.(lachen). Neem een houding aan, je moet een houding aannemen omdat je ertegen moet vechten. Je neemt een agressieve houding aan. Sahaja yogi: Tony’s karate (Tony Cooly). Shri Mataji: Karate, ja. Zoiets. Dus dan bedoel ik dat je van binnen hoger wordt dan die persoon. Anders als je zo gaat (lachen van yogi’s). Na een tijdje (meer lachen). Dus je gaat met grote kracht op die persoon in. Neem een bandhan en zeg, “Ga nu zitten.” Praat zo met hem. Je gaat niet zeggen, “Ga alstublieft zitten”, omdat het ding in je zal komen zitten. Zeg gewoon, “Nu, zit.” Oké? Dat moet je zeggen alsof je hiermee geen compromis sluit. Geen compromis. Dan stel je zo iemand verschillende vragen, nadat je jezelf een bandhan hebt gegeven en doe dat om te verifiëren wat soort bhoot het kan zijn. Dat is het beste. Allereerst vraag je zo iemand, “Ben je bij een guru geweest?” Dus nu ken je er tenminste zestien. En je weet ook hoe ze weg te nemen. Dus je zoekt uit naar welke bhoot hij is geweest. Als het een guru is, vraag je gewoon of hij nog steeds gelooft in die guru.

Als dat zo is dan heb je niets met die persoon van doen. Je hebt er niets te zoeken. Je zegt, “Sorry mijnheer”… Niet sorry. Je zegt, “Alsjeblieft ga weg.” Als je ‘sorry’ zegt , komt het binnen. Elk uitnodigend woord moet je niet gebruiken. Je zegt, “oké, klaar!” Je gaat van diegene weg. Maar in het geval hij zegt, “Ik ben bezeten. Ik weet dat ik in de problemen zit, ik heb dit en dat,” dan zeg je zo iemand, “Wat is de naam van je guru? Wat is de mantra die je hebt gekregen? Hoeveel jaren was je daar?” Zoals dat, jij stelt de vraag. Als hij eerlijk is en hij vertelt je dat, dan weet weet je precies waar de mantra is, wat er met hem gebeurd is. Als het een guru is, dan moet het in de Void zijn. Als het in de Void is, dan zeg je hem de mantra van Adi Guru te zeggen, of stel de vraag, “Moeder, bent u de echte guru”, voor de foto. Houd de foto zo mogelijk als een masker voor je gezicht. Sta jezelf niet toe om te worden blootgesteld, maar geef de foto aan de man. Je zegt, “Stel nu de vraag aan deze foto.” Als hij nu de vraag stelt, zal de Kundalini hier komen en doet “gragaral gagal.” Hij zal dat ding daar ook zien opborrelen. Dan zou je moeten zeggen, na het stellen van de vraag, “Nu zeg je, u bent de guru.” Als iemand bezeten is door een guru, als je dan de naam weet van de guru, dan ken je de mantra. Als hij al deze dingen doet, ga je door te zeggen “Narakasura Mardini” of “Mahishasura Mardini” of zoiets dergelijks, wat je ook moet doen. Of “Sarva-asura mardini”. Het beste is zout, gevibreerd zout. Voor de guru dit ding, het beste is zout, gevibreerd zout. Je geeft die persoon gevibreerd zout met water te drinken.

Het is niet eenvoudig om van de guru af te komen, dus je vertelt hem heel duidelijk dat hij een van de vreselijke is die we ooit hebben gekend, dus je moet heel hard werken om er van af te komen. Je geeft hem zout, geef hem dat alles, laat hem het doen. En haast je niet. Zeg hem dat het tijd gaat kosten, dat het wel goed komt en wat voor problemen mensen hiermee hadden en dat hij hard zal moeten werken. Dit is één soort van bhoots die je zult vinden. Dan ontdek je dat dit guru – bhoots zijn en wat tijd kost, die erg moeilijk zijn en ze kunnen je mee nemen, het kan heel gevaarlijk zijn. Maar zeg, iemand wordt blind met een bhoot. Zijn ogen zijn open en hij is blind. Het is zeker dat hij blind is vanwege een bhoot. Twee soorten blindheid zijn mogelijk. De linker Swadhisthan zal zijn geblokkeerd en je zult zien het het te wijten is aan een booth. Maar het kan ook de linker Swadhishthan zijn die blokkeert en men kan blind worden vanwege diabetes. Zou de combinatie van beide kunnen zijn. Dus je vraagt hem of hij diabetes heeft of niet. Als iemand geen diabetes heeft, dan is het vast en zeker de bhoot. Wat moet je nu doen om dat soort bhoot uit te schakelen? Sahaja yogi: Je kunt een brandende kaars gebruiken.

Shri Mataji: Niet alleen een kaars, dat werkt niet. Je neemt mijn hand. Foto van alleen de hand. Jullie hebben foto’s van mijn hand en zet een kaars voor die foto. Al deze foto’s die je afzonderlijk hebt, hebben betekenissen. Plaats de kaars en de hand is daarachter en vraag hem om het het licht te zien, als hij het licht kan zien. Geleidelijk aan, zul je versteld staan dat hij het kan zien. Dit moet gebruikt worden. Zie je, in Sahaja Yoga moet men ook precies zijn zoals de Engelse woorden (wetten?). Als je precies bent, komt het uit. Als je niet precies bent probeer je dit en dat, het werkt niet. Maar als je een foto van mijn handen hebt moet je die persoon vragen te kijken naar de foto van de hand. Doorheen het licht te zien, zal de persoon geleidelijk de hand gaan zien, en dan zal hij geleidelijk oké worden. Ik heb iemand gezien die binnen tien minuten kon zien. Maar daarin, als de linker Swadhishthana blokkeert, als iemand geen diabetes heeft en de ogen open zijn, dan is het zeker een bhoot, niets anders. Zelfs als sommige mensen zeggen, “Ze verloor haar ogen vanwege, dit meisje verloor haar ogen doordat er brand was in huis.” Maar ze werd bang en de bhoots zaten hier en ze werd blind. Beide dingen zijn met elkaar verbonden.

Eigenlijk kunnen de ogen niet open blijven als de ogen uitgebrand zijn. Dus als de ogen open zijn en absoluut normaal om naar te kijken en iemand kan niet zien, het licht is uit, dat betekent dat er een bhoot is. Deze dingen kunnen dus heel gemakkelijk worden gedaan. Sahaja yogini (in Hindi). Hoe doet u dat? Shri Mataji: Foto zo en het licht ervoor. Het zal jou gezichtsvermogen ook verbeteren. Mijn handen moeten gebruikt worden, heel goed voor de ogen. Als je mijn ogen kunt zien met het licht, heel goed voor je ogen. Nu, waar zijn mijn voeten goed voor? Sahaja yogi: Agnya. Shri Mataji: Heel goed voor het ego. En ook het superego. Het is heel goed voor mensen die lijden aan ego of superego, mijn voeten. Omdat zulke mensen heel grof zijn. En de voeten lossen het probleem op. Dus gebruik gewoon mijn voeten. Als ze mijn gezicht zien, begint het ego te werken. Dit gezicht is zo, het moet zo zijn, dit dat. Superego kan problemen geven. Zelfs supraconscious zal je problemen geven. Maar voeten, zelfs als je supraconscious bent, corrigeren ze je problemen. Voeten zijn niet alleen krachtig, maar ze gaan naar het grofste punt waar jij bent. Ieder type. Zeg, een dronkaard en alle slechte dingen die er zijn, een crimineel, elk zo’n soort man, je gebruikt gewoon mijn voeten, hij zal oké zijn. Het gezicht werkt niet voor hem. Het gezicht is voor zoekers. Maar voor al zulk type mensen die absoluut onverbeterlijk zijn, voeten is het beste. Degenen die extreem ego hebben, degenen die extreem superego hebben, extreem. Voeten zijn heel belangrijk. Jullie kunnen ook soms naar mijn voeten kijken.

Dat is een heel goede manier, oefening. Kijk gewoon naar mijn voeten om je te ontdoen van je grofheid. Kijk gewoon met je ogen. Hoe ga je kijken door je Sahasrara? (lachen). Maar ook met Sahasrara kun je zien. Sahaja yogi, Moeder, denkt u als we uw voeten gebruiken en met de foto in de krantenadvertenties we meer mensen krijgen? Shri Mataji: Zal een beter idee zijn. Sahaja yogi: We proberen dat. Shri Mataji: Maar zie je, ik weet het niet. (lachen). Probeer het. Heel goed idee. Je ziet het in mijn boeken en alles wat we geprobeerd hebben. Op zoveel manieren heb ik het geprobeerd, gebruik mijn voeten. Indiërs begrijpen het. Sahaja yogi: Denkt u dat ze het zullen begrijpen in de US? Sahaja yogi: Nou, je hoeft uw naam niet op dezelfde manier te zeggen. Shri Mataji: Laten we mijn voeten gebruiken. Sahaja yogi: Laat het gewoon doorwerken. We zullen Sahaja Yoga gebruiken, we zeggen niet wiens voeten het zijn. Shri Mataji: Probeer. Het is heel goed. Ze zijn geweldig. Kijk hoe al de lichten reageren. Zie je? ( Shri Mataji speaks in Hindi). (Enkele yogi’s beginnen Shri Mataji’s voeten te wrijven). Aan het voeten einde. Kom breng het hier. Ik zou het hem daar graag geven, oké, geef het hem daar zodat hij het beter kan doen. (Shri Mataji spreekt in het Hindi). Mmm. Kijk naar het gezicht. Nu geef anderen ook een kans.

Moge God jullie zegenen.

Kom mee.