Praktische sessie met Sahaja Yogis, Ashram Bramham Court, Londen, Verenigd Koninkrijk, 29 oktober 1981

Tekstfragment lezing

ETVD Unknown. NL Vertaling 2013-0917

Ik zal jullie iets vertellen over de praktische kant van meditatie. Goed?

Laat ons kijken wat meditatie is, wat we moeten doen in meditatie. Ten eerste hebben we de linkerkant, de mana shakti[1], de kracht van je emoties. Goed? Nu zijn emoties ook verbonden met je rechterkant – prana[2]. Als je bijvoorbeeld op emotioneel vlak uit evenwicht bent – daarnet raakten we verstoord, waardoor onze shva, onze ademhaling, ook versnelde en we het hele lichaam in zekere zin voelden reageren; en we voelden ook de reactie van de prana, de rechterkant. Het probeerde zich te uiten. Zo welden er tranen in ons op, het waterelement, en alles gebeurde zodat de hele emotie volledig naar buiten stroomde, en daarbij was ook onze prana betrokken.

Stel nu dat je bang bent; als je bang bent, als je teveel angst hebt, wat gebeurt er dan? Als je bang bent, dan wordt ook je ademhaling veel sneller, is het niet? Het staat dus met elkaar in verbinding. Het is met elkaar verbonden. Als je bang bent, is dat verbonden met je prana , in je ademhaling, en je hele systeem is verbonden met je emoties, je fysieke systeem. Als je teveel huilt, of teveel treurt, of een droevig persoon bent, dan uit zich dat op je gezicht; het uit zich in je Vishuddhi chakra, niet alleen Anahata (Hart chakra) maar ook de Vishuddhi. En daarna raakt ook je Agnya geblokkeerd. Alle chakra’s reflecteren dus de linkerkant op zo’n manier dat ook de fysieke manifestatie tot uiting komt.

Dat bewijst dus dat beide heel nauw met elkaar verbonden zijn. Je zou dus op de één of andere manier deze twee kanten in ons moeten neutraliseren, de linker- en de rechterkant; want als je ze niet neutraliseert dan blijf je ermee zitten, dus moet je deze twee kanten neutraliseren. En wat moeten we doen om ze te neutraliseren? Wat kunnen we doen, in meditatie? Hebben jullie een voorstel? We hebben prana en mana; prana is de rechter- en de mana shakti is de linkerkant. Goed? Deze twee moeten worden geneutraliseerd, in de lucht opgelost. En hoe doen we dit?

Om deze twee kanten te kunnen oplossen zijn ze met elkaar verbonden. Na de realisatie, niet ervoor. Dus voor de meditatie brengen we onszelf in evenwicht, goed? Deze kant is meer, deze kant is minder. Op dit moment. Stel dat je op een bepaald moment emotioneel uit balans bent, dan breng je je rechterkant naar links. Als op dat moment je linkerkant uit evenwicht is – uit evenwicht in de zin dat de linkerkant bevroren is – breng dan je linkerkant omhoog en balanceer jezelf voor de meditatie.

Laten we nu allereerst kijken welke kant minder is. Houd je handen zo.

Is alles goed met je? Voel je de koele bries? Voel je het? [Shri Mataji spreekt tegen een kind dat vooraan zit]

Als je jezelf dus eenmaal in balans hebt gebracht, dan kun je het best aandacht besteden aan je emoties, aan mana shakti. Observeer ze. Je kunt je emoties verlichten door aan je Moeder te denken. Goed. Verlicht ze gewoon. Zij lost het probleem op – alle problemen in de mana, goed? Eenmaal je dus verbonden bent met deze emoties en je ze begint te observeren in je meditatie dan zul je zien dat deze emoties sterker worden in je; en als je deze emoties probeert af te geven aan je Moeder – aan de lotusvoeten van je Moeder, zullen zij ook deze emoties beginnen op te lossen, waarop ze als het ware uitgespreid worden. Uitgespreid, zie je. Je zult ze op zo’n manier naar buiten brengen dat je zult voelen dat je ze beheerst, deze emoties. Je beheerst ze, en doordat je deze emoties beheerst – jouw emoties, die uitgespreid en verlicht zijn – zijn ze krachtig.

En als je deze emoties op die manier beleeft, dan kan de oorzaak van deze emoties worden opgelost. Zo raakten jullie bijvoorbeeld net emotioneel beroerd, omdat ik over deze kinderen sprak. Dat spreekt voor zich; het zou iedereen overkomen. Als je daardoor dus van streek raakt, leg dan dat probleem en die gevoelens die in je opkomen, de golven van opkomende gevoelens, aan de lotusvoeten van je Moeder. Zo worden ze als het ware aangeraakt door die kracht, waarop deze emoties verlicht worden; en zodra deze emoties verlicht worden, hebben ze de kracht om het probleem op te lossen. Begrijp je dat?

Ze hebben zogezegd het strand bereikt waar ze het licht vonden, waardoor het probleem kan worden opgelost. Je bevindt je nu namelijk niet meer in een individuele cel, maar je bent in het firmament, je bent in de samashti[3], en doordat je deze positie hebt verworven kreeg je deze krachten waarmee je in andermans lichaam kon treden, om de vibraties van een ander persoon te kunnen voelen en om de Kundalini omhoog te brengen. Anders had je dat niet gekund. Voor jullie is dit erg gemakkelijk: ik zit hier in eigen persoon. Het is dus gemakkelijk om deze emoties gewoon af te geven, zodat ze verlicht worden en je wens wordt vervuld – want emoties zijn niets anders dan wensen, onvervulde wensen.

Maar hoe doen ze dat? Je kunt ook deze emoties nemen – de emoties bevinden zich in de linkerkant, zoals ik al zei, het verlangen. Je neemt dus gelijk welk verlangen, en geeft het aan de prana. Hoe geef je dit nu aan de prana? Je kunt je prana controleren; daarom doen ze pranayama’s[4], zie je? Als je bijvoorbeeld zit zoals je nu zit, heel comfortabel, en je hebt een verlangen, dan zet je je aandacht daarop. De aandacht is heel belangrijk, begrijp je? Deze aandacht moet nu dus op de prana worden gericht, waar de emoties zijn, en vervolgens neem je deze emoties en brengt ze in je aandacht; dat wil zeggen dat ze er nu zijn, en dat je je van ze bewust bent. Wat je dan doet is je ademhaling gadeslaan. Doe het nu: probeer je ademhaling te vertragen; vertraag ze. Als je hebt uitgeademd, wacht dan een moment en adem daarna in, langzaam. Dan adem je weer uit. Zo zal je ademhaling in één minuut minder zijn dan normaal. Goed? Probeer het. Adem in.

Nu de emoties: houd je aandacht op de emoties, zie je? Zo wordt de verbinding gelegd. Beter? Voel je de Kundalini opkomen? Als je ademhaalt dan merk je dat daar een ruimte tussen zit, die je gewoon leeg laat. Adem in! Laat nu een leegte. Adem nu uit. Laat weer een leegte. Adem in. Houd het vast. Laat het dan los. Blijf even zo. Adem nu in. Begin nu zo te ademen dat je je ademhaling stopt. Je aandacht moet op het hart gericht zijn, of op je emoties. Dat is beter. Hou je adem even in, adem dan uit, en blijf even zo. Dan opnieuw, en dan zul je merken dat je voor een tijdje niet ademt. Zie je, je wordt kalm. De laya[5] gebeurt tussen je prana en je mana. Beide shakti’s (krachten) worden één. Zodra je in dit stadium stil bent, denk dan aan je verstand. Het is verdwenen. Denk eraan: het is verdwenen, het is er niet meer. Wat er dus gebeurt is dat deze ‘laya’ – de aandacht – in het verstand komt en het verlicht.

Kijk: er is geen gedachte; probeer je verstand eens te vinden in je! Kijk nu! Waar is mijn verstand? Probeer het te vinden! Het is er niet, het werkt niet meer. Probeer het opnieuw! Het werkt wel, maar het is de samashti geworden, het is nu collectief geworden. Kijk nu eens! Kijk nu. Hebben jullie dat gezien? Er is geen gedachte. Deze oefening zal je in gedachteloos bewustzijn brengen, het vestigt het gedachteloos bewustzijn in je. Er is geen gedachte.

[1] mana shakti: kracht die verbonden is met het linkerkanaal; de kracht van de emoties

[2] prana: vitale levensenergie, adem – kracht die verbonden is met het rechterkanaal, de ‘prana shakti’

[3] samashti: het geheel

[4] pranayama: (oefeningen voor) het beheersen van de ademhaling

[5] laya: (verlichte) aandacht