Diwali Puja: De krachten van de Gruha Lakshmi

Chelsham Road Ashram, London (England)

Feedback
Share

Diwali Puja – De krachten van de Gruha Lakshmi – Londen, Chelsam Road Ashram UK – 1 november 1981

NlTVD 2021-1012

Vandaag vertelde ik jullie over het belang van het Lakshmi principe in ons en de drie processen die we doormaken. Het eerste is de Gruha Lakshmi. In feite wordt dit vooral gevierd op de dertiende dag van de maancyclus, waarbij men zegt dat je aan de huismoeder een geschenk moet geven. En het beste wat ze kan krijgen is iets van keukengerei. Mensen geven haar dus wat keukengerei en in feite is het iets wederkerigs, want als je keukengerei geeft wordt zij verondersteld voor jou te koken. Het is een zeer lieve manier om aan te geven: kook iets voor ons. Daarna is de veertiende dag heel belangrijk, want dit is de dag van de Godin als een kracht, als een kracht, want het was Kartikeya die Narakasura, de duivel, doodde. En hij was de ergste van allemaal, hij kon niet gedood worden. Shiva en Parvati huwden met het aparte doel, deze krachtige Shaktiputra voort te brengen, deze zoon van de Shakti die gekend is als Kartikeya. Hij werd enkel geboren om deze verschrikkelijke duivel te doden die Narakasura genoemd wordt. En hij doodde.

Dit is de dag, de veertiende dag. Die dag is zoiets als Hallwoween. Want die dag openden ze de poorten van de hel en stopten er alle duivels in. Daarom moeten we die dag ’s morgens zo lang mogelijk rusten. Zo kunnen alle duivels er fijntjes in gestopt kunnen worden, want sommigen zouden kunnen blijven hangen. Het is beter hen de tijd te laten om weg te gaan. Ik bedoel, in het gebied waarin jij leeft voel je niet zoveel van hun bestaan. Maar als je in het gebied van het onderbewuste of collectief onderbewustzijn zou vertoeven, daar zien mensen zelfs sommige geesten en kunnen ze hun bestaan voelen, zien ze zwarte vlekken en zo meer. Die dag is dus erg gevaarlijk, maar de mensen vieren omdat Narakasura gedood werd. Die viering komt de volgende dag tot uitdrukking, en ze noemen die dag de dag van Diwali. Het is ook de dag waarop ze Shri Lakshmi vereren want ze denken dat Lakshmi die dag op deze aarde geboren werd uit de zee, zoals ik jullie vorige keer vertelde.

Daarna komt dan nieuwjaarsdag want in het noorden van India is dat het moment waarop de mensen hun oogsten binnenhalen en ze vonden het een heel goede dag om nieuwjaar te vieren. en, het is in India in feite meer zoiets als een sociale gelegenheid. Wij moeten dat niet gebruiken maar wat ons past. Je kan je eigen nieuwjaar hebben. Want in het zuiden, laat ons zeggen in Maharastra, hebben ze een ander nieuwjaar. Ik vertelde jullie dat Shalivahan in zijn dynastie een andere kalender begon en deze vieren ze. In al deze zaken staat niets vast, in geen enkel aspect, dat moet je weten. Niets is star. Starheid komt voort uit onwetendheid. Alles is er voor jou, voor jouw vreugde en geluk. Het hele festivalgebeuren is er voor jouw geluk en niet voor het geluk van het tijdstip of de datum. Het is er voor jou, het moet dus aangepast kunnen worden aan jouw noden en jouw mening.

En ook aan jouw manier van leven en de manier van leven in jouw land. Er zou geen enkele verslaving mogen zijn aan een bepaalde cultuur, aan bepaalde ideeën. Het is er allemaal voor jou. Al deze festivals zijn er voor jullie niet voor de goden. Zij houden deze festivals niet. Deze festivals zijn er alleen voor jullie. En als je ze viert is dat alleen voor jouw vreugde en jouw geluk. En zo zou je moeten vieren, op zo’n manier dat het je zoveel mogelijk geluk geeft. En de festivals, alle festivals van de wereld moeten gevierd worden. Hoe meer je feestviert, hoe fijner het is. Zie je, waarom zou je die kans missen. Als Sahaja yogi’s kan je vieren, je kan jezelf niet in slaap laten vallen. Als Sahaja yogi behoor je niet meer tot een bepaalde kaste of gemeenschap, je behoort tot de universele kaste. Eens je tot het universele begint te behoren kan je alle festivals van alle religies vieren en er het beste uithalen. Het hele jaar door kan je alle festivals vieren. Kom er alles over te weten, hoe meer je erover weet hoe beter. En gebruik alle mogelijke zoetigheden, wat je ook gebruikt, welke soort je ook gebruikt in welke gebieden, landen en culturen ook. We moeten feestelijker zijn.

Nu is de laatste dag zeer belangrijk, het is een universele dag zou ik zeggen, die Bhaiya Duja wordt genoemd, in Marathi wordt deze dag ook Vao Dijum genoemd, er zijn verschillende namen voor. Het is de dag van broers en zussen. Nu moet de relatie van broer en zus heel, heel sterk zijn. En de zuiverheid van die relatie moet behouden worden. Je hoeft niet als broers en zussen geboren te worden, dat is niet nodig. Maar zo zijn jullie geboren, want als jullie gerealiseerde zielen zijn, zijn jullie als broers en zussen geboren. Deze zuiverheid moet in de maatschappij van Sahaja Yoga dus behouden worden. Het is heel belangrijk voor ons om te proberen deze situatie te ontwikkelen waarbij de relatie van broers en zussen iets heel zuiver is. Hun relatie is zeer zuiver. En het zou niet in vraag mogen gesteld worden. Het is zelfs zo, dat als je iemand je broer noemt, hij jouw broer is, en hoe beter je deze relatie ontwikkelt, hoe beter het met jouw linker Vishuddhi zal gaan. Want de linker Vishuddhi is de relatie met God als een broer of met de Godin als een zus.

Zoals je weet werd de zus van Shri Krishna geboren bij Nand en Shri Krishna zelf werd geboren in de gevangenis. Er gebeurde dus een uitwisseling. Ze moesten hem door haar vervangen. En toen Kamsa, de oom van Krishna, dat meisje trachtte te doden schoot zij de lucht in als een bliksem en zei: “Hij die u zal doden leeft nog in Gokul, hij is daar nog.” De bliksem die we zien stelt dus die kracht voor die we Vishnumaya noemen, de kracht van de zus. Als jouw zusterlijke gevoelens tegenover vrouwen goed en sterk zijn, zal jouw linker Vishuddhi heel goed zijn. Hij heeft veel andere kwaliteiten. Iemand met een zeer goede linker Vishuddhi zal bijvoorbeeld iemand zijn met zeer veel zelfvertrouwen. Niet alleen dat, maar wat hij zegt komt uit. Zelfs wat hij per vergissing zegt, komt uit. Deze linker Vishuddhi is een erg krachtig centrum. Wanneer zo iemand spreekt, bijvoorbeeld, om iets te bekritiseren, om iets te stoppen of om zich tegen iets te keren, dan heeft hij de kracht om alles te verpletteren wat hij niet wil. Zoals bijvoorbeeld Christus, zijn linker Vishuddhi wordt uitgedrukt in zijn relatie met Maria Magdalena. Toen hij opstond en zei: “Zij die geen enkele zonde begingen mogen haar stenigen”, dan was dit zijn kracht. De zonde van de mensen verpletterde hen totaal, het was met hen gedaan want de zonde was daar. En de zonde was in de linker Vishuddhi. Er was geen zuiverheid. En als er geen zuiverheid is en iemand die zuiver is zegt zo iets, dan verliezen al deze mensen hun krachten, ze konden zelfs niet stenigen.

Nu werd zijn (Krishna) zus later geboren als Draupadi in de buurt van Vani, de plek waar we geweest zijn, weet je, waar we zagen … Gavin herinner je je toen we naar Nagpur gingen? Zij werd geboren in de buurt van Vani en er is daar een heel grote tempel van. Zij werd Draupadi genoemd en je weet hoe Shri Krishna haar kuisheid trachtte te redden. Nu heb ik gehoord dat mensen dingen proberen in te brengen tegen Maria Magdalena en tegen Christus, en allerlei andere dingen zie je. Dit is een teken van de decadentie van ons brein en van ons moreel besef zodat we de zuiverheid in welke relatie ook, niet kunnen zien. We kunnen geen enkele zuiverheid zien in welke relatie ook. Als Sahaja yogi’s moeten we dit dus meer ontwikkelen. Maar ik zie eerder dat mensen, vooral in het Westen, proberen te zien wie met wie zal trouwen. Dat deze relaties bevestigd worden is verkeerd. Het is niet nodig huwelijken te blijven organiseren en deze romantische en andere spelletjes te spelen.

Als een huwelijk moet plaatsvinden, zal het gebeuren. Maar verknoei de atmosfeer niet. Er zijn mensen, zoals barbieren, die huwelijken proberen organiseren zie je en die er fier op zijn huwelijken te organiseren van deze met deze en van deze met deze. Het is niet gewenst, het zou niet mogen. Er is geen deugdzaamheid in het voortdurend organiseren van huwelijken. Als het tijd wordt voor een huwelijk, dan gebeurt het. Ten tijde van Mohammed kwam er een groot probleem omdat er zeer weinig mannen waren en veel vrouwen van alle leeftijdsgroepen. En ze wisten niet wat te doen om al deze meisjes te redden want zoveel mannen stierven in de oorlog. Ze vroegen zich dus af: “Wat kunnen we doen op dit moment, in deze catastrofale situatie met zoveel vrouwen en zeer weinig mannen?” Toen zei hij: “Goed je kan trouwen met vier of vijf vrouwen en je kan trouwen in elke leeftijdsgroep.” Want als je dharmisch moet leven betekent dat huwen, betekent dat een collectieve bevestiging en dat gaat niet zonder het huwelijk. Dus zei hij: “Goed, je kan zelfs vijf maal trouwen, maar je moet trouwen, zonder het huwelijk kan je niet leven.” En daarom stond hij er op dat iedereen getrouwd zou zijn en geen enkele relatie zou hebben zonder het huwelijk, dat was zonde. Nu denken de moslims in tegendeel dat ze het recht hebben om met vijf mensen te trouwen. Ik bedoel, als er meer mannen en minder vrouwen zijn is dat verkeerd.

Je moet de oplossing vinden. En zelfs in die tijd moest de relatie tussen broers en zussen begrensd worden want er was een groot probleem. Dus zei hij: “Goed, de kinderen geboren uit dezelfde ouders mogen niet trouwen, maar neven en nichten wel.” Nu zijn de tijden veranderd, goed, het zijn niet meer die tijden. We zijn niet in oorlog, zo iets is nu niet aan de gang. Dat probleem is er niet. Laat ons nu dus onze zuivere relaties als broers en zussen ontwikkelen. Toen we voor het eerst deze ceremonie van Diwali hadden, vroeg ik de mensen in feite om één zus voor zichzelf te vinden. Iedere man zou één zus moeten hebben, moeten vinden. Op die dag zei ik: “Laat ons zo beginnen, zodat, wanneer we elkaar terugzien op een dag die Rakhi Purnima genoemd wordt, dezelfde broers en zussen de rakhi rond de pols knopen. We hebben dat in India zo gedaan en het werkte heel goed. Maar de relaties zijn daar zo sterk. Ik denk dat Dhumal op een dag bij Raulbai een rakhi knoopte. En als ik zelfs nu tegen Raulbai iets zeg, dan houdt hij daar niet van.

Het ging zo ver. Het is zo lief zie je. En zelfs de vrouw van Dhumal respecteert Raulbai als een oudere zus zie je. Het is erg lief. Zo worden veel relaties gevestigd. En vorig jaar denk ik, werd Raulbai de zus van één van onze beheerders, die er niet meer is. En ze zette al die relaties verder, en zij ook, stel je voor. Het feit is dat die relatie zo speciaal is, zo diepgaand en zo zuiver. En zulk een relatie zou men moeten ontwikkelen met een dame, eender welke vrouw of eender welke vriend die je wil hebben. We moeten beseffen dat het bepaalde grenzen niet kan overschrijden, het moet een maryada hebben. Anders zullen ze broers en zussen worden en dan trouwen, dat is niet mogelijk. We moeten dus begrenzingen hebben, dat is zeer belangrijk. In Sahaja Yoga moeten we maryada’s en begrenzingen hebben. Eén ervan is dat, eens je iemand broer of zus noemt, dat een absoluut zuivere relatie is. Laat ons daar een beetje verder mee gaan zoals ik eerder zei, dat in de relatie met de jongere broers van jouw echtgenoot ze evengoed jouw jongere broers zijn, allemaal, de jongere broers van jouw echtgenoot en alle Sahaja yogi’s die jonger zijn dan jouw echtgenoot.

Zo is het evengoed voor alle dames, we kunnen zeggen dat voor alle mannen, hun vrouwen, oudere dames, ouder dan hun vrouwen, als zussen zijn, oudere zussen. Ik bedoel, deze relatie is zo lief en doet in zekere mate inzien hoeveel afstand je van iemand moet houden, met wie je vrij kan omgaan, met wie je afstand houdt. En dit moet aangehouden worden op zo’n fijne manier, dat de zuiverheid niet bezoedeld wordt. Je houdt je aan zuivere normen. Dit is de voeding van Sahaja Yoga, de voeding van jouw groei en zuiverheid. Zuiverheid is voor ons het belangrijkste, zuiverheid in al haar aspecten. Als je zuiver bent zal je niets doen wat, zo te zeggen, onzuiver is. Eerst en vooral moet je zelf zuiver zijn en dan zal je zuiverheid accepteren, zuiverheid appreciëren, en ondersteund worden door zuiverheid. Geen enkele onzuiverheid zal met je meewerken of met jou proberen overleggen

Daarom is zuiverheid de naam van je Moeder. Je weet dat mijn naam zuiverheid betekent. En deze zuiverheid is van die aard dat zij alles zuivert, zij zuivert gewoon. De zuiverheid zou zo moeten zijn dat zij zuivert, anders betekent  deze zuiverheid niets. Zeep zuivert bijvoorbeeld, goed. Maar jij zuivert de zeep niet. Poets jij de zeep? Ik bedoel, sommige gekke mensen misschien. Ik ken mensen die zelfs de kraan poetsen en ook het water. En zo komt het dat dit water, dat zuivert, water dat zuivert, ons fysieke lichaam zuivert. En water verdrijft ook al ons vergif uit onze lever. Water is een fantastisch element om alle problemen te verwijderen. Je gebruikt water voor zoveel zaken, je weet hoe het werkt. Deze Lakshmi, die zuivering is, werd uit water geboren. Daarom werd zij Maria genoemd, zoals ik al zei. En ik word ook ‘Nira’ genoemd, wat ‘geboren uit water’ betekent. We moeten dus begrijpen dat de boodschap van vandaag is dat we ons doordringen van zuiverheid. We mogen onszelf niet bedriegen. Bedriegen is gemakkelijk, maar we moeten ons doordringen van zuiverheid in onszelf voor onze eigen maturiteit, voor onze eigen uitstraling, voor onze eigen schoonheid en niet gewoon omdat het zwaar of erg moeilijk is, niet op die manier.

Het zou met veel plezier en geluk bereikt moeten worden. Hoe houden we ervan een bad te nemen of proper te zijn en er goed uit te zien? Zo moeten we ook proberen onze gedachten te zuiveren. Gewoon door er aandacht aan te besteden kunnen we ze zuiveren. Gedachten moeten gezuiverd worden. Waarom hebben we zelfs gedachten. Maar als je ze hebt, zorg dan dat ze proper en zuiver zijn. Zelfs als je ze hebt, heb dan geen gedachten vol arrogantie, agressie of angst. Sommige mensen denken dat het een goede zaak is aan angst te denken: “Oh, ik ben bang, ik ben angstig.” Het is onzuiver, waarom zou je bang zijn? Het betekent dat je linker Vishuddhi verstoord is. Bang zijn van wat dan ook is niet nodig, het is niet nodig welke angst ook te voelen. Als je angst voelt betekent het dat er iets mis met je is. Als je gelooft dat God boven alles staat, dat je een gerealiseerde ziel bent en dat God voor jou zal zorgen, dat hij jouw vader is, dat hij zijn poorten voor jou openzet, waar kan je dat bang van zijn? Veel mensen denken dat je nederig bent als je angsten voelt.

Nederigheid is iets anders dan iemand die bang is. het is absoluut een egozaak, het heeft niets te maken met nederigheid. Nederigheid is iets anders en bang zijn is iets anders. Voor Sahaja yogi’s is het heel gemakkelijk om met hun vibratorisch bewustzijn uit te maken wat angst en wat nederigheid is. Waar nederigheid je vibraties zal geven, zal angst je hele linkerkant blokkeren. De zuivering van ons verstand komt er via bepaalde methodes om onszelf te begrijpen. Eerst moeten we begrijpen dat we geboren zijn in een familie, een maatschappij, een zogenaamde religieuze secte of wat het ook is. Al deze fixaties hebben in ons een aantal onzuiverheden gebracht, die ons ego, superego, om het even wat kunnen geven. Om het zuiver en simpel te houden: gebruik het element water zoveel als je kan. Het helpt in beide richtingen, het helpt het ego, het helpt het superego. Gebruik het element water. En dat is Lakshmi. Het is Lakshmi die je de Mahalakshmi Tattwa geeft. Het Mahalakshmi principe komt alleen voort uit het Lakshmi principe.

En dit gebeurt na de zuivering door het proces van Lakshmi. Christus zei: “Als je dat wil, kan ik je goud geven, gouden stukken, waarmee je kan leven. Maar zij die van mij houden willen alleen het Koninkrijk van God betreden. En ik zal met hen de maaltijd nuttigen.” Dat betekent dat hij alleen met hen die zuiver zijn, de maaltijd zal nuttigen. Ik zal de maaltijd niet nuttigen met mensen die niet zuiver zijn. Hij was zo. Ik bedoel, elke, alle incarnaties zijn er zich van bewust dat zij zich onder zuivere mensen moeten begeven en zuivere mensen moeten helpen. Maar hij zei zo duidelijk dat je, als je Lakshmi wil, het ook kan krijgen, dat gaat over geld. Maar dat is Mahalakshmi niet, het gaat dus van de Lakshmi naar de Mahalakshmi staat. Je hebt al je realisatie gekregen, je weet niet in welke mate je ze al hebt. Je hebt het Mahalakshmi principe al in jezelf. En wat is het Mahalakshmi principe? Dat is het punt. Mag ik deze vraag stellen? Wat is het Mahalakshmi principe in jou? Het is er helemaal voor de Spirit. Mmm? Het is er helemaal voor de Spirit Moeder. Neen, neen.

Maar je hebt een kracht. Je hebt de krachten van Mahalakshmi in jezelf, weet je dat? Moeder? Het is het plezier dat het je geeft. Mmm? Het plezier dat het je geeft. Wat zeg je? Het plezier dat het je geeft. Het plezier? Ja. Neen, neen, neen. De kracht om realisatie te geven. Ga nog verder, een klein beetje verder. Plezier is geen kracht. Plezier is waarvan je geniet. Maar het is … je hebt een kracht van Mahalakshmi. De ondersteunende kracht? Wat is het? De ondersteunende kracht? Dat is geen kracht. Kracht betekent dat je de kracht hebt om iets te doen. Potentieel? De kracht om Sahaja Yoga te verspreiden. Mmm? De kracht om Sahaja Yoga te verspreiden, Moeder. Dat is nogal vaag, het is een bepaalde kracht. De kracht om realisatie te geven. Om realisatie te geven, een andere. Om te evolueren Moeder. Om te evolueren. Maar evolueren is van jezelf. Een kracht gaat om wat je doet met anderen. De hele zaak, ik vertelde het net, is te zuiveren. Je hebt de kracht om te zuiveren. Hoe genees je mensen? Door ze te zuiveren. Goed? Denk nu gewoon hoe je anderen zuivert, door met anderen te praten kan je hen zuiveren. Door anderen aan te raken kan je hen zuiveren. Door naar hen te kijken kan je hen zuiveren.

Eén iemand die een gerealiseerde ziel is, zuivert de hele atmosfeer. De atmosfeer wordt gezuiverd. Sinds ik aankwam, was het warm genoeg. Je zuivert alles. Je zuivert dit licht, merk je dat? Je doet het licht ontwaken. Welke krachten heb je nog? Om de Kundalini te doen opstijgen. Mmm? De Kundalini te doen opstijgen. Dat is ontwaking. De Kundalini, zie je, bestaat uit vele krachten, zij is veelvoudig. Je zuivert jezelf, anderen en jezelf. Er zijn nog enkele andere krachten aanwezig. Komaan, breng ze aan. Je hebt al deze krachten en je bent er niet van bewust, dat is het beste ervan. Ik kan er nu niet op ingaan. Breng ze aan. De kracht om de tijd naar je hand te zetten, Moeder. Wat is dit? De macht over de tijd. De tijd voor jezelf aanpassen. Maar dat is niet de kracht van Mahalakshmi. Dat is een andere, ik zal je vertellen wie dat doet. Evenwicht. Wat zeg je? Zij geeft evenwicht tussen ego en superego. Dat is waar. Dat is er één van. Maar dat is de kracht van de Guru. Dat is de kracht van de Guru. Evenwicht komt van de Guru. Zie je, Mahalakshmi is water.

Zeg het me nu. Het is om te zuiveren. Dat is nu allemaal gebeurd, de zuivering is gebeurd. Wat doet water nog? Het lest de dorst. Ha? Het lest. Het bevredigt. Tevredenheid. En nu ter zake. Het lest de dorst, de spirituele dorst. Je kan de spirituele dorst van mensen lessen, dat is een fantastische kracht, want zelfs als je zelfrealisatie geeft, het is gedaan met het zoeken. Goed, Welke andere kracht nog, komaan. Welke andere kracht? Denk aan het water. Voeding, je voedt. Je geeft met je kracht spirituele voeding aan mensen zelfs als je daar gewoon staat voed je anderen. Het is ook een oplosmiddel. Je lost hun ego op, je lost hun superego op. Al deze krachten heb je nu na je realisatie. Denk daar aan. Wat nog? Goddelijkheid. Dat is heel vaag, want mensen zullen niet begrijpen hoe je goddelijkheid in verband brengt met water. Laat ons het omdraaien. Wat is het? Om emoties af te koelen. Wat? Om emoties en bewustzijn af te koelen. Je wordt een afkoelend iemand. Zeer goed! Zeer goed. Je wordt koel, een koel iemand.

Je hebt een afkoelend effect, zeer goed. Wat nog? Je kan anderen dragen. Mmm? Je kan anderen dragen. Met je meedragen, dat kan je, heel zachtjes en je kan ook sommigen verdrinken. Verdrinken in liefde, in de oceaan van liefde. Goed? Maar je kan hen ook met twee sprongen duwen, goed? Dat kan je ook doen. Er is een andere grote kwaliteit van water namelijk dat het doordringt in het kleinste partikel. Het gaat naar de wortels en wordt erdoor opgezogen. Met de Mahalakshmi kracht, zie je gewoon iemand zijn wortels. Je weet gewoon waar het probleem vandaan komt, je springt er op. In feite is het het bewustzijn, de intelligentie die de waarheid er uit zuigt, die dan verlicht wordt. En je begrijpt nu waar het probleem is en je gaat gewoon naar de wortel en wordt er door opgezogen, je kan gemakkelijk opgezogen worden, je dringt door.

Zie je, als je naast iemand zit en je vertelt me: “Moeder, dit is verstoord in de rug, en de persoon weet het niet.” Dan ben je doorgedrongen. Dan is jouw persoonlijkheid in die persoon doorgedrongen. Hij weet het niet. Je ben in die persoon doorgedrongen en je voelt de wortels, je ziet waar het probleem is. Het water vloeit bij dat wezen binnen. Het goddelijk water vloeit bij dat wezen binnen en jij voelt de verstoring via dat goddelijke water. En je kan zeggen: “Dit is geblokkeerd, dat is geblokkeerd.” Dat is het doordringen. Iets anders is het glinsteren van het water. Je huid gaat dus glinsteren, je huid wordt heel stralend. En het laatste is de reflectie. Iemand die je ziet, ziet zijn eigen reflectie. Hij wordt bang. Met mij gebeurt het soms. En ik heb geen slechte intenties tegenover wie dan ook, maar mensen zijn onnodig bang van mij omdat ze hun reflectie zien. Als ze je dan ontmoeten zien ze hun eigen reflectie en kunnen ze erg agressief zijn omdat ze hun reflectie zien. Ze kunnen heel hard met je zijn omdat ze hun reflectie zien. En als het helder water is, dan zie je de diepte van die persoon. Als je een uitgesproken Sahaja yogi bent, voelen ze de diepte, de zuiverheid en kunnen ze de Spirit erdoor zien schijnen. Dit zijn de kwaliteiten van water in ons. En meer nog, zou ik zeggen, vooral in mijn lichaam, gebruik ik het water als buffer om de chakra’s te beschermen. Al ik geen water in mijn lichaam heb zou ik problemen kunnen krijgen. Het werkt dus als een buffer. Je kan dus zeggen dat het je huidcellen verzacht. Het verzacht jouw binnenkant, zie je? Als er geen vocht is dan zal het droogte geven en zo meer. Het verzacht iedereen. Er zijn andere soorten krachten van water, waarvan we weten dat, als het uit je ogen komt, het je mededogen, je liefde, je emoties uitdrukt.

Van alle elementen is dit het enige dat emoties uitdrukt, de kracht van water bedoel ik. Water heeft ook andere kwaliteiten die door fysici gekend zijn in de hydrostatica. Het heeft druk. Het heeft een zekere druk en iemand die leeft als een Sahaja yogi, zal zeker en vast druk uitoefenen op anderen. Hij zal niet aanvallen maar er zal een druk zijn, een druk. En als iemand anders het dan ontvangt, zal hij er voordeel uit halen. Maar als hij het niet ontvangt, dan voelt hij zich onder druk gezet en voelt hij zich een beetje gedomineerd. Je buren, je familie zullen in het begin voelen dat er een druk is omdat het lichaam een soort van gewicht krijgt. En zo wordt de Guru tattwa uit water gevormd. En als er ook zout is, het Guru principe, dan is er zelfs nog meer zwaarte. Wat water betreft moet je vandaag dus echt weten dat water iets zeer heiligs is. En ook in onze puja’s gebruiken we het, het verwijst in het bijzonder naar de Kundalini, dat betekent dat de Kundalini de waterkruik is of de drager van Aquarius. En dit is nu het Aquarius tijdperk. Hoe belangrijk is water dus! En het water dat goddelijke liefde draagt, is de beste drager. En dat dit het Aquarius tijdperk is, betekent dat de Kundalini gemaakt is van goddelijk water. Het hele idee van verering, vandaag is het de dag van Lakshmi, is dus te begrijpen dat zij in ons Mahalakshmi is geworden.

En daardoor hebben we zoveel krachten waarvan we ons niet bewust zijn, ik bedoel dat we ook niet weten dat we gerealiseerde zielen zijn. Sommigen onder ons weten het niet, dat deze krachten in ons aanwezig zijn waarmee we in anderen kunnen doordringen. We kunnen onze persoonlijkheden op anderen projecteren. We kunnen er achter komen wat er met hen verkeerd loopt. We kunnen dat over onszelf te weten komen. We kunnen in onszelf gaan, we kunnen er binnen gaan, onze doordringing is als water, het beweegt, het vloeit de hele tijd. En het is heel belangrijk dat we bewust zijn van de krachten die we hebben verworven. Dan gaan we onszelf respecteren en komt Rajalakshmi er aan, dan komt Gruhalakshmi en alles wat er bij hoort als we bewust worden van wat we bereikt hebben betreffend onze eigenwaarde en onze waardigheid. Dit geeft ons dus waardigheid, Mahalakshmi geeft ons waardigheid. En zo gaan we de waarde van menselijke waardigheid dus begrijpen. We zouden menselijke waardigheid ook zo moeten bevatten dat we menselijke waardigheid niet mogen beschimpen, zoals mensen die de hele tijd op anderen vitten.

Of die zichzelf de hele tijd over iets laten gelden en het anderen moeilijk maken. Het gaat in tegen menselijke waardigheid. Je moet het leven van een ander sieren, je moet het mooi maken, je moet het vreugdevol en gelukkig maken, iedereen gelukkig maken en niet de hele tijd zeuren. En als je zeurt dan is dat niet Gruhalakshmi, dat is niet Gruhalakshmi. Je mag niet vitten: “Doe dit, doe dat, sta op, wat doe je nu, kom aan deze kant, die kant.” Het is allemaal nonsens. Je laat het aan die persoon om het te doen, menselijke waardigheid is het allerbelangrijkst. Je moet de menselijke waardigheid respecteren. En dat is mogelijk want je hebt nu de kracht van Mahalakshmi. Zij die geen waardigheid hebben zullen ze ook van jou krijgen want nu ben jij waardig. Als je het gevoel van waardigheid hebt, zal je nooit de waardigheid van iemand anders beledigen. Voor kleine dingen beledigen we anderen: “Waarom heb je de zeep niet hier gelegd, waarom deed je dit, waarom deed je dat?” En aan de andere kant kan het zijn dat anderen geen waardigheid hebben en dus verder doen als dieren. Beide zaken zijn verkeerd. Maar je moet respect opbrengen en ik heb gezien dat respect de beste resultaten geeft. Dat is het beste resultaat, eens je respecteert en liefhebt groeit het vertrouwen en je moet het vertrouwen behouden. En zo groeit de menselijke waardigheid overal. We moeten elke Sahaja yogi respecteren want we zijn allemaal heiligen om elkaar te respecteren, er moet absoluut respect zijn want jullie zijn allemaal heiligen. Ik weet niet of je beseft wat ik zeg. Ieder van jullie is in staat om de hele wereld realisatie te geven, ieder van jullie en als we dat beseffen, dan moeten we onszelf en anderen respecteren.

Je zou niet lichtzinnig mogen praten over anderen, niet met hen mogen spotten. En vooral met je Moeder, je kan je met haar geen vrijheden veroorloven. Dat is iets wat je in het Westen moet weten, het is belangrijk. Het is heel belangrijk om dit te weten. Een paar dagen geleden corrigeerde ik iemand. Hugo zei: “Je hebt heel veel geluk dat Moeder jou corrigeert, je hebt veel geluk dat zij jou corrigeert, dat zij jou iets zegt, want je bent naïef, zie je, daarom ga je je vrijheden veroorloven.” Eerst en vooral moet je de goddelijkheid van je Moeder respecteren. Dat is heel belangrijk. En dat geeft je de grootste waardigheid. Ik zeg je dit want, tenzij je dat doet, kan je groei niet goed verlopen. Dat is dus een zeer belangrijk punt en zoals in India, veronderstel dat iemand naar een tempel gaat of ze komen naar … bijvoorbeeld vandaag is zij of iemand gekomen, ze zullen er beter uit zien, ze zullen fijne kleren dragen. Zie je, ze gaan naar een tempel en ze zullen alle sieraden dragen, ze zullen alles dragen. Dat is de dag waarop ze al hun waardigheid moeten tonen.

Niemand zou mogen komen met de haren in de war of zulke zaken. Dat is niet goed, want al deze dingen zijn belangrijk, hoe je respecteert. Hoe je gekleed moet gaan, hoe je presentabel moet zijn want van deze zaken zeggen sommige mensen: “We moeten niet netjes zijn want we zijn de Spirit.” De Spirit is het allerkeurigst. Hij maakt alles wat je ziet netjes. Hij maakt alles netjes. De Spirit gaat over tot de juiste synthese, de juiste harmonie, daaruit wordt totaal mooie muziek gecreëerd. Hoe kan iemand die chaotisch is spiritueel genoemd worden? Het kan niet, bij iedereen die chaotisch is, is het huis chaotisch, zijn de spullen chaotisch, je moet weten dat iets bhootish in hen huist, absoluut. Maar je zou ook niet het tegengestelde mogen zijn, zo pietluttig dat je elkaar opvreet. Dat is de andere kant. Beide mogen niet gedaan worden. Ik blijf op dit punt aandringen omdat het heel belangrijk is voor mensen die op het ego gericht zijn want ze kunnen om het even wat worden. Ik was eens in King’s Road en ik was verrast te zien wat voor kleren mensen droegen en ze denken: “wat we ook dragen, dat zijn we.” Dat betekent dat jullie apen zijn, jullie dragen zo’n kleren en lopen er in rond. Als je daarin gelooft, dan zouden jullie deftige mensen moeten zijn, het zou welvoeglijk moeten zijn.

Vandaag hebben we dus geleerd over de groei van Lakshmi tot Mahalakshmi, maar het is niet zo dat, als je tot iets opgroeit, het er mee gedaan is, dat is het niet, sommige mensen denken dat ze een spiritueel iemand worden. Als de Lakshmi Tattwa er niet is, is het niet waar. Je moet een welvoeglijk iemand zijn, netjes gekleed overeenkomstig met jouw status in het leven, met de manier waarop je leeft. En er zou, zoals je dat noemt, geen hypocrisie over mogen bestaan, geen hypocrisie. Door om het even welke zinloze dingen te doen, zoals sommige mensen die denken dat als ze primitief of zo worden, ze indruk zullen maken op anderen, zal je nooit indruk maken, zie je. Het is zoals bedelen, als je bedelt zal je bedel-entiteiten in je krijgen. We zijn dus geen bedelaars, en we moeten ook geen modegekken worden, maar we zijn Sahaja yogi’s, waardige mensen. We hebben onze eigenwaarde en we leven met onze eigen waardigheid, en zo moeten we zuiver zijn, transparant, eerlijk, in onszelf moeten we eerlijk zijn, totaal eerlijk. Water is zo eerlijk met zichzelf.

Als we wat dan ook in water doen, is het zichtbaar. Doe er een kleurstof in, het is zichtbaar. Doe er modder in, het is zichtbaar. Je moet dus eerlijk zijn, eerlijk met jezelf. En het geheel zou zich moeten ontwikkelen tot een persoonlijkheid, en zonder twijfel aangenaam, mooi, doordringend, maar zo mooi verlicht is, want de Mahalakshmi Tattwa zelf is in jouw bewustzijn verlicht. Zo iemand kan geen domoor zijn. Als hij een idioot is, is hij geen Sahaja yogi, zeker niet. Een dom iemand kan geen Sahaja yogi zijn – idiotie, verstrooidheid, dat moet allemaal verdwijnen. Als jullie allemaal Sahaja yogi’s moeten zijn dan kunnen jullie niet doen van: “Ik weet het, ik weet het.” Al die nonsens zou er niet mogen zijn, zou er niet mogen zijn. De lakshana’s, of wat je de zaadtoppen noemt, of je kan zeggen dat wat je de zaadtoppen noemt een manier is om uit te maken wie een Sahaja yogi is, hij zou een Lakshmi putra moeten zijn, dat is een teken van Lakshmi: als een koning. Dat betekent niet dat hij alles voor zichzelf heeft, neen. Dat betekent het niet, een koning geeft. Hij geeft genereus, hij is gekend voor zijn vrijgevigheid. Hij is niet gekend voor hoeveel hij graait, is het niet? Hij is een koning en dus geeft hij. Hij zou een verkoelende persoonlijkheid moeten hebben, hij mag niet bevroren zijn. Hij zou een verkoelend iemand moeten zijn, niet heetgebakerd. Zij die heetgebakerd zijn, ik heb hier mensen gezien, gebruiken eerst geweld. Ik bedoel dat er voor Sahaja yogi’s van geweld geen sprake kan zijn, geen sprake.

Als iemand je slaat ga je hem ook niet terugslaan. We hebben manieren om hen te verslaan maar je moet hen niet terugslaan. Je moet hen geen weerstand bieden, maar als je een Sahaja yogi bent is het niet nodig geweld te gebruiken tegen wie ook, zelfs met je taal. Sommige mensen zijn met hun taal provocerend. Je moet weten dat je al deze punten moet corrigeren. Het is belangrijk als je morgen aan de wereld gaat tonen wat Sahaja Yoga is, niet aan mij. We moeten dus onszelf toewijden aan onze zuivering, aan onze glorie, want water verheft, geeft je glorie. Jullie zien er allemaal zo goed uit met een glans op het gelaat en ik kan de Kanti Rupena Samasthita zien. Hij zei dat: “Ya Devi Sarva Butheshu Kanti Rupena”, de glans, het licht, en dat is wat ik daar in jullie allemaal kan zien. Het is er al, maar het zou ook binnenin moeten zijn. En die persoon die een gerealiseerde ziel is, hoeft geen verklaring af te leggen, mensen weten gewoon dat hij een gerealiseerde ziel is. Je hoeft het niemand te vertellen, mensen weten gewoon hoe hij is. We hebben vandaag zoveel punten behandeld.

Ik hoop dat jullie er nog eens naar zullen luisteren, want een lezing van Mataji gaat het ene oor in en het andere oor uit. God zij dank hebben we een manier om ze vast te leggen. Ik hoop dat jullie deze opnames zullen meenemen en er iedere dag naar luisteren, de ene na de andere, en er ook naar handelen, niet door het op papier te plannen of het in de oren te hebben. Het zou in je hart moeten komen. Zo gaan we allemaal mooie kinderen tot volwassenheid kunnen brengen. Ik maak nu de rekening dat C.P. weer voor vier jaar zal verkozen worden en dan moet ik … het zijn amper drie jaren die voorbij zullen gaan en ik zal niet meer zoveel tijd in Engeland kunnen doorbrengen. De verantwoordelijkheid ligt heel erg bij jullie. Ik hoop dat we nog meer Diwali’s samen zullen vieren.

Moge God jullie zegenen.