Shri Lalita Puja: Understand your own importance 1982

(England)


Send Feedback
Share

Shri Mataji Nirmala Devi

Puja lezing – deel I en II

‘Je moet je eigen belangrijkheid begrijpen’

Brighton, Engeland

15 mei 1982

Engelse transcriptie verified
Nederlands: eindversie 18/09/2014

Ik ben werkelijk een trotse moeder wanneer ik zoveel Sahaja yogi’s zie, en je moet begrijpen, zelfs als er maar weinig nieuwe mensen bij komen, dat, hoewel het er maar weinig zijn, je toch moet beseffen dat ieder van jullie nu een gerealiseerde ziel is. Ieder van jullie is zo hard gegroeid dat je nu zelf een basis kunt leggen. En nadat jullie samen op collectieve wijze zijn gegroeid, zijn de kiemplantjes nu elk voor zich sterke scheuten geworden en kunnen ze zonder twijfel naar verschillende plaatsen worden overgezet om hun werk te doen, want ieder van jullie is een profeet. Ik vraag me af of jullie je dit realiseren of niet. Natuurlijk hebben jullie de vreugde van de realisatie ervaren, de gelukzaligheid, jullie hebben het allemaal; tot die hoogte ben je gegroeid. Langzaam maar zeker heb je het bereikt en nu je tot boom bent uitgegroeid, is elk van jullie zo belangrijk en zo krachtig. Ik weet dat er weinig mensen bij komen, op een collectieve manier, en dat jullie het aanvankelijk moeilijk vinden om met hen om te gaan. Want ze zijn nog niet in voldoende mate gegroeid; ze hebben nog steeds niet dat niveau bereikt waarop ze zich werkelijk van hun eigen belang bewust zijn. Maar jullie zouden je allemaal bewust moeten zijn van je eigen belangrijkheid en van de kwaliteit die je hebt bereikt.

In alle andere zogenaamde, valse organisaties, neem bijvoorbeeld een kerk, daar is er maar één priester. In de hele parochie is er maar één priester, al is hij totaal niet bekwaam, dat maakt niets uit. Uiteindelijk is er dus maar één persoon die door de kerk zelf is afgevaardigd. Iedereen moet naar één persoon luisteren. Maar hier zijn jullie nu allemaal dynamische mensen; jullie zijn allemaal stuk voor stuk in staat om een goede lezing te geven. En natuurlijk kunnen jullie allemaal uitstekend realisatie geven, daar bestaat geen twijfel over. Nu moeten jullie in al jullie groepen op je eigen benen proberen te staan; probeer dat in jullie eigen groepen te bewerkstelligen. Denk aan alle dimensies waarin je je kunt voortbewegen! Want nu zijn jullie er klaar voor; jullie zijn nu de profeten. Je hoeft dus van niemand meer afhankelijk te zijn, je bent hiervoor totaal niet afhankelijk van je medemensen. Je kunt het individueel doen. Maar je blijft niettemin met elkaar verbonden: jullie spreken allemaal dezelfde taal, jullie kennen samen de waarheid en jullie vormen één geheel. Maar het dynamisme moet individueel in je opkomen, waarna ieder van jullie het op zijn eigen werkgebied, op zijn eigen manier kan uitwerken, want jullie zijn allemaal goed op de hoogte van Sahaja Yoga.

De halfbakken Sahaja yogi’s zijn misschien nog niet zo goed op de hoogte. Zij proberen misschien nog steeds dingen te rationaliseren, maar dat geeft niet, zij zullen er ook wel komen. Maar wat jullie allemaal betreft: jullie zijn allemaal profeten, dus moeten jullie ook opstaan als profeten. Waar je ook gaat, praat over Sahaja Yoga, en vertel iedereen: “Dit is ons overkomen, dit is het licht. Wij weten alles.” Ik bedoel, jullie hebben er geen enkele twijfel over, toch? Maar het probleem is dat je het gevoel hebt dat anderen het waarschijnlijk niet zullen begrijpen, dat het domme, dwaze mensen zijn, die egogericht zijn of agressief, of dat ze je het een of ander zullen aandoen. Dat is ook zo, maar je moet weten dat jij niet de enige bent die deze strijd levert, maar dat er duizenden mensen over de hele wereld jouw taal spreken, en weten wat jij weet. Ze weten allemaal hetzelfde. Dus je staat niet alleen in je gevecht. Als je dat eenmaal weet, zul je verbaasd zijn hoeveel kracht er in je zal beginnen stromen. Denk daar dus aan, en mediteer op je Zelf, zou ik zeggen, en weet dat jullie zelf profeten zijn. En dan zul je de vele dimensies zien, mijn dimensies zijn zo talrijk, ik zie dit terwijl ik hier zit. Dus op elk gebied, in elke rang en stand, waar je ook gaat, spreek erover en vertel de mensen erover. Nu zijn er bepaalde zaken waarvoor we zekere regels en voorschriften hebben opgesteld in verband met Sahaja Yoga, voor de Sahaja yogi’s. Maar die zijn er alleen om te zien hoeveel er werkelijk halfbakken zijn en hoeveel er van goede kwaliteit zijn. Daarom hebben we bepaalde regels en voorschriften opgesteld, omdat degenen die echt van goede kwaliteit zijn ze zonder moeite zullen accepteren, zij zijn absoluut op dat niveau. Nu weten we ook dat er verschillende categorieën van mensen zijn die zich bij ons voegen. De mensen die van topkwaliteit zijn groeien zonder problemen in Sahaja Yoga, dat zijn mensen van topkwaliteit. Ze verwerven hun krachten, ze maken zich meester van hun krachten en ze beginnen gebruik te maken van hun krachten; ze worden er gewoon één mee.

Zoals we al zeiden hebben we de volmaakte vorm van de ring in ons vervat, we hoeven er alleen nog maar een diamant in te zetten. En die diamant zul je ongetwijfeld vinden. En je zult je ermee vestigen. Maar sommige mensen slingeren zelfs na hun realisatie nog wat heen en weer. Dat is niet erg, ze zullen allemaal hun weg wel vinden. Maar toch moet ik zeggen dat er vrij veel mensen van topkwaliteit zijn. Ik bedoel, ik kan je wel vertellen dat ik heel veel guru’s ken, echte guru’s; vergeet de valse guru’s, vergeet ook de bedriegers, maar zelfs de echte guru’s hebben niet één volgeling van topkwaliteit, niet één.

Neem nu Gagangar Maharaj, hij vertelde het me eerlijk.

Ik vroeg: “Waarom geeft u uw volgelingen geen realisatie?”

Hij zei: “Wie heeft mij realisatie gegeven? Ik moest er verschrikkelijk hard voor werken”, enzovoort.

“Goed,” zei ik, “Maar u had ook een guru die u realisatie gaf, dus is het uw plicht als guru het ook aan anderen te geven.” En hij zei: “Ik heb ooit aan één persoon realisatie gegeven. Ik heb vijfentwintig jaar op hem gewerkt. Ik heb zijn Agnya uitgeklaard, ik heb hem volledig uitgeklaard en daarna heb ik hem realisatie gegeven.”

“En wat doet hij nu?”

Hij zei, “U moet hem maar eens ontmoeten, Moeder. U moet die man zelf zien, het is een vreselijke man en juist hij jaagt nu alleen geld na en rent achter vrouwen aan.” Na zijn realisatie, nadat hij vijfentwintig jaar met hem had gewerkt! Hij zei: “Ik wil niets meer met deze man te maken hebben.”

Deze man werd Anna Maharaj genoemd. Ik zei: “Goed, ik zal eens kijken wat er van hem geworden is, als hij naar Bombay komt.”

Dus hij kwam naar Bombay en een van mijn volgelingen had hem uitgenodigd in haar huis. Het was een tamelijk rijke dame en ze zei: “Moeder, Anna Maharaj is hier; u hebt ooit gezegd dat u deze man wel eens wilde ontmoeten, dus nu is hij hier, wilt u ook komen?” Dus ik ging erheen, en natuurlijk raakte hij mijn voeten wel aan en zo, maar hij rookte gewoon in mijn aanwezigheid, stel je voor! Hij raakte dus mijn voeten aan en ging zitten. En hij begon onmiddellijk slecht te spreken over zijn guru, over degene die vijfentwintig jaar lang op hem had gewerkt, kun je je dat voorstellen? Ik bedoel, jullie zijn zo’n lieve mensen; jullie spreken nooit slecht over mij. Ik heb nog geen vijfentwintig jaar op jullie gewerkt, maar hij waagde het slecht te spreken over zijn guru.

Hij zei: “Kijk, waarom moest mijn guru naar Bombay komen? Waar was dat voor nodig?” Deze man was namelijk zelf geld aan het verdienen in Bombay, dus hij wilde niet dat zijn guru daar tegen hem zou pleiten. “Waarom moest hij zo nodig naar Bombay gaan? Hij zou beter blijven waar hij zit. Hij zat goed waar hij was, op de top van die berg. Waarom moest hij zo nodig naar beneden komen?” Zulke dingen zei hij allemaal.

Ik zei: “Meent u dat? U hebt het wel over uw guru, u zou niet slecht over hem mogen spreken.”

Hij zei: “Maar het is de waarheid! Hij had die plek niet hoeven verlaten, begrijpt u?” En ondertussen zat hij nog steeds te roken.

Ik zei: “Goed, ik moet nu weer gaan.” Hij had een hele schare vrouwen om zich heen, die zijn voeten masseerden en zo, en hij dronk aldoor melk en scheen zich enorm te vermaken, terwijl hij rookte en steeds op een heel neerbuigende manier tot zijn zogeheten volgelingen sprak. Arme stakkers, het waren eenvoudige mensen, weet je.

Ik zei dus: “Goed, nu moet ik gaan. Maar eerst zal ik nog wat kumkum op uw voorhoofd aanbrengen.” Dus ik nam wat kumkum en bracht het aan op zijn voorhoofd. En zijn Agnya brandde verschrikkelijk, mijn vingers gingen helemaal zo. Ik zei, “Zo. En nu… Nu kunt u, voordat ik ga, wat kumkum op mijn voorhoofd aanbrengen.” Toen zoog ik zijn vinger naar binnen, hij kon hem niet meer bewegen. Zo was het, dat was alles.

Hij zei: “Laat me gaan, laat me gaan! Moeder, het spijt me, het spijt me!”

Ik zei: “Beloof me eerst dat je niet meer slecht zult spreken over je guru, dan pas laat ik je gaan.”

Hij zei: “Oké, oké, oké! Alstublieft, laat me los!” Toen liet ik zijn vinger los.

Maar aan de Sahaja yogini die daar ook was, en die van zovele problemen verlost was geraakt – want ze was helderziend – aan haar vertelde hij een leugen, een absolute leugen. Hij zei: “Ik gaf Moeder kracht.” Want zij hadden het van een afstand gezien, zie je. “Daarom stond ik te beven, omdat ik haar kracht gaf.” Hij stond dus zogenaamd te beven omdat hij mij kracht gaf! Maar deze vrouw had moeten beseffen dat er iets niet in orde is met je als je beeft. Toen zei hij: “Nu zal ik je ook zulke krachten geven als ik Moeder gegeven heb.” Dit gebeurde helemaal in het begin van Sahaja Yoga, dat moet ik erbij zeggen, helemaal in het begin. “Hiervoor moet er een yagnya[1] worden gehouden. En daarvoor moeten jullie allemaal 1,25 tola goud meebrengen” – dat is ongeveer 10 gram – “en geef het dan aan mij.” En dat was het begin van het einde. Nu heeft hij al hun geld, al hun bezittingen, alles op de één of andere manier opgeslokt.

En haar zus kwam later bij me, toen ik eens van Delhi naar Bombay reisde, en ze viel gewoon aan mijn voeten en begon te huilen. Ik vroeg: “Wat is er aan de hand?”

Ze zei: “Moeder, die man heeft ons opgelicht.”

Ik vroeg: “Wie?”

“Die Anna Maharaj.”

Ik vroeg: “Hoe dan? Je hebt hem die dag toch zelf zien beven? Dat bewees al genoeg.” Ze was dus compleet voor de gek gehouden door deze man die haar die volkomen leugen had verteld. Als ze de vibraties van deze man had nagegaan dan was dit alles niet gebeurd, en dit is wat Sahaja yogi’s vaak vergeten. Ze zijn profeten, ze hebben hun krachten, maar hun kracht is hun Spirit, hun kracht ligt in hun vibraties, en ze vergeten voortdurend dat “we een nieuw bewustzijn hebben gekregen, het vibratorische bewustzijn. We moeten dus alles op vibraties beoordelen.” Dat is de enige tekortkoming van alle profeten.

Als er een valse waarheid wordt verteld – ik ben heel onschuldig, weet je, ik ben heel eenvoudig van geest, dus ik begrijp dat soort dingen totaal niet. Zie je, ik ben totaal niet bekend met de valsheid van de mensen, hoe ze leugens vertellen en dergelijke, maar de vibraties vertellen me hoe het werkelijk zit, absoluut. Je kunt me van alles proberen wijs te maken, met al jullie valsheid, met al jullie intelligentie en met al jullie zo kenmerkende geslepenheid. Maar ik weet wat je zinnens bent, en ik weet het enkel en alleen door middel van de vibraties. Maar voor de rest ben ik heel eenvoudig, rationeel gezien begrijp ik niets, maar met behulp van vibraties weet ik waar je staat. Op die manier kan ook jij je vibratorische bewustzijn ontwikkelen, haar fijngevoeligheid ontdekken en dingen proberen te begrijpen met behulp van het vibratorische bewustzijn. Als jullie dat eenmaal kunnen, dan zullen jullie volmaakte profeten zijn. Jullie zullen volmaakte profeten zijn.

Je zult er ook achter komen dat er onder ons nog mensen zijn die dat niveau nog niet hebben bereikt. Zulke mensen zou je nooit in vertrouwen mogen nemen, je zou ze nooit mogen vertrouwen, want ze zijn halfbakken; het kan net zo goed negatief met hen aflopen als positief. Je mag ze dus niet zomaar in vertrouwen nemen, en je zou tegenover hen een zekere afstand moeten bewaren. Eenmaal ze op het rechte pad zijn, kun je hen in je eigen gemeenschap opnemen. Laatst trouwde er bijvoorbeeld een meisje met iemand die een grote Sahaja yogi is. Hij zei dat hij van haar hield en dat soort onzin, dus zei ik: “Goed, trouw dan maar met haar.” Ik wist dat ze geen goede keuze was, maar wat kon ik anders zeggen? En toen probeerde deze vrouw – ze reisde met me mee, en ze probeerde gewoon bezit te nemen van mijn hart met de bhoots[2] die ze had, echt waar. Ze probeerde het twee keer. Zo sluw, de entiteiten in haar waren zo sluw dat ze, toen ze terugkeerde naar Australië, er een hele vertoning over opvoerde: “Oh, ze is zo onzeker, en haar man geeft helemaal niets om haar,” en zo’n soort dingen. En de hele ashram was er bijna aan ten onder gegaan, stel je voor.

Maar ik wist dat er iets aan de hand was, dus belde ik hen op. Toen kwam ik er direct achter. Ik zei hen: “Ga haar vibraties eens na!”

En ze zeiden: “Moeder, we vinden niets verkeerds aan haar.” Dat wil zeggen dat ze haar vibraties om te beginnen nooit hebben nagegaan. Want eens de vibraties verdwijnen, dan voel je uiteindelijk helemaal niets meer. Ze had hen allemaal zo sterk beïnvloed dat ze niets over haar konden voelen. Kun je je dat voorstellen?

Dus toen stelde ik een rationele vraag: “Willen jullie Warren vervangen door zijn vrouw?” Toen werden ze bang.

Dus je moet hier echt enorm alert in zijn, uitermate alert, in de omgang met dit soort halfbakken mensen. Zij zullen altijd proberen je naar beneden te trekken. Halfbakken mensen zullen altijd proberen je omlaag te trekken, zolang jij nog niet sterk genoeg bent om hen omhoog te trekken. Ze doen dit zelf niet, ze zijn er zich niet van bewust, maar ze staan onder de invloed van dit soort mensen, en als ze iets ondernemen dan proberen ze alleen maar dingen te doen die anti-God zijn.

Ik zal jullie nog ergens anders over vertellen, dat was in Genève. In de beginfase maak ik nooit iets openbaar over iemand. Voor zover mogelijk maak ik het niet openbaar, want dat is niet correct. Geef ze een kans, ze komen er wel, het zal wel opgelost worden, het is niet erg. Ik heb het wel in de hand. Maar als men er op collectief niveau last van ondervindt, dan moet je het er wél openlijk over hebben. Want zulke mensen gaan naar de ene persoon en zeggen iets, vervolgens zeggen ze iets anders tegen een andere persoon, en tegen de derde persoon zeggen ze weer iets anders. Dus je moet hier heel alert op zijn, want zij zijn zich hier zelf niet van bewust – dat is nog het sterkste van al, ze hebben zelf niet eens door waar ze mee bezig zijn.

Zo was er een vrouw in Genève die steeds aan iedereen vroeg: “Wat vind je van meneer X of meneer Y?” En als je daar dan in negatieve zin op antwoordde dan speelde ze daar op in. Eergisteren was ik bijvoorbeeld heel blij toen Ray me iets goeds vertelde over Pamela. Hij zei: “Pamela is een heel artistieke vrouw.” Als je goede kwaliteiten in anderen begint te zien dan geeft me dat voldoening, het geeft me blijdschap, het geeft me vreugde. Maar als je de slechte eigenschappen van een ander begint te zien dan vind ik dat niet fijn.

Soms test ik jullie natuurlijk ook wel eens op dat vlak. Soms zeg ik iets met opzet, dan zeg ik bijvoorbeeld: “Er is iets mis met Ray.” Zoiets zou ik kunnen zeggen. Ik weet zelf of dat waar is of niet, maar ik doe het gewoon om te zien op welke manier jij over die persoon oordeelt. Als je dan vertelt over de goede dingen die hij doet, dan weet ik dat je op het goede pad bent. Daar hou ik van, ik waardeer je daarvoor, daar bewonder ik je echt voor. Je moet me de waarheid vertellen, want ik ken de waarheid, maar ik speel gewoon wat met je om te zien hoe je over een ander denkt. Probeer dus het goede te zien in elkaar.

Maar één geval moet je wel kunnen herkennen: iemand die twistziek is en je probeert te overweldigen. In Birmingham hebben we een probleem van die aard, dat ik tot nog toe niet heb onthuld of uit de doeken heb gedaan. Ik heb het nog geheim gehouden, maar bij deze vertel ik jullie dat er in Birmingham een probleem is, en dat probleem komt door één persoon die zich daar niet van bewust is. Ik zal met deze persoon praten en hem vertellen dat hij zich van dit probleem moet ontdoen. Maar als hij dat niet doet, dan moet ik het openbaar maken, want ik wil niet dat het centrum in Birmingham verloren gaat. We hadden Genève ook bijna verloren; ik zeg het je, we hadden het bijna verloren. Iedereen ging tegen elkaar in en de grootste problemen ontstonden, allemaal door één persoon. Hoewel jullie van goede kwaliteit zijn, zijn jullie dus nog altijd niet zo collectief bewust en waarderend ten opzichte van anderen als je zou moeten zijn. Jullie zijn allemaal één. Het is niet alleen de waardering, maar jullie kunnen niet zonder elkaar.

Langzaam maar zeker, in navolging van het Engelse karakter; dat is een zeer goede eigenschap, maar het kan ook té langzaam zijn. Langzaam maar zeker moet je hier bovenuit stijgen, uit je schelp komen, en de schoonheid van een andere Sahaja yogi zien, en de mooie eigenschappen van die persoon, die jij vervolgens in je kunt opnemen. Sommige mensen hebben bepaalde capaciteiten, en verrassend genoeg sprak ik laatst met Pamela over Ray waarbij zij hem ook heel erg prees, en dat maakte me echt ontzettend blij, hoewel ik moet zeggen dat Brighton gisteren niet zo ‘bright’ (schitterend) was tijdens het programma – er waren maar weinig mensen, maar dat is niet erg. Het geeft veel energie te zien dat Sahaja yogi’s elkaar waarderen.

Als iemand nu een probleem heeft – linkse mensen hebben bijvoorbeeld altijd problemen tijdens mijn lezing, want ze vallen in slaap – uiteraard, ze kunnen niet anders. Dat is helemaal niet erg, want zelfs terwijl ze slapen werk ik nog op hen. Maar als ik op hen wil werken dan moet ik zelf slapen om hen te kunnen bereiken, begrijp je? Dat is dus een hindernis, maar dat maakt niet uit, het zal wel verbeteren. Er zijn allerlei manieren en methodes waarmee je dit kunt oplossen. Maar dat is niet zo belangrijk voor mij. Wat wel belangrijk is: slaap je ten opzichte van je medemens, je mede Sahaja yogi’s? Ben je alert ten opzichte van hen?

Want zij zijn als je handen, je ogen, je neus, alles. Jullie zijn allemaal één. Jullie kunnen niet zonder elkaar, want jullie zijn nu de enige mensen van wie de ogen geopend zijn. Jullie zijn de enige mensen die bewust zijn. En we zijn niet met weinig. We verkeren in de illusie dat we met heel weinig zijn. Kijk, misschien hebben andere guru’s wel duizenden volgelingen, maar zij zijn nutteloos; ze komen en gaan. Misschien lijkt het, allemaal samen, alsof ze een staart en horens hebben, maar het zijn geen bewuste mensen.

En jullie zijn bewust. Enerzijds moeten jullie de mensen die nog niet zo bewust zijn naar boven trekken, en anderzijds moet je de mensen die wel bewust zijn naar waarde schatten. Dit moet je goed begrijpen, niets minder dan dat.

Daarom moet ik zeggen dat je maar beter teveel kunt vertellen, om te zorgen dat de stier in beweging komt, begrijp je? Zeg liever teveel dan te weinig, want je zult nooit teveel hebben gezegd, aangezien de mogelijkheden onbegrensd zijn. Maar het zou ook niet zoveel mogen zijn dat ze het niet kunnen verdragen.

Warren had bijvoorbeeld een ervaring waarover ik hem zei: “Vertel dit alleen aan Sahaja yogi’s, niet aan anderen, want zij zullen het nooit geloven.” Hij had namelijk geen benzine meer in zijn auto, maar hij moest voor publiciteitswerk op weg, dus vertrok hij. Gedurende acht dagen deed hij al het publiciteitswerk, en toen ze terugkwamen konden ze nergens benzine vinden. Toen ze uiteindelijk bij de benzinepomp kwamen, zei de man daar: “Uw tank zit vol, waarom wilt u nog meer benzine tanken?”

Waarom zou zoiets niet kunnen? Het kan, maar vertel het niet aan anderen, want dan zullen ze zeggen dat het zomaar een sterk verhaal is, zie je. Zo ken je ongetwijfeld ook het verhaal van het brood en de vissen. Omdat dat in de Bijbel staat is het waar en geloven we het. Maar waarom zou zoiets tegenwoordig niet meer kunnen gebeuren? Je hebt zo vaak zulke dingen zien gebeuren, ik bedoel, er zijn zoveel van die dingen in je eigen leven gebeurd. Maar als je al die dingen aan anderen vertelt, zullen ze je niet geloven. Je wijsheid ligt dus in het geloof dat je je in het Koninkrijk van God bevindt, dat hij almachtig is, en dat hij je alles zal geven wat je wilt en waar je naar streeft. Mensen zouden dat nooit geloven, dat weet ik. Maar het is de waarheid, je kunt alles krijgen wat je verlangt, maar als je dat aan mensen vertelt dan zullen ze het niet geloven. Maar waar het Sahaja Yoga betreft moet je erover praten, niet onder voorbehoud, maar in alle openheid en met vertrouwen. De bedeesdheid waarmee je het brengt, doordat je zo getraind bent, komt niet goed over. Doe het met vertrouwen: “Ja, het is waar! Het is waar! Dit is de waarheid!”

Ik ging bijvoorbeeld eens naar India, en Raul Bai, een oudere dame – terwijl Indiase vrouwen zich meestal tamelijk verlegen gedragen – gooide haar beide handen in de lucht, en ze riep: “Bolo Mataji Nirmala Devi!” En Modi keek naar haar, maar hij kon zijn handen niet omhoog brengen. Hij was zelf een beetje verlegen, zie je. Maar zij deed het drie keer en toen pakte ze zijn hand vast en zei: “Wat is er met jou aan de hand? Je bent zo’n lange man! Waarom heeft God je zo lang gemaakt? Alleen maar om je handen in de lucht te kunnen steken.” Toen moest die arme man zijn hand wel opsteken.

Zo zou je dus moeten zijn. Wees moedig, heb een rotsvast vertrouwen in jezelf, in het feit dat jullie gerealiseerde zielen zijn, in het feit dat jullie profeten zijn. Maak je niet druk of bezorgd over dingen, want jullie zijn nu profeten. Neem het aan! In het Sanskriet is dit viraj. Dat wil zeggen dat de energie zich verspreidt. Viraj betekent: geniet van die energie in jou. Viraj. Ra is energie; viraj wil zeggen dat je zou moeten genieten van de energie van de troon, aanvaard het. Jullie zijn nu koningen, dus gedraag je ook zo. Dat is helemaal geen arrogantie. Iemand die een koning is, is nooit arrogant, als hij een echte koning is. Als het valse koningen zijn dan is het een ander verhaal. Maar als het echte koningen zijn dan kunnen ze nooit arrogant zijn. En met dat kenmerkende koninklijke gedrag zul je mensen aantrekken. En dit is niet een of andere show die je opvoert, want je bent het! Maar in plaats daarvan gedraag je je zo terughoudend; waarom? Jullie zouden je niet moeten kleden als bedelaars of als modepoppen, maar je kleding zou moeten uitstralen dat je een koning bent, zonder je daar verder iets van aan te trekken. En je zal verrast zijn te zien dat dit zal uitwerken.

Jullie zijn de mensen die het overgrote deel van mijn tijd en mijn gezelschap voor jezelf hebben, en bovendien spreek ik ook jullie taal. Ik heb meer lezingen gegeven in het Engels dan in mijn eigen taal, mijn eigen moedertaal, of in het Hindi. Kun je dat geloven? En er zijn nu zoveel Indiërs die geen interesse hadden in het Engels na onze onafhankelijkheid, maar die nu Engels proberen te leren, omdat ze bang zijn dat het Engels op een dag het Sanskriet zou kunnen vervangen, als ze zien hoe goed Moeder Engels kan.

Ik moet jullie dus een heel, heel eenvoudig verzoek doen: neem je krachten aan. Erken ze. Jullie zijn geen slaven meer. Jullie zijn nu gerealiseerde zielen. Met deze persoonlijkheid zul je de schoonheid van Sahaja Yoga nog versterken. Zolang een boom geen bloemen heeft, heeft de boom geen betekenis, dus de bloemen moeten in volle bloei staan! Bloemen verstoppen zich niet, heb je ooit een bloem zich zien verstoppen? Ze bedekken de bomen helemaal en ze ruiken heerlijk, doordat ze hun eigen kracht aannemen. En hun geur verspreidt zich. Iedereen weet dat de bloemen in bloei staan, en alle bijen zwermen er omheen. Zo zouden jullie ook moeten zijn. Neem dus je krachten aan – innerlijk en uiterlijk, beide aspecten. Niet alleen innerlijk, maar innerlijk én uiterlijk.

En iedereen zal versteld staan over je vertrouwen, over je mededogen, over je capaciteiten, en het mooiste van allemaal: over de complete vidya, de volmaakte kennis van Sahaja Yoga, de volmaakte kennis van de Kundalini, de volmaakte kennis van het Goddelijke die je hebt.

Goed?

Nu, Gavin, je kunt de puja doen zoals jij hem wilt doen.

Gavin, kom maar. Jullie zouden de namen moeten nemen. En Marcus.

[Yogi: Ganesha Puja, Moeder?]

Ganesha is al gearriveerd! Jullie kennen dus ook Sanskriet? Ze leren allebei Sanskriet.

[Yogi: Zouden we iedereen naar voren roepen die nog nooit uw puja hebben gedaan?]

Dat is goed, maar niet de mensen die volledig nieuw zijn. Niet de mensen die volledig nieuw zijn, maar zij die… Als ze het willen dan is het goed. Maar zie je, het probleem is dat ze helemaal nieuw zijn. Maar in Frankrijk heeft het wel gewerkt.

[Yogi: Waarschijnlijk zijn er ook enkele mensen van buitenaf gekomen, die nog nooit een puja hebben gedaan.]

Waarvandaan?

[Yogi: Er is hier een man uit Devon, Moeder.]

Is dat zo? Goed, dat is fijn. En ook in Frankrijk heeft het echt heel goed gewerkt. De dag erna hadden we een puja en lieten we de mensen komen die hun realisatie hadden gekregen. En ze namen het echt goed op, zie je, ze waren heel fijngevoelig, omdat het zoekers waren. Ze begrepen de betekenis, en niet alleen de Algerijnen… Deze moslims deden het zo goed – ze waren absoluut van topkwaliteit. Echt mensen van topkwaliteit, weet je. Hoe heette die advocaat ook alweer?

Aychala. Hij is een fantastische man, nietwaar? Zijn vrouw… En hij zei: “Dit is de tijd van de Wederopstanding; waarom zouden we nog ergens aan twijfelen?” Hij was een advocaat, zijn vrouw ook?

Ik zeg het je, hij had veertien mensen op het vliegtuig meegenomen. Echt waar.

Goed. Dus als de nieuwe mensen er geen problemen mee hebben, dan is het goed. Dan kunnen ze mijn voeten komen wassen. Dat helpt altijd. Maar als je er problemen mee hebt, doe het dan niet. Doe het gewoon niet. Want het helpt mij niet voorruit, maar het helpt jou. Sommige mensen denken dat als ze mijn voeten wassen, ik het voor een keer niet zelf hoef te doen, of zoiets! Het is dus een voorrecht dit te mogen doen, en als je het wilt doen dan moet je het doen – het zal je goed doen, je zult onmiddellijk vereenzelvigd worden met je realisatie. De nieuwe mensen mogen dus komen. En jullie mogen eerst mijn voeten wassen.

Hij begrijpt zoveel, ik zeg het je! Mijn kleinkinderen – zij begrijpen het protocol zo goed. Hij heeft mijn sokken uitgetrokken en op zijn hoofd gelegd – er bovenop! Ze begrijpen het zo goed… Nick zei me laatst dat we van kinderen zoveel kunnen leren wat het protocol betreft. Hij heeft het vandaag voor mij meegebracht, zei ze, voor de avond van de puja, en ik denk dat ik het zal gebruiken.

Alle mensen die nieuw zijn kunnen dus komen. Zij kunnen de puja doen. Zij hebben het voorrecht, niet degene die… Wie was er uit Devon gekomen? Heel goed! Kom maar. Kom maar, kom. Goed. De mensen van Brighton mogen hier komen om mijn voeten te wassen, want dat is de beste manier om je te vestigen in je realisatie. Is hij de eerste? Ze zijn zich ervan bewust dat het een voorrecht is. Heel goed.

Paul, ik denk dat jij mijn voeten moet wassen, was mijn voeten maar. Goed. Aha, dat is goed. Zeg maar beter een mantra. Even terzijde, aan wie heb ik dat voorwerp gegeven dat ik die dag voor jullie had meegebracht? Om mijn voeten te wassen? Aan wie had ik dat geschonken? Had ik het aan jullie gegeven? Dat grote voorwerp. Nee, nee, pas geleden. Vraag het Marcus. Marcus, hadden we niet zo’n groot zilveren voorwerp? Zo groot als deze? Nee, nee, niet dat. Het kwam gewoon uit Engeland. Ik denk in de Lane. Het zal daar wel liggen.

[Yogi: U hebt mij er een gegeven, in uw huis, Moeder, om aan Nightingale Lane te schenken.]

Echt? Waar is het dan? Dat moet je nemen. Zie je, dat is een heel goede. Het is heel verrassend dat ik het bij me had, want dit kwam uit Engeland en ik had het voor jullie meegenomen. Het is in Engeland gemaakt, kun je je dat voorstellen? In Sheffield. Ik heb het naar jullie teruggebracht, zodat jullie het kunnen gebruiken. Neem het de volgende keer maar mee, want roestvrij staal is niet zo goed als dit, zie je. Maar goed, het doet er niet toe.

Nu kunnen jullie de mantra’s zeggen, nietwaar? We zullen met die van Shri Ganesha beginnen. Hebben jullie die? Hoe zullen jullie dit op mijn voeten aanbrengen? Voor mijn voeten moet je ghee gebruiken. Je moet een klein stuk van deze kokosnoot overhouden voor hierna. Goed. De 108 namen. Maar hij heeft de vertaling, die hebben we ook nodig. Laat hem zijn vertaling voorlezen, voor de nieuwe mensen.

Dit is Shri Ganesha die geïncarneerd is als onze Heer Jezus Christus, en dit werd veertienduizend jaar geleden geschreven. Het is vertaald, dus je kunt nu zien hoe zijn komst toen al werd voorspeld, en hoe alles wat hier beschreven staat een compleet beeld geeft van Christus – een beeld dat de mensen niet kennen, zie je. Ze hebben het altijd maar over Christus, Christus – maar wie is Christus? Laat we het eens bekijken. Nu, Gavin, wil je opstaan en het voorlezen? Nee, nee, dat is goed, geef het maar door, geef het maar gewoon door. Nu, wie zal er – waarom vraag je niet aan iemand het voor te lezen, want we moeten… Jeremy? Lees het maar hardop voor.

Laat alle kinderen maar hier komen om mijn voeten te wassen. Laat de kinderen het eerst doen. Dat is beter. Shona! Laat Olympia maar komen. Olympia, kom maar! Kom, kom. Wie is er nog meer? Jullie mogen mijn voeten wassen. Goed? Iedereen moet mijn voeten wassen. Kom maar. Ga daar maar zitten. Iedereen mag mijn voeten wassen. Goed? Goed zo. Kom nu maar. Neem het water. Amit, ga zitten. Doe je schoenen maar uit. Je moet je schoenen uitdoen. Ga zitten, ga zitten. Ga zitten, ga zitten. Ga hier maar zitten, zo. Ga alsjeblieft zitten. Willen jullie nu gaan zitten! Ga zitten! Ga maar zitten. Neem nu het water, kom maar. Giet nu het water over mijn voeten, kom maar. Oh kijk, iedereen doet het. Kom maar. Aha! Wie wil het doen? O, goed. Geef het hem maar in die hand. Waar is – Katie? Roep haar eens. De rechterhand, de rechterhand, geef het hem in de rechterhand. Nee, nee, nee, niet huilen. Niet huilen. Niet huilen. Waar is Katie? Roep Katie eens. Was maar, was maar. Kom maar, kom maar. Kom maar, kom maar. Zij kan het zelf doen. Zij kan het zelf doen. Ze is nu groot. Ze kan het zelf doen. Dat is goed, zie je, de koele bries komt al. Goed, goed, goed. Kom maar, Katie, kom maar hier. Katie is er nu, zie je? Katie is er. Kom maar, Katie. Kom maar hier Katie, doe jij het maar.

Kijk, iedereen doet het. Alle kinderen doen het. Goed.

Kijk, hier draait het om: zodra je zelfrealisatie krijgt, ontwaakt de Spirit – dat is Christus – en dan luister je. Zijn aanwezigheid in jou, daarmee luister je. Je luistert dus met de Spirit, daar draait het om. Dat heeft hij ook gezegd: de Trooster zal komen, en hij of zij, wie het ook is, zal je troost brengen, op zo’n manier dat je voorgoed in mijn hart zult verblijven – dat je je mijn Vader voor altijd zult herinneren. En het is de Spirit die je je zult herinneren.

Het is de Spirit, begrijp je? Luister hier eens goed naar.

Kun je je dat voorstellen, hij is hier! Jij hebt mijn voeten nog nooit gewassen… Grace masseer ze met je handen in het water. Masseer ze maar. Kom maar. Masseer ze gewoon, in het water. Masseer ze stevig. Je moet ze met je vingers masseren. Kijk, met mijn voeten is alles perfect in orde. Daarmee gebeurt er niets. Masseer ze zo hard als je kunt.

[Yogi: De namen van de Godin in de gedaante van Shri Lalita.]

Hardop, jullie kunnen gaan staan. Zouden jullie dat doen? Dat is een goed idee, want… Kun je dat doen voor hem? Goed, ga hier maar staan. Vertaal het maar, anders begrijpen de mensen het niet.

Ga maar weer zitten, dat is beter. We kunnen… Moeder Aarde… De vibraties. En nu heel luid.

Zeg er ‘sakshat’ achter, dat zou beter zijn. Niet zo. ‘Mataji Nirmala Devi’ zou beter zijn. Dit kun je in het begin zeggen. Als je dat hebt gezegd is het goed.

Zorg dus dat je daar zeker van bent, goed? Moge God jullie zegenen. Ze is er zeker van. Het is nu beter.

Dit zijn alle geheimen van… Goed, maar je ziet niet… Jullie hebben de meest schokkende dingen uitgekozen om voor te lezen! Ra, Ra-dha betekent zij die… Ra is de energie, de energie die alles doordringt. Radha is… Ra is de energie van Radha. Alweer zo’n schokkende dingen! In het begin zeggen ze altijd alleen de schokkende dingen; om je voor te bereiden, waarschijnlijk zal dat de reden zijn. Goed. Goed, ga nu maar door. Nu suikerriet.

Zij is het geheel van oorzakelijke elementen. Oorzakelijke elementen, begrijp je? Oorzakelijk. Het oorzakelijke element van Moeder Aarde is bijvoorbeeld geurigheid. Geurigheid is het oorzakelijke element van Moeder Aarde.

Kijk, het verspreiden van vibraties via haar aura neemt alle andere aura’s in zich op, ze worden allemaal opgenomen in Moeder Aarde.

Dat betekent… Zij is de volle muskusmaan. Zij is de volle muskusmaan. Kijk, zo hebben ze allerlei poëtische beelden gebruikt om haar te beschrijven.

Kijk, het is namelijk zo dat er een verschil is tussen schoonheid en voorspoed. Het gezicht is voorspoedig, zie je, het geeft je shubha – shubha betekent dat het geluk brengt. Als je het gezicht ziet brengt het je geluk. En dat wordt als voorspoedig beschouwd. Moderne mensen geloven natuurlijk niet in zo’n gezicht, ze geloven niet dat er zo’n gezicht kan bestaan. Maar er kan wel degelijk een gezicht bestaan dat je geluk brengt als je ernaar kijkt. Het brengt je voorspoed.

[Yogi: Ere aan haar, van wie de diamanten in haar neus zelfs sterker schitteren dan de sterren.]

Daarom draag ik niets in mijn neus!

Het gaat over de vreugde van de schoonheid. De Sahaja yogi’s genieten dus van de schoonheid van de bloemen die zij draagt. Dat komt door de vibraties. Kijk, het is een eenvoudig gegeven dat alles wat je aanraakt, gevibreerd wordt, en als je dan die bepaalde bloem ziet, word je gelukkig, omdat ze vibraties heeft. Alleen vibraties geven je dat effect.

De lotus van – de lotus van de liefde.

Dat wil zeggen, de lotus die uit de kapol komt. Dat is de betekenis van de beschrijving. Kapol is dit, dit is dus wat ze beschrijven. Padmaraag, padmaraag is de geur van de lotus. Het is de raag, dat wil zeggen dat de energie van de lotus uit haar voorhoofd komt. Nee hieruit, kapal, en dit is kapol. Kapol is – sorry – dit is kapal en dit is kapol, de wangen. De energie die uit de wangen stroomt is de energie van de raag, en raag betekent in feite liefde, mededogen – van een lotus.

Als jonge blaadjes. Vidru betekent ‘jonge blaadjes’, zie je. Als jonge blaadjes. Wat is de vertaling hiervan? Het heeft een zeer diepe betekenis, maar ook zeer poëtisch, en tamelijk gênant. Het is tamelijk gênant. Goed. Blauw. Net zoals de blauwe blaadjes, zie je, die kleur. Je weet wel, de kleur van jonge blaadjes – het is toch een rozig rood, nietwaar? Dat is de kleur van haar lippen, wat zelfs enigszins beschamend is voor deze blauwe blaadjes, de pasgeboren blaadjes, zie je, die nog rozig zijn.

Ja, maar zij beheersen Nirmala Vidya; Shuddha Vidya – de zuivere kennis. De tanden staan voor de manifestatie – zij manifesteren zich als de zuivere kennis. Het zijn de kiemen van alle vidya’s. De kiemen.

Je moet kamfer aanbrengen. En je zou betel moeten eten – maar dat eet ik niet, zie je.

Sanlap betekent ‘voorspoedig’. Alap is ‘faam’. Faam. Dus om heel eerlijk te zijn is het nogal gênant. Je kunt het beter zelf eens lezen. Nee, nee, dit staat hier geschreven: als de tonen van de veena[3], de goddelijke tonen van de veena. Saraswati.

Kijk, je moet al deze dingen op een subtielere wijze zien. Je ziet alle facetten nog niet, begrijp je. Op subtieler vlak zijn diamanten stralende voorwerpen – ze stralen, zie je. Dus wanneer gesproken wordt over de diamanten om de hals, dan gaat het er niet om dat ze ze uiterlijk draagt, maar het draait om het uitstralen van deze liefde. Dit geeft de ketting betekenis. Maar nu zijn jullie de diamanten in mijn ketting, dus waarom zou ik nog diamanten dragen? Het is kosmisch. Toen zij namelijk nog geen eigen diamanten had, droeg ze alleen de diamanten die ze wel had, toen droeg ze die diamanten, goed? Maar nu zijn jullie mijn levende diamanten, dus waarom zou ik er andere dragen? Ze werden gebruikt om haar kracht uit te stralen. Maar nu zijn ze niet langer nodig, want jullie zijn degenen die mijn krachten zullen uitstralen. Wij zijn de sieraden van Shri Mataji, dat moeten we goed beseffen, dus moeten we onszelf zuiver houden, zodat we zo mooi mogelijk kunnen schitteren. Zelfreinigende juwelen. Zo is het. Het is allemaal ingebouwd.

Dit hoeven we niet te vertalen, dat is niet nodig. Dit gaat eerder over de borst van de Moeder. Want kinderen hebben de borst nodig, daarom staat het hier beschreven, dus we vertalen het maar beter niet. Nee, nee, nee, het is beter van niet. Kijk, dit is namelijk geschreven door mensen als Markandeya, en zij beschreven Moeder tot in het kleinste detail. Ik weet niet hoe ze zoveel over de Moeder hebben ontdekt, zie je, maar zij zijn de kinderen. Zij waren dus de kinderen. De kinderen wisten dus alles over de Moeder, tot in het kleinste detail, zie je, dus zo kwam het dat ze het hele geboorteproces hebben beschreven.

De moeder heeft drie (huid)plooien. De Moeder heeft… drie plooien. Daarom noemt men het ook wel… Het is zo gênant!

Kamesha is… Hij is de God van alle verlangens. Kama betekent ‘verlangen’. Daarom zetelt hij in het hart.

Ik heb een te grote voetholte. Daarom kan ik geen moderne schoenen dragen.

Ze hebben ooit een foto genomen – jullie waren erbij – maar op een van deze foto’s zagen ze gewoon vlammen uit mijn voeten komen… Maha Shivaratri.

Kijk, dit zeggen ze allemaal omdat je door deze dingen te zeggen deze krachten kunt aanwakkeren, begrijp je – het maakt hen gelukkig, ze worden aangewakkerd. En voor mij is het niets bijzonders, want ze maken deel uit van mij, het is niets bijzonders. Ze zijn er gewoon. Maar als je bedenkt hoe gemakkelijk je je realisatie hebt gekregen, dan moet er wel iets bijzonders met mij aan de hand zijn. Waarom zou je anders zo snel je realisatie hebben gekregen? Ik zie eruit als jullie, ik gedraag me hetzelfde, alles is hetzelfde. Maar ik heb een heel subtiele kant, die heel dynamisch is, dus je moet de kosmische natuur van de Moeder begrijpen. Dit kan verklaren hoe jullie allemaal zelfrealisatie hebben gekregen, en hoe het kan dat jullie anderen zelfrealisatie kunnen geven. Daarom hebben de zieners al deze beschrijvingen gemaakt, zij waren namelijk mensen van zeer hoge kwaliteit, zie je. Ze waren heel erg subtiel, maar hoe subtieler je wordt, hoe meer je mijn krachten zult begrijpen, en jouw eigen krachten. Maar dit inzicht gebeurt op zo’n wederzijdse wijze: hoe meer je je ogen opent, hoe meer zonlicht je zult zien. Het werkt op dezelfde manier. Maar er moet wel iets meer met mij aan de hand zijn, als je bedenkt hoe je de realisatie hebt gekregen, en dit is de beschrijving van dat ‘iets’.

[Yogi: Men zegt ook wel dat de Godin zo machtig is dat zelfs Shri Ganesha alleen naar haar voeten kijkt. Hij kijkt nooit omhoog om haar gezicht te zien.]

Maar dit geldt niet voor Sahaja yogi’s. Aan hen wordt het toegestaan. Zij betekenen meer dan welke godheid dan ook, en zo worden ze ook behandeld. Ten opzichte van mijn kinderen zijn de godheden ook ontzettend lief en ongelofelijk mild. Ze weten dat zij op het podium staan en dat ze goed voor hen moeten zorgen, en dat ze mijn favorieten zijn.

[Een yogi zegt dat er een beschrijving bestaat die zegt dat de teennagels van de Godin niet geknipt hoeven te worden, omdat ze afgesneden worden door de juwelen in de kronen van de godheden, wanneer ze aan haar voeten neerbuigen.]

Dat is waar, ik knip ze maar heel zelden. Maar soms heb ik het gevoel dat ik het wel moet doen, want als jullie aan mijn voeten komen – jullie zijn Brahma, Vishnu of Mahesha niet – dan wil ik jullie geen pijn doen. Want jullie hebben geen kronen! Kijk, het komt precies op het goede moment.

De getrouwde vrouwen van Brighton.

[Yogi: Ere aan haar, wiens Heer binnen haar kracht ligt.]

Stel je eens voor!

[Yogi: De betekenis hiervan is dat je het Absolute alleen via Shri Mataji kunt bereiken.]

Dat is haar kracht. Kijk, de bewering dat zelfs de controle over Shiva, over Sadashiva, in handen van de Moeder is, klopt niet, niet in die mate.

[Yogi: Maar u bent de manifestatie van zijn kracht.]

Dat is waar; maar, zie je, mijn liefde en mijn mededogen zijn heel groot, ze zijn nog veel groter. Ik ben niet toornig. Maar als jullie je te erg misdragen, dan is hij toornig. Dan zal ik hem waarschijnlijk niet kunnen tegenhouden. Dan moet ik getuige zijn van de toorn van God. Hij is mededogen, hij is liefde, hij is onschuld – dat is hij allemaal, maar hij is ook toornig. Wees dus op je hoede bij alles wat je wilt doen.

DEEL II

Kijk, zo is het eigenlijk, in subtiele vorm. Het gebied van de Kailash[4] maakt deel uit van zijn domein. De Kailash is zeer groot in omvang, weet je. De top van de Kailash.

Je moet echt eens foto’s zien van de Kailash. Het ziet eruit als een menselijk gezicht, echt waar – prachtig. Met drie kleine hoofden, zie je dat? Je kunt het heel duidelijk zien. En de vibraties zijn overweldigend. En weet je nog die dag toen we de Shiva Puja hadden? Die dag was alles volledig bevroren.

Een heldin. Nayika is de bevelhebber, dat klopt. Shri chakra: dat is de chakra waarmee de hele wereld gecreëerd werd, alles; ‘Shri’ is de chakra van de creativiteit.

Chintamani zijn de juwelen die de vervulling van je verlangens tot stand brengen. Wat je ook maar verlangt, al je zorgen, al je verlangens worden vervuld door dit juweel genaamd Chintamani. Zij is het die al je verlangens in vervulling brengt. Je moet verlangen.

Brahma’s, de vijf Brahma’s. De vijf elementen.

Hardop.

Vaibhava. Vaibhava is de glorie. …het verenigt zich. Manatma. Lees de vertaling eens voor. Kijk, dit komt door samasas; Vigraha is niet correct, dat is de reden. Lees nu dit maar voor…

Atmanas manatmanas: zij van wie het verstand ‘atma’ is geworden. ‘Manatmanas’.

Kijk, zij vormen haar waardigheid – daar gaat het om. Dat is haar vaibhav. Vaibhav betekent, we kunnen zeggen, de majestueuze trillingen die ze uitstraalt. Het kan van alles zijn – mijn armbanden kunnen mijn vaibhav zijn, het zijn dus in feite sieraden die haar verhevenheid benadrukken. Vaibhav, zie je. Rishi’s zijn bijvoorbeeld ook mijn vaibhava’s; en het is waar wat ik jullie heb verteld. Jullie zijn mijn vaibhava’s.

Deze Bandhasur, of hoe hij ook heet – gisteren was die vrouw door hem in verwarring gebracht… ‘Muktananda’ – dat is Bandhasur.

[Yogi: “De asura die je vastbindt.”]

Het is zeer moeilijk om van dit soort mensen verlost te raken. Muktananda is degene die je volledig aan hem gebonden maakt – en hij zegt: “Hier heb je Muktananda.”

Deze vrouw is al geveld door tuberculose, maar nog kan ze hem niet opgeven, zie je. Haar hart is aan beide kanten zwaar geblokkeerd, ze gaat zienderogen achteruit, maar ze kan hem niet opgeven, want ze is aan hem gebonden – hij is Bandhasura. Bandhasura heeft deze eigenschap: hij bindt mensen aan hem, zie je, en zelfs op hun sterfbed kunnen ze hem nog niet loslaten.

Sampatkari. Sampati betekent ‘eigendom’ en wordt vertegenwoordigd door een olifant.

Dit is het belangrijkste punt. Kijk, ashwakoti – miljoenen ashwa’s. Ashwa betekent ‘paarden’; dus witte paarden – miljoenen witte paarden. Weet je dat? Ashwarudha. Zij die de paarden berijden, de witte paarden, zijn de vertegenwoordigers van de Shakti[5], van de kracht, en zij zijn degenen die deel uitmaken van de Kalki[6]. Ze zijn met miljoenen, miljoenen. Eén crore betekent ‘tien miljoen’. Zij is de actie; de chakra van de actie is de Shri chakra, de chakra waarmee je handelt. De Shri chakra bevindt zich aan de rechterkant. De Geya chakra. Geya betekent ‘waarmee je weet’. Met behulp van Geya weet je dingen. Zij is de beheerder van dat centrum waarmee je dingen weet. Alle kennis is alleen afkomstig van deze chakra.

Zij die gediend worden zijn de mantrini’s. Jullie hebben – jullie mantra’s zijn verlichte mantra’s. Alles wat je zegt is een mantra.

Kiri? Kri, kri. Ja, dat wordt ‘sa’. ‘Kri’ is ‘Karochita’, dat gaat weer enkel over de Shri chakra.

Sahaja yogi’s moeten dus ook voorzichtig zijn, zie je. Het is enigszins angstaanjagend. Madhyaga. Een krans van vlammen – Jwalamalini. Jwalamalini is… Die vreselijke Bandhasur.

Waaruit bestaat de moed van nitya? Het is de kruisiging van Christus. Dit is de moed van nitya, want hij is een eeuwig wezen, dat maakt het mogelijk om zijn kruisiging aan te zien; in een ander geval is het voor een moeder afschuwelijk om haar kind te zien kruisigen. Maar het kan omdat hij de moed van nitya heeft, dat is de moed van nitya – de moed van de eeuwigheid. Je ziet de moed van de eeuwigheid, hoe hij werkelijk gedood werd, maar weer uit de dood herrees. Maar het is zo bewonderenswaardig om die moed te zien.

[Yogi: En we moeten beseffen dat wij diezelfde moed in ons hebben.]

Ja, absoluut. Bala is Kartikeya. Het is Kartikeya. En hij vernietigt, want op dit moment is Kartikeya werkzaam, zie je – op dit eigenste moment. Maar hij is me er een, die afschuwelijke Bandhasur, hij zorgt ervoor…

Wat was me dat een verschrikkelijke vrouw, die avond! Zal dit nu niet gebeuren… Nu? Is het nu klaar of niet? Het is nu klaar.

Ik heb ze aan Pamela gegeven. Pamela, waar zijn die sieraden die ik je had gegeven?

Waar zijn ze? Ja, waar is het? Daar zijn ze allebei.

Karanguli. Uit haar… …vingernagels. Karanguli. Anguli is ‘vingers’.

Pashupati is Shiva, en zij is Mahapashupati.

De steden worden verbrand, net zoals de stad van Rajneesh verbrandde.

Madhyakuta. Het middelste deel.

Kula is, je kunt het ook een dynastie noemen; een adellijk geslacht.

[Yogi: Mataji’s kula, dat zijn alle Sahaja yogi’s.]

Absoluut. Kijk, de betekenis is heel delicaat. Als je bijvoorbeeld kijkt naar de symbolen van – Gavin heeft me bijvoorbeeld een klein kroontje gegeven, als symbool voor Engeland, zie je, en ik draag daar echt enorm veel zorg voor, begrijp je – ik heb het altijd heel voorzichtig behandeld. Daarnaast is ‘kulangana’ ook een woord dat gebruikt wordt voor een vrouw die veel belang hecht aan de ‘kula’, alles in verband met het huis, ze hecht veel belang aan de waardigheid van haar huis, van haar gezin, aan waardigheid in het algemeen. Ze draagt zorg voor de waardigheid van al haar familieleden. Voor haar is de waardigheid van haar familie van het allergrootste belang.

Ze geniet ervan. Dan is er nog een ander woord, namelijk kaul. Kaul is een methode waarbij men vraagt of iets correct is of niet met het oog op de kula; en als de bloem dan op een bepaalde manier terechtkomt dan zeggen ze: “Ja, kaul, ja, ja. De Godin heeft me de toestemming gegeven.” Dus Kaulini is zij die enerzijds de meesteres is van de kula; maar anderzijds is zij het ook die ‘ja’ of ‘nee’ tegen je zegt, die je aanwijzingen geeft in welke richting je moet gaan. Akula. Akula betekent ‘zij die voorbij alle verwarring is’. Maar kula betekent ook ‘de oever van de rivier’ – dat is ook kula; Akula kan dus ook betekenen: ‘zij die geen oevers heeft’.

Samaya betekent ‘tijd’. Zij is degene die de precieze tijd kent waarop de puja moet beginnen, ze weet wanneer ze wat moet doen, ze kent de timing, omdat zij zich in de tijd bevindt. Dit is van zeer groot belang. Wat precies? Samayachaara, samayachaara betekent datgene wat er moet gebeuren op een specifiek moment. In deze moderne tijd is het bijvoorbeeld zo dat je alle specifieke dingen die er moeten gebeuren, alles wat spiritueel gunstig is in deze moderne tijd, ook echt moet doen. Voor ons is het bijvoorbeeld belangrijk om Engels te leren. Maar los daarvan betekent samayachaara ook het toepassen van de juiste gewoontes op het juiste moment, zie je, het is goed om de juiste gewoontes te gebruiken op het juiste moment, het is spiritueel gunstig, dus je moet het doen; bijvoorbeeld het vastmaken van de veiligheidsgordel: als je in de auto zit moet je de gordel gebruiken – dat is samayachaar.

Kijk, voor de Devi is dit niet noodzakelijk. Als jullie mij bijvoorbeeld geld geven dan hoef ik dat niet op de bank te zetten. Ik kan het allemaal uitgeven en zeggen dat het op is – dat zou voor mij geen zonde zijn. Ik kan al jullie eigendommen in beslag nemen, alles, zonder een zonde te begaan. Maar met het oog op de tijd waarin we leven, en om jullie te laten zien wat goed voor je is en welke houding je zou moeten hebben ten opzichte van geld en ten opzichte van de collectiviteit, gedraag ik me dienovereenkomstig. Maar in feite is dat voor mij niet nodig, want ik sta daar boven, nietwaar? Maar samaya, datgene wat noodzakelijk is met het oog op de tijd, moet ik wel toepassen.

En dat moeten jullie goed begrijpen. Jullie mogen geen abnormale mensen zijn, zie je, je moet je op een normale manier gedragen. Zelfs als ik je vertel dat je dit rood niet zou mogen dragen, omdat het op dit moment niet samaya kul is, zie je, dan zouden mensen het nog niet eens begrijpen, dus hoef je dat niet te dragen. Het getuigt van wijsheid een normaal leven te leiden en je op een normale manier te gedragen, normale dingen te doen. Maar voor God is dit niet nodig. Voor God is het niet noodzakelijk, want hij staat hier boven, maar als je volgelingen hebt die moeten groeien en die ook met andere mensen te maken krijgen, dan moeten zij weten hoe zich te gedragen. Het is bijvoorbeeld voor mij helemaal niet nodig ‘dankjewel’ te zeggen tegen jullie. Als jullie mij een glas water geven, dan betekent dat een voorrecht voor jullie, begrijp je? Maar toch zeg ik wel tien keer ‘dankjewel’, omdat jullie ook ‘dankjewel’ moeten zeggen. Samaya kul, samaya kul.

[Yogi: Ere aan haar, die de enige is die in de Muladhara leeft.]

Niemand anders kan daar binnentreden. Brahma granthi. Kijk, je kunt niet in dit centrum binnentreden voordat je Kundalini is opgestegen, en de Kundalini is de vertegenwoordiging van de Heilige Geest. En zij is de enige die dit gebied kan betreden. En zij, de Devi, zetelt daar ook in de vorm van Mahalakshmi, of in de vorm van Lakshmi, in de Manipura[7].

Kijk, zonder naar Sahaja Yoga te zijn gekomen zou je al deze dingen nooit hebben begrepen, nietwaar? Want jullie zouden normaal gezien niet eens weten dat er granthi’s in ons zijn, dat er centra in ons zijn, en dat deze centra geopend moeten worden zodat er vervolgens granthi’s gevormd worden tussen de centra – al deze kennis is zo goed als ontoegankelijk. Als jullie niet gerealiseerd zijn, wat voor nut heeft het dan hier met jullie over te praten? Jullie zouden het niet begrijpen. Maar soms kun je bij iemand zien dat op een bepaald punt tussen twee centra de Kundalini stopt, zie je. Als je bijvoorbeeld de centra hebt van Manipura en Swadisthana, dan stopt de Kundalini tussen deze twee centra. Wat betekent dit nu? Dat is de granthi van Vishnu, het is dus de Vishugranthi vibhedini. Alleen als je de mantra van Vishnugranthi vibhedini zegt, dan zal de Kundalini verder opstijgen. Maar voor de realisatie, voordat de Kundalini zelfs nog maar is opgestegen, wat heeft dit dan voor betekenis? Dan zijn het slechts woorden zonder enige betekenis.

Hier, ter hoogte van de Agnya chakra. Antaral. Antaral betekent de diepste kern. Antaral – in de diepste kern van de Agnya chakra zetelt zij. Rudra. Sahastraram bhuja wil zeggen ‘in de lotus van de Sahastrara’, aarudh – zij is hierop neergedaald. Bestijgen – dat is aarudh. Goed. Als je op een troon gaat zitten of op een paard dan noemen jullie dat ook wel ‘gezeten’: zij is ‘gezeten op’, zij is ‘gezeten op’ – aarudh.

[Yogi: Ere aan haar die rank is als de stengel van een lotus.]

Dat wil zeggen dat je me nooit ruw mag behandelen. Bhavani. Bhava betekent ‘zich uiten’. Alles wat een uiting is. Alles wat zich bekend maakt. Je moet een gevoel hebben. Als je geen gevoelens voor me hebt, dan zul je me nooit kennen. Op een rationele manier kun je me niet leren kennen. De mensen die hebben geprobeerd me rationeel te leren kennen, zullen mij nooit kennen. Je moet gevoelens hebben. Een bos van… Kijk, in je wordingsproces kun je in vele netten verstrikt raken, maar zij is degene die de netten lossnijdt en je tot de Spirit maakt. Kijk, alles wat zich ooit gemanifesteerd heeft en dat ooit gecreëerd werd, is in feite niets anders dan een bos, en zij neemt je mee voorbij dat bos.

Bhadra betekent eigenlijk ‘beschaafd’, begrijp je? Zij houdt van mensen die beschaafd zijn. Ze houdt niet van arrogante mensen, mensen die niet weten hoe ze zich moeten gedragen, ze houdt niet van slechtgemanierde mensen, zie je – behalve Shiva dan, want hij heeft zijn eigen stijl, zie je. Hij is heel vriendelijk, maar hij is ook zo onschuldig, zo lief. Stel je voor, hij rijdt op een stier – hij is dus echt niet zo beschaafd! Het is niet erg beschaafd om je op een stier te verplaatsen, nietwaar? Ik bedoel, zij is een dame. Zij is heel gedistingeerd, als het ware.

[Yogi: Ere aan haar die haar bhakta’s[8] alleen maar goede dingen schenkt.]

Alleen maar goede dingen, geen slechte dingen – als je bijvoorbeeld om whisky vraagt, dan zal ik het niet geven!

[Yogi: Ere aan haar die van haar volgelingen houdt.]

Dat is absoluut zo. Jullie mogen hier hartgrondig zeker van zijn, dat ik ongelofelijk veel hou van jullie allemaal, goed? Je hoeft hier dus helemaal niet verlegen om te zijn. Ik hou van jullie, van elk van jullie, nog veel meer dan jullie van mij houden. Als je dit weet zul je ook van jezelf en van elkaar gaan houden.

[Yogi: Ere aan haar die enkel via toewijding benaderd kan worden.]

Via toewijding. Jullie kunnen mij enkel via bhakti sturen.

Sharada is Saraswati.

Shatodari heeft niet die betekenis. Shatodari. Shat betekent ‘honderd’. Zij heeft honderd, honderd – udara betekent ‘magen’, zie je, udara betekent ‘baarmoeders’. Zij heeft honderd baarmoeders. Hoe zou ik anders al dat werk kunnen doen?

Dit (doekje met kumkumresten) gaat mij rood kleuren.

Je zou ook een onverstoorbare persoonlijkheid moeten hebben. Er is niets om je druk om te maken, het is allemaal één grote klucht. Dat wil zeggen: een persoonlijkheid die volledig geïntegreerd is.

[Yogi: Ere aan haar die boven het verlangen staat.]

Daarom zeg ik dat jullie moeten verlangen.

Zij is intentieloos, begrijp je, intentieloos. Prapancha betekent ‘intentieloos’, zie je. Het zijn alle elementen die het doel creëren. Als de elementen er niet waren dan zou er geen doel zijn. Ik bedoel, als jij de woonplaats van iedereen vormt, hoe kun je dan zelf een woonplaats hebben? Als jij van iedereen de steunpilaar bent, hoe kun je dan zelf ondersteund worden? Haal je die situatie nu eens voor ogen!

Nirupadhi… upadhi – het betekent dat er geen upadhi is. Het betekent, kijk, toevoegingen, een toevoeging, zie je. Een upadhi is, zie je, zoals men ook wel zegt: “De heer zus of zo”, of “mevrouw zus of zo” – zie je, dit zijn allemaal upadhi’s. Het zijn toevoegingen; maar als je al compleet bent, dan heb je die niet nodig – die attributen.

Ik bedoel, als je begeerten hebt, hoe kun je die begeerten dan vernietigen? Maar toch is het heel natuurlijk, weet je. Er is niets bijzonders aan. Er is niets bijzonders aan iemand die zich niet door die begeerten heeft laten meeslepen.

Heel natuurlijk.

Deze namen worden ook wel tweevoudige namen genoemd, zie je: eerst vernoemen ze een kwaliteit en vervolgens verklaren ze wat die kwaliteit tot resultaat heeft. Als ze bijvoorbeeld Nirmama zeggen, dan is dit iemand die niet zegt: “Dit is van mij”, die niet steeds het gevoel heeft: “Dit is van mij, dat is van mij.” Enerzijds wordt dus de persoon beschreven en anderzijds de kwaliteit. De kwaliteit Nirmama vernietigt deze gehechtheid in je als je altijd zegt: “Dit is van mij, dat is van mij en dat is van mij.” Begrijp je, net zoals zeep de eigenschap heeft om te reinigen, goed? Zeep moet zelf reinigen, niemand hoeft de zeep te reinigen. Zo werkt het.

[Yogi: Ere aan haar die geen twijfel kent.]

Over wat dan ook. Kijk, dit is de waarheid. Als ik twijfels zou hebben dan zouden jullie ook twijfelen. Maar omdat jullie weten dat Moeder nooit ergens aan twijfelt, verdwijnen jullie twijfels ook zodra jullie bij mij in de buurt komen, automatisch.

Inderdaad… Heel goed…

Bhava betekent ‘dat wat zich gemanifesteerd heeft’. Zie je, alles wat zich gemanifesteerd heeft is bhava; en dat wat zich gemanifesteerd heeft is dit vlees, dit lichaam, dit geheel, zie je. Je overstijgt het dus gewoon, omdat je het ontkent – de ontkenning van het vlees, zoals Christus het ook wel noemde. Bhavanashini betekent dus zij die je wegneemt uit deze wereld van illusies, uit de wereld van de manifestatie, waarin je het idee hebt: “Dit huis is van mij, dat is van mij.” Al deze ideeën vervagen, waarna je één wordt met de realiteit.

[Yogi: Ere aan haar die geen plannen heeft, en geen mentale activiteiten.]

In het geheel niet. Maar hoe kan ik ook anders? Ik begrijp deze mentale activiteit gewoonweg niet. Soms zeg ik: “Ik denk…”, door het samayacha principe, zie je; maar om heel eerlijk te zijn denk ik nooit. Ik weet niet hoe ik moet denken. Het is onmogelijk voor mij. Ik zit nogal vreemd in elkaar, weet je. Daarom heb ik voor jullie des te meer respect en bekommernis, want ik ben gewoon hoe ik ben, er is niets speciaals aan, begrijp je? Maar jullie zijn bezig het te bereiken, en dat is nu juist zo bijzonder aan jullie. Als je alles al hebt, wat is daar zo geweldig aan? Als iemand het bereikt betekent dit veel meer, het heeft oneindig veel meer betekenis.

Zo is het nu eenmaal. Maar ik kan hiervoor onmogelijk de eer in ontvangst nemen, want ze komt automatisch jullie toe. Ik weet zelfs niet hoe ik de eer in ontvangst zou moeten nemen, zie je. Die eigenschap bezit ik ook niet, zie je, om de eer in ontvangst te nemen. Ik heb het geprobeerd, maar ik kan het niet! Want zie je, ik heb er nooit veel waarde aan gehecht om de eer in ontvangst te kunnen nemen en te kunnen zeggen: “Dit is mijn werk.” Ik heb gewoon niet het gevoel dat het zo is, en ik weet zelfs niet hoe ik dat ooit zo zou kunnen voelen – ik bedoel, op dat vlak ontbreekt er echt iets in mijn persoonlijkheid. Het is een gebrek aan onwetendheid. Begrijp je?

Dit is integratie versus non-integratie, zie je. Als je geïntegreerd bent dan is er geen enkel probleem, want je bent geïntegreerd. Als het op je lichaam aankomt dan zul je eten wat goed voor je is, want alles is geïntegreerd; er is dus geen probleem en er kan geen onenigheid ontstaan. Van binnen ben je volledig met jezelf in vrede. Laat anderen maar doen wat ze willen, het maakt niet uit wat ze over zichzelf denken. Maar wat jou betreft, jij hebt daar geen enkel probleem mee, omdat je zo geïntegreerd bent en omdat je zo goed ondersteund wordt; je hebt geen enkel probleem met je linker Vishuddhi of met schuldgevoelens. Ik voel me nooit schuldig, voor wat dan ook, zie je. Als ik iemand terechtwijs – goed, ik moest hem terechtwijzen en ik heb hem terechtgewezen, klaar. Maar ik ga er niet over zitten nadenken, en ik voel geen linker Vishuddhi. Ik ben volledig geïntegreerd. Of ik nu rustig ben of in alle staten, ik ben nooit werkelijk kwaad – ik veins kwaadheid opzettelijk. Dus als dit met opzet gebeurt, waarom zou ik me er dan slecht over voelen? Jullie worden erdoor meegesleept, daarom voel je je slecht: “O, waarom deed ik dat?” Maar ik doe het met opzet. Waarom zou ik me dan slecht voelen? Ja, ja, natuurlijk. Ja.

[Yogi: Ere aan haar die de dood vernietigt.]

Laatst gebruikte ik de mantra van Mrutunjaya. Hebben jullie dat gehoord? Die mantra moet je gebruiken voor mensen die bezeten zijn, bijvoorbeeld door geesten vanuit een kerkhof, zie je. Stel je voor dat een man bezeten is door een compleet kerkhof, wat moet je dan zeggen? Dan zeg je de mantra van Mrutunjaya: het betekent: “U bent de overwinnaar van de dood.” Dat is wat ik heb gezegd. Ik doe zelf niets, ik ben erg lui.

[Yogi: Ere aan haar die niets aanneemt.]

Ja, zij die niets aanneemt. Werkelijk, om heel eerlijk te zijn kan ik niets aannemen, zie je – het werkt gewoon niet. Want zie je, alles wat bij mij aankomt, kaatst met dubbele snelheid terug.

Weten jullie wie Durga is? Durga was die man die Ananda Marga oprichtte. Goed, strooi nu maar wat rijst er bovenop. Zo is het nu eenmaal. Als ik dit aanneem, zullen er duizenden in bloei komen. Waar moet ik het mee naartoe nemen? En wat is de betekenis van dit ritueel eigenlijk? Wat betekent het – (dat is genoeg) – wat betekent het? Het draait om jouw expressie als je dit doet, de intentie om iets te doen dat spiritueel gunstig is, met deze rijst en het poeder dat we kurkuma noemen. Deze kurkuma is iets heel bijzonders, het is heel voorspoedig, en het is gecreëerd door Moeder Aarde. Het is een zeer voorspoedig kruid. Het is moeilijk te zeggen waarom – maar het is gewoon zo. Je kunt het dus mengen met rijst – rijst is ook zeer geliefd bij Moeder – en maak het dan voorspoedig met je handen. En daarna hebben jullie het daar neergelegd, met de woorden: “Moeder, dit schenken we aan u.”

Maar wat gebeurt er nu in werkelijkheid als je deze ‘akshata’ schenkt? ‘Akshata’ betekent ‘dit kan niet vernietigd worden’. Waar je in feite naar verwijst als je deze handeling doet, is: “Laten we onszelf onthechten van deze vruchten, die we aan onze Moeder geven.” Begrijp je? De onthechting. Door die onthechting ontwikkel je een onthechting in jezelf. Het is een eenvoudige handeling. Het is namelijk niet nodig om iets aan Moeder te geven; maar als je het geeft ontwikkel je daardoor onthechting. Daarom moet je geven: omdat je er onthechting door ontwikkelt. Natuurlijk krijg je het daarna weer terug, duizendmaal, maar ondertussen heeft die onthechting zich wel in je hart ontwikkeld; en zelfs als je het duizendmaal terugkrijgt ben je er nog niet aan gehecht. Begrijp je? Dan word je vrijgevig, je begint aan anderen te geven. En als je dezelfde vruchten terugkrijgt dan geniet je er niet alleen van, maar je kunt er alleen samen met anderen van genieten.

Want zie je, mensen hebben de eigenschap om altijd overal in hun eentje van te genieten. Ze kunnen in een kamer gaan zitten, de deur sluiten, een stuk fruit schillen en het opeten, helemaal alleen. Ik bedoel, ze kunnen dit echt, ze hebben er helemaal geen problemen mee. Zelfs de kraaien kunnen dit niet, de dieren kunnen het niet, maar mensen zijn er wel toe in staat: ze kunnen het echt. Ik weet niet hoe – voor mij is dat een onmogelijke opdracht, echt onmogelijk. Zelfs mijn eten alleen opeten is voor mij een onmogelijke opdracht. Maar desondanks is het wel mogelijk om alleen van je eten te genieten. Door dit te doen zeg je dus het volgende: “We maken het voorspoedig en we geven het aan Moeder.” Door dat te doen ontwikkel je een onthechting, waardoor je deze vruchten altijd met anderen zult delen, waardoor ze overvloedig zullen stromen: als je dus meer van iets hebt, geef het dan aan anderen. Goed? Ik zal het dus even aanraken, goed? Dat wil zeggen dat ik het heb geaccepteerd. Moge God jullie zegenen.

En als jullie nu deze vruchten opeten, dan zullen jullie die onthechting in jullie Nabhi chakra ontwikkelen, waardoor je niet langer naar seizoensgebonden vruchten zult hunkeren, maar gewoon met alles tevreden zult zijn. Dat is voorspoedig, het feit dat je je voldaan voelt. En wat je nog meer voldoening geeft is te geven: dat is het kenmerk van een gerealiseerde ziel, zie je. Als je de vreugde van het geven begrijpt, dan ben je een gerealiseerde ziel – anders ben je het niet. Moge God jullie zegenen. Ik zal alles aanraken waarvan jullie graag willen dat ik het eet. Aardbeien? Ik hou wel van aardbeien. Het is heel gemakkelijk om te eten. Je moet aardbeien altijd met een beetje zout eten, voor de keel. Dankjewel. Wat is er nog meer? We zijn nu klaar met de puja.

Kijk eens naar jullie expertise! Echt waar. Nu hebben jullie de taak van de ongetrouwde meisjes al gedaan, dus laat de ongetrouwde meisjes dit maar doen. Kom maar. De ongetrouwde meisjes van Brighton. Brighton is een fijne plaats, er zijn zo weinig ongetrouwde meisjes! De ongetrouwde mannen, dat is goed. Laat de ongetrouwde mannen en de ongetrouwde meisjes komen. Kom maar! De ongetrouwde mannen van Brighton. Zijn het er maar twee? Drie? Mike, jij wordt verondersteld uit Brighton te komen. Goed, kom maar. Jullie kunnen een groep vormen. Jullie kunnen Anand er ook bij nemen, als je wilt. Hij komt uit Shicarpur. En Sonu. Sonu, je kunt bij ons komen, goed? Vouw de sari maar open.

Gavin, dat is teveel van het goede. Wie heeft dit gekocht? Dit is teveel van het goede! Kijk, in Engeland is dit ontzettend duur, je moet ze echt niet hier kopen. Heb je het in India gekocht? Vouw ze maar open. Het is prachtig, nietwaar? Er staan waaiers (pauwenstaarten) op, denk ik, en wat nog meer? Een echte Bengaalse sari. Dat is het stuk voor de bloes. Het is volledig, inclusief het stuk voor de bloes. Nu moeten de ongehuwde mannen ook weten welke kant de juiste is. Dat klopt, je hebt het juist. Deze kant is de goede kant. Breng de sari nu maar rond. Het is een goede oefening! Ah, hoe mooi! Kunnen jullie een foto nemen van alle ongehuwde mannen en vrouwen? Alle meisjes. In India worden ze ook wel kanya genoemd, kanya. Ben jij niet ongehuwd? Een ongehuwde man…

Is het klaar? Dit komt uit Londen. Goed.

Het is prachtig. Deze komt uit Brighton. Laat Jeremy die van Brighton vasthouden, goed? Jeremy. De sari. Haal deze maar weg, dat is teveel van het goede. Laten we de sari aan beide kanten leggen. Is dat voor de armen? Kom nu maar, kom maar. De ongehuwde mannen hebben geluk – ze zijn gezegend vandaag. Ze worden ook wel kumara’s genoemd, kumar. En hoe worden de ongehuwde vrouwen genoemd – hoe noemen jullie ze in het Engels? Zo noemen jullie ze, maar jullie gebruiken dat woord voor oude vrouwen! Is de huwelijksceremonie al aangekondigd? Goed. Zij worden dus ook wel kumari’s genoemd, en de jongens worden kumars genoemd. In het Sanskriet zijn de namen fatsoenlijker, nietwaar? Dat komt doordat zij enorm veel respect hebben voor ongehuwde mannen en ongehuwde vrouwen – zij worden er enorm gerespecteerd. Is dit voor de arm? De arm komt hier. En hier is het te klein – te wijd, te wijd. Maak het maar wat strakker. Maak het maar vast. Je moet het strak vastmaken, anders blijft het niet zitten, zie je. Dit is voor de Shri chakra, of je kunt het ook wel de rechter Nabhi noemen, en de Shri chakra. Waarom trillen zijn handen – door de vibraties! Ah, fantastisch – je hebt een fantastisch werk gedaan. Ja, dat klopt. Trek maar, trek het er maar uit. Maak het eerst aan die kant vast. Help hem eens een handje.

Kom maar, maak het netjes vast. Kom maar, kom maar. Maak het maar vast… Goed. Nee, als je klaar bent met deze margrieten, dan is het klaar. Goed. Het zit goed, het is klaar; het is fantastisch gedaan, nietwaar? Het is niet gemakkelijk. Jullie kunnen het alleen omdat jullie Sahaja yogi’s zijn. Nee, nee, het is echt niet gemakkelijk. Vraag het aan wie dan ook.

Zet deze bloemen maar hier voor. Dit zijn allemaal krachten van Vishnu. Ze geuren zo heerlijk! Kijk eens naar deze, de Sahastrara is zo open! Kijk eens naar deze margrieten, kijk hoe prachtig hun Sahastrara is! Kijk hier eens naar, kijk naar deze. Kijk er gewoon naar, jullie allemaal. Alleen margrieten hebben dit bijzondere element, heb je dat al eerder opgemerkt? En je zult ook te weten komen dat mijn naam Margriet is. Kijk, de één is mooier dan de ander – zie je dat? Ja, werkelijk! Ja, het is echt waar! En de geur, je zou de geur eens moeten ruiken van deze margrieten!

Goed, ik denk dat de jongens de sari zo hebben vastgemaakt.

Moge God jullie zegenen.

Moge God jullie zegenen.

Ik stel voor dat jullie deze bloemen allemaal hier aan de zee offeren. Deze bloemen kunnen in de zee worden gegooid.

[Yogi: Moeder, mag ik u een gebed voorlezen?” Dit is een gebed voor de collectiviteit.]

Goed. Lees het maar hardop voor. Ga maar staan.

Heel goed. In de Vishuddhi is er een groot gevecht gaande, moet ik zeggen, om het als Shri Krishna te kunnen oplossen. Deze linker Vishuddhi vormt een groot probleem, op een heel sluwe manier. En de rechter Vishuddhi is weer een ander verhaal. We moeten er echt voor vechten.

Moge God jullie allemaal zegenen.

We zullen dus een havan houden, na de lunch – zou je de namen van Ganesha nemen?

Het is gemakkelijker uit te vouwen dan het weer op te vouwen. Laat het de ongehuwde mannen maar doen!

[1] yagnya: vereringsritueel

[2] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven; negativiteit die soms ons subtiele systeem binnendringt.

[3] Veena: Indiaas instrument waarmee Shri Saraswati, godin van kennis, wetenschappen, kunsten en muziek, vaak wordt afgebeeld.

 

[4] Kailash(a): berg in het Himalaya gebergte, beschouwd als de verblijfplaats van Shri Shiva, van waarop hij de schepping als getuige gadeslaat.

[5] Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, die belichaamd wordt door Shri Mataji als de Adi Shakti of primordiale (oorspronkelijke) kracht.

[6] Kalki: de tiende incarnatie van Shri Vishnu, die nog moet komen. De ‘ruiter op het witte paard’, die wordt aangekondigd bij het Laatste Oordeel, zoals beschreven in de Bijbelse Apocalyps.

[7] Manipura: Nabhi chakra, gelegen ter hoogte van de zonnevlecht plexus.

[8] bhakta: toegewijde volgeling