Confusion: the Subtle Slavery, Birmingham 1982

(England)


Send Feedback
Share

Shri Mataji Nirmala Devi

Publiek programma

Het subtiele systeem

‘Verwarring – de subtiele slavernij’

Birmingham, England

9 juli 1982

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 02/03/2012

 

We moeten beseffen dat deze moderne tijden de tijden zijn van verwarring. Je weet niet wat je wilt. Je weet niet wat je wilt vragen. Je weet niet of wat je doet juist of fout is. Verwarring is noodzakelijk. Zonder verwarring, zijn we niet vertwijfeld. Zonder vertwijfeling zullen we niet zoeken. Maar verwarring is enkel zichtbaar wanneer een persoon een bepaald bewustzijnsgebied bereikt,… of we kunnen zeggen een graad van bewustzijn.

Bijvoorbeeld, op het moment dat Mozes op deze aarde kwam, was er een ander soort wanhoop: ze wilden uit de slavernij geraken. Ze hadden een andere stijl van begrijpen. Hoe men een maatschappij volgens een bepaald model organiseert zodat men een maximum aan efficiëntie uit deze maatschappij haalt. En het was een noodsituatie. Het was een zeer hachelijke positie voor de Joden in die tijd.

Het is in vele landen zo gebeurd, bij vele generaties, dat ze een staat bereikten waarin ze zich erg wanhopig voelden. De slavernij van de mens was heel duidelijk zichtbaar in die tijd. Maar voor die tijd voelden de mensen zich niet slecht over de slavernij. Ze hadden het aanvaard. Ze vonden het vanzelfsprekend. Toen kwam er een tijd dat ze beseften: “Dit is slavernij en we willen dit niet langer meer ondergaan”. En er kwam een leider. Deze leider werkte het uit voor hen.

Tegenwoordig in deze moderne tijden, hebben we een heel subtiele soort slavernij die ons elke dag opvreet, die zo zelfvernietigend is dat we er ons zelfs niet bewust van zijn, en we worden vernietigd. Deze vernietiging werkt in zo vele opzichten, dat, als we onszelf niet werkelijk doen ontwaken in de waarheid, de mogelijkheid bestaat dat er niets zal overblijven van deze schepping.

Er zijn mensen die grote lezingen geven. Ik heb verschillende belangrijke mensen van de Verenigde Naties ontmoet en van al deze grote, grote instellingen. Ze spreken over de naderende vernietiging, de schok van de toekomst, en dit gaat gebeuren. Ze schrijven dikke boeken. Ze discussiëren. Ze zitten op straat, ze zullen discussiëren. Ze zitten op café, ze discussiëren. Ze zijn op een feest, ze discussiëren. Maar ze realiseren zich niet wat het betekent. Deze vernietiging is een soort van vernietiging die nog nooit eerder heeft plaatsgevonden. Omdat deze vernietiging van binnenuit zal komen en niet van buitenaf. We hebben een bepaalde diepte bereikt in ons bewustzijn. En als we geen voeling krijgen met de oorsprong van ons bestaan, dan zal deze vernietiging uitwerken.

Voor veel mensen is het zo van: “Oh vergeet het, vergeet het. We zullen wel zien.” Sommige mensen zijn van mening: “Oké. Vergeet het. Wat? Vernietiging? Goed. Het maakt niet uit. We zullen morgen wel zien.” En sommigen van hen, heb ik gezien, zitten te wachten: “Oh God, God zij dank is er vernietiging, zodat dit alles gedaan zal zijn. Ha! We hoeven ons geen zorgen te maken. Goddank, dat er vernietiging beloofd is.”

Welke houding men ook mag aannemen, men moet zich realiseren dat dit zeer ernstige zaken zijn. De schepping heeft nu haar maximale groei bereikt. Deze groei heeft zich uitgedrukt onder de vorm van mensen. Deze mensen zijn de acteurs op het podium. De hele natuur werkt deze nieuwe gebeurtenis uit. Nu moet er nog maar één ding met jou gebeuren, en dat is dat je verbonden moet worden met het Goddelijke. Je moet verbonden worden met het geheel. Je moet je eigen betekenis kennen, en je moet je doel kennen. Als dit met jou kan gebeuren, dan ben je in de andere wereld.

Je bent hiervoor gemaakt. Je bent tot een menselijk wezen gemaakt met een doel. We moeten erover nadenken. Alle wetenschappers moeten zich minstens één keer de vraag stellen: “Waarom? Waarom zijn we tot mensen gemaakt? Waarom zijn we vanuit de dierlijke fase tot dit stadium gekomen? Wat is de reden?” Deze vraag werkt tegenwoordig in het onderbewustzijn van elke zoeker. Daarom hebben we zoveel zoekers over de hele wereld. En deze zoekers proberen gewoon te ontdekken waarom we hier zijn. Sommigen van hen vinden een antwoord in materieel welzijn. Neem bijvoorbeeld onze stakingen tegenwoordig – de spoorwegen. Het is een zeer kortzichtige visie op de hele situatie – een zeer kortzichtige visie. “Je wilt meer betaald worden? Goed, hier heb je het.” En wat dan?

Zij die van communisme spreken… Ik ben naar Moskou geweest, ik ga er opnieuw heen. Ik bedoel, als je het ze vraagt dan zeggen ze: “Oh, we hebben nu nog geen vreugde”. Ik ben niet tegen communisme of tegen democratie. Beide zaken zijn enkel dwaasheden voor mij. Jullie zijn noch communistisch noch democratisch. Enkel na je realisatie kun je beide tegelijk worden. Omdat je geen krachten hebt om kapitalistisch of democratisch te zijn, heb je geen macht om te stemmen. Je weet niets over jezelf. Waar stem je voor? Je kan het niet zien. Zolang er geen licht is, zolang we niet kunnen zien, hoe zullen we dan stemmen?

We stemmen bijvoorbeeld voor een persoon – waarom? “Oh! Het is een heel aardige man”, goed. Wat is er aardig aan hem? Hoe weet je dat hij een aardige man is? Hoe weet je dat hij geen slecht iemand is? Kan je zeggen dat iemand die er op dit moment aardig, heel erg vriendelijk uitziet, geen schorpioenen of slangen om zich heen zal verspreiden? Iemand die er schijnbaar als een mooie persoonlijkheid uitziet, kan een vreselijk persoon blijken te zijn. Er is geen absolute manier om iemand te beoordelen. Dus hoe kunnen wij voor iemand stemmen? Als jij denkt dat je weet hoe te oordelen, dan denk ik dat je nog steeds te leren hebt. Omdat je nog veel fouten maakt, zul je niet toegeven: “Ik weet het niet”. Dat is het punt. Eens bereik je het stadium waarin je zegt: “Ik weet het niet. Ik zou zeggen dat dit een fijne man is, maar ik kan het niet zeggen. Ik ben niet zeker van deze persoon”, Dat is het punt waar je terechtkomt, wanneer je er niet zeker van bent, dat je zeker wilt weten of iets werkelijk waarheidsgetrouw en eerlijk is.

Ons gevoel voor eerlijkheid en dergelijke is zo oppervlakkig – het is zo oppervlakkig. Voor ons betekent eerlijkheid, “als jij me vijf pond geeft dan geef ik jou vijf pond terug”. Klaar. Afgelopen. Zo is het eerlijk. Alles is zo oppervlakkig. Dat is waarom we nooit tevreden kunnen zijn. Zelfs als je tien procent meer loon krijgt of twintig procent meer loon, zal je niet gelukkig worden. Neem dat van mij aan. Materiële zaken geven ons geen geluk. Nooit. Maar ik zeg niet dat we geen materiële zaken nodig hebben. We hebben materiële zaken nodig. Maar materie is zoiets als een beker voor de nectar. Als je dorst hebt, kun je niets doen met een lege beker, hoe dan ook. Het mag een beker van goud zijn, wat maakt het uit, wat is het verschil voor jou? Je moet iets hebben om je dorst mee te lessen. En deze dorst, zolang hij niet gelest is, zal je niet gelukkig zijn. En wat is deze dorst? Het is dit: dat je jezelf nog altijd niet gekend hebt. Het is een heel onbewuste dorst. Het komt – je weet niet wat je zoekt. Je weet niet waarom je ongelukkig bent, je weet niet wat je wil. Dat is het onderbewuste dat het uitwerkt.

Maar de tijd is gekomen dat je zou moeten weten wat je bent en wat je glorie is, wat je grootsheid is, wat je krachten zijn. Ze zijn allemaal ingebouwd binnenin jezelf. De hele tijd dat je groeide in je evolutieproces, zijn al deze dingen in je ingebouwd zoals hier te zien is. Ze zijn allemaal aanwezig.

Eigenlijk ben ik maar een katalysator, kan je zeggen. Gewoon een kaars die verlicht is. En wanneer deze kaars een andere kaars aanraakt die klaar is, wordt deze verlicht. Ik bedoel, je kan het een grote wetenschappelijke naam geven, een ‘geladen persoonlijkheid’, van alles en nog wat, ik begrijp het niet. Het is heel eenvoudig voor mij. We zijn er allemaal klaar voor. Ik raak jullie gewoon aan en jullie worden verlicht, en jullie krijgen het licht, en wanneer jullie iemand aanraken, dan wordt deze persoon ook verlicht.

Nu kan je zeggen: “Moeder, hoe kan dit zo eenvoudig zijn?” Ik bedoel, zoveel mensen zeggen: “Moeder, U bent te eenvoudig. Hoe is dat mogelijk?” Ik begrijp het gewoon niet. Wat zou ik moeten hebben, twee horens of zo, om het ingewikkeld te maken? Alles wat leeft is zeer eenvoudig. Dat is het teken van leven. Heb je de bloem gezien? Hoe gemakkelijk is het een bloem te laten groeien. Het werkt gewoon. Je neemt gewoon wat zaden, zaait ze, en je krijgt planten. Hoe eenvoudig is dat! Denken we er ooit over na hoe het uitwerkt? Het ziet er heel ingewikkeld uit als je erover begint na te denken. Je zal gek worden als je het begint te analyseren. Maar het is zo eenvoudig.

Op dezelfde manier is deze gebeurtenis ook een zeer, zeer eenvoudig iets. Het wordt ‘sahaja’ genoemd. Sahaja heeft twee betekenissen. Sahaja betekent ‘eenvoudig’, en het betekent ook ‘datgene dat met jou is geboren’. Sahaja is iets eenvoudigs omdat het met jou is geboren. Ik bedoel, je bent geboren met je neus. Goed, dat is iets eenvoudigs. Je hoeft niets te doen, er op te drukken of er wat dan ook aan te doen om te ademen. Het is er. Het is hetzelfde met dit ingebouwde proces binnenin jou. Het is er gewoon. Voor mij is het zo eenvoudig en voor jou zal het ook eenvoudig zijn zodra je het krijgt.

Dus dit argument over het feit dat het zo eenvoudig is, kan ik zelf gewoon niet begrijpen. Waarom moet er discussie zijn? Stel dat je op deze manier kan eten, waarom zou je dan vragen: “Hoe kan het zo eenvoudig zijn om zo te eten?” Het is zo eenvoudig omdat het zo essentieel is. Het is zo belangrijk. Alle essentiële dingen zijn eenvoudig en gemakkelijk beschikbaar. Zoals je eigen ademhaling. Als je daarvoor iets speciaals moet doen, dan is deze ademhaling niet mogelijk. Hoeveel mensen zouden overleven?

Nu dit eenvoudig iets, deze eenvoudige methode, is de methode van de allesdoordringende goddelijke kracht, de Heilige Geest. Deze allesdoordringende goddelijke kracht is de shakti[1], de primordiale kracht die het uitwerkt. Beseffen we wel hoe deze shakti werkt, kijken we ooit naar een bloem die een vrucht wordt? Wie doet dat? Niet één bloem, maar je moet miljoenen en miljoenen en miljarden en miljarden van deze bloemen in vruchten hebben zien veranderen. En wie doet dat? We denken er nooit over na. We beschouwen het als vanzelfsprekend.

Alle levende dingen worden gedaan door deze goddelijke kracht. Menselijke wezens kunnen niets tot stand brengen dat leeft. Wat zij tot stand kunnen brengen is al wat levenloos is, of wat ze levenloos maken. Zoals stakingen een levenloze zaak zijn. Wat we kunnen doen is iets maken; een tafel, een stoel, als de boom dood is. We doen niets dan levenloos werk. En deze levenloze zaak domineert ons omdat we gewoontes vormen. We vormen gewoontes. Door deze gewoontes overheerst de materie ons. En de Spirit, die een krachtig iets is, die de bron is, die reguleert, wordt inactief.

Als deze sluimerende kracht op de één of andere manier verlicht wordt en onze aandacht verlicht wordt, onze aandacht wordt verlicht, worden wij een ander mens. We worden een yogi. We worden een persoon die verenigd is met God. Daarvoor hoef je geen vreemde kleren te dragen. Het maakt geen verschil welk soort kleren je draagt. Het maakt geen verschil hoe je je haar kamt of welk soort voedsel je eet. Het is iets dat innerlijk is. Het heeft niets te maken met deze uiterlijke zaken.

Al onze ideeën, zelfs over liefdadigheid, over vriendelijk zijn tegen anderen, al deze zaken zijn erg oppervlakkig. Wanneer je het licht wordt, wanneer je mededogen wordt, wanneer je liefde wordt, dan hoef je dat jezelf helemaal niet te vertellen. Je hoeft er niet over te argumenteren. Je wordt het gewoon. Het stroomt gewoon. Het mededogen stroomt, het handelt. Je hoeft er niet over te argumenteren. Je hoeft jezelf niet te vertellen: “Ik moet mededogend zijn, ik moet vriendelijk zijn.” Je wordt het gewoon.

Ik ging naar Italië en er waren drie, vier mensen die geïnteresseerd raakten in Sahaja yogi’s. Maar ze zeiden, “We willen ons niet aansluiten bij Sahaja Yoga.” Ik zei: “Waarom?” “Omdat deze mensen niet roken.” Ik zei: “Ik zei ze nooit om niet te roken, nooit. Vraag het hen, heb ik dat gezegd?” Ik zei nooit: “Rook niet”. Je vraagt hen gewoon: “Roken jullie, of hebben jullie het roken opgegeven, of heeft je Moeder je gedwongen niet te roken?”

Ze zeiden: “Niets van dit alles. We rookten vroeger pakjes sigaretten. We dronken, we waren drugsverslaafden. Maar er gebeurde iets met ons. We gaven het gewoon op, we weten niet hoe. Zo eenvoudig. Moeder heeft het ons nooit gezegd. We werden gewoon zo.” Wat is er te vertellen?

Ik bedoel, eens je het hebt gevonden, eens je het licht hebt gezien, geef je er niets om. Stel dat je hier een touw ziet. Je zou bang kunnen zijn, je zou kunnen denken dat het een slang is. Omdat er geen licht is, kan je het niet zien. Je zou wild kunnen rondrennen, het hele huis zou op zijn kop kunnen staan. Maar eens er licht is zeg je: “Oh! Het is een touw. In orde.”

Dus alle angsten vallen weg, omdat je het hebt gezien. Alle spanning valt weg. Alle hindernissen, ze vallen weg. Al wat abnormaal is valt weg. En je wordt absoluut een normale persoon, absoluut een normale persoon. Dat is wat je zou moeten worden. Maar het is veel, veel meer dan dat. Dit gaat niet enkel om het verkrijgen van je fysieke welzijn. Veel mensen werden genezen. Ze moeten je verteld hebben dat kanker genezen werd. Ja, echt waar, kanker werd genezen. Vele ziekten werden genezen. Mentale gevallen werden genezen. Als je naar vreselijke guru’s bent geweest, word je genezen.

Al deze dingen gebeuren. Maar dat is niet alles. Dit is enkel het bevrijdende gedeelte ervan. Het bevrijdende gedeelte is dat je verlost bent van al deze fysieke, mentale, emotionele problemen. Maar een ander onderdeel ervan is dat jij zelf de kracht krijgt. Jullie worden de profeten. “De mensen van God zullen profeten worden.” Dat is wat jullie grote dichter William Blake heeft gezegd. “De mensen van God zullen profeten worden, en zij zullen de kracht hebben om van anderen profeten te maken.” Dit is het teken. Hij heeft jullie het teken gegeven. Jullie worden profeten. Dat betekent dat jullie de kracht krijgen om dit allemaal zelf te doen. Elk individu kan dit. Zelfs kleine kinderen kunnen het. Zelfs een kleine Olympia kan het. Wanneer jullie de profeet worden weten jullie er ook alles over: wat je doet, hoe je het moet doen, hoe de Kundalini te doen opstijgen, hoe alle verschillende centra die aangetast zijn, over te steken, hoe ze daar te houden. Je wordt absoluut de meester.

Nu waren de profeten… We kunnen zeggen… Bijvoorbeeld William Blake was een profeet. Goed. Hij was een ziener. Hij zag deze toekomst. Hij heeft alles vernoemd dat zou gebeuren met Sahaja Yoga. Zonder twijfel. Ik weet niet hoeveel zich hiervan bewust zijn. De meesten dachten dat hij krankzinnig was. Ze konden hem niet geloven. Wanneer hij over al deze dingen sprak, dat Jeruzalem gevestigd zou worden in de Engelse weilanden. Niemand kon het geloven. Ze zeiden: “Hij moet wel gek zijn.” Maar de tijd is gekomen. Jeruzalem zal gevestigd worden. Er is iets speciaals met Engeland. En hij zag dat honderden jaren geleden, hij zag duidelijk het hele plaatje. Maar niemand begreep hem. Hij was een profeet. Niemand begreep wat hij zei. Zij die het begrepen hadden ook een academische soort van interesse in hem. En sommige mensen voelden wel dat er een soort waarheid zou kunnen liggen in wat hij had gezegd en beschreven.

Dus jullie zijn meer dan een profeet op een manier dat jullie niet geïnteresseerd zijn in het zien van de toekomst, maar jullie komen in het heden. Wat zij beschreven, de toekomst voor hen, die zij niet konden genieten, is jullie werkelijkheid. En dat jullie zelf de meester worden. Al deze grote profeten hadden een groot, groot probleem. Ik had laatst een discussie met een ambassadeur die een zeer geleerd man uit India is. En hij vertelde mij dat het grootste probleem was: met rationaliteit, met verklaringen, hoe ver kunnen we daarmee gaan?

Stel dat je zegt dat er een allesdoordringende kracht is. Ze zeggen: “Hoe, hoe, hoe kunnen we dat geloven? Het is een ongeloofwaardig verhaal. Bewijs het ons.” Met argumenten kan je het natuurlijk niet bewijzen, je kan het ook niet bewijzen tenzij het te ervaren. Dus gaven ze het op. Zoals Adi Shankaracharya, op het punt dat hij bereikte, schreef hij de Viveka Chudamani [2] en al deze verhandelingen, en toen gaf hij het op. En hij begon de Moeder te beschrijven. Hij zei: “Ik geef het op. Dat is alles.” En ze zeiden dat hij zwak werd in zijn hoofd, omdat hij niet verder kon gaan met zijn filosofie en toen de Moeder begon te loven. Hij zei: “Wat is er verkeerd aan?”

Hetzelfde gebeurt met de Bijbel, met de Koran, met alles, dat mensen denken dat je ze moet volgen met geloof, met blind geloof. “Stel je nergens vragen over.” “Accepteer gewoon wat ze ook maar zeggen.” Ze worden fanatiekelingen, vermoorden elkaar, sterven. Dan is het in orde. Of anders geef je het gewoon op. Je wordt communisten. “Geen God.” Als je je hersenen in leven wilt houden dan zou je beter al deze religies opgeven. We zouden moeten zeggen: “Het is allemaal onzin.”

Het christendom is hopeloos door deze Kerken. De islam is nutteloos door fanatisme. Dat is nutteloos om deze reden, en dat is… Hindoeïsme is nog een ander soort onzin. Want op dit niveau ziet het er zo uit. Op dit punt uit het zich op deze manier. Het heeft geen betekenis, het is zinloos. Dit blind geloof kunnen mensen niet accepteren. De wetenschappers zeggen: “Wat is dit blind geloof? We zijn naar de maan gegaan. Het is allemaal precies hetzelfde. Wat is er daar? We zijn naar de maan geweest. We hebben God nooit gezien. Wat praat je over God? Hoe moeten we geloven dat God er is?”

Maar we moeten nu het bestaan van God bewijzen. We moeten het bestaan van deze allesdoordringende kracht bewijzen. We moeten het bestaan van deze Spirit binnen in je bewijzen. Het moet bewezen worden. Het moet verwezenlijkt worden. Dus de argumenten zullen stoppen. Met argumenten kan men het niet bereiken. Met blind geloof kan men het niet bereiken. Rationaliteit kan het niet waarmaken. Of deze emotionele gehechtheid zal je er niet brengen. Het is de verwezenlijking, het is de gebeurtenis die je echt zo maakt.

De realiteit die zich werkelijk uitdrukt in je centraal zenuwstelsel. Dat is hetgene dat zal overtuigen. Maar het gaat niet om de overtuiging. Als je bijvoorbeeld niet overtuigd bent, is het Goddelijke niet geïnteresseerd.

Zoals deze mensen zeiden: “Moeder, door posters op te hangen horen deze mensen over u, komen ze te weten dat u er bent.” Ik zei: “Dat is alles. Dat is alles.” We hebben het ze verteld, we hebben de boodschap doorgegeven. Nu, als ze komen, goed en wel. Dat is ons werk, ze te informeren. Als ze komen, als ze de realisatie krijgen, goed en wel. Als zij zichzelf vestigen, nog beter. We zullen er hard voor werken. Maar we kunnen het niet forceren. We kunnen het niet forceren. We kunnen geen kunstmatige manieren gebruiken om indruk op je te maken. We kunnen bijvoorbeeld niet een circus met ons meedragen. Je moet een gevoeligheid van jezelf hebben om het belang te begrijpen. En je eigen zuivere intelligentie moet je vertellen dat dit het is. We kunnen niet aan je voeten vallen en zeggen: “Oh, alsjeblieft…” We kunnen het niet afsmeken. Noch kunnen we aan de vrijheid raken die je gegeven is. Het is in je eigen vrijheid, en het is in je eigen glorie dat je moet groeien. Want jullie zijn het hoogtepunt, jullie zijn het hoogtepunt van deze schepping.

Niemand kan je ertoe dwingen. Als je naar de hel wil. Goed. Neem twee grote sprongen en je kan naar beneden gaan. Als je naar de hemel wil, dan is dat ook mogelijk.

Dus de tijden waarin we hier zijn, we beseffen niet hoe onzeker ze zijn, hoe essentieel, en de belangrijkste tijden waarop we gewacht hebben. Het belangrijkste moment in het leven van de schepping is vandaag. Wanneer mensen zoeken en Sahaja Yoga gemanifesteerd wordt op massale schaal. Het is zo een gelukkige zaak dat jullie eeuwenoude zoekers zijn en hier samengekomen zijn, en dat Sahaja Yoga naar jullie gekomen is als een zegening van het Goddelijke. Omdat het Goddelijke zelf ernaar verlangt zich te manifesteren. Maar mensen die naar mij komen zijn van verschillende niveaus. Sommigen zijn middelmatig, sommigen zijn absoluut laag.

Zij die absoluut laag zijn zullen zeggen: “Moeder hoe zit het met mijn baan? Ik heb ervoor gesolliciteerd. Misschien weet jij iets beter.” Of sommige mensen zeggen: “Moeder, ik ben niet ziek – goed, dit, dat.” Goed, dat kan ook geregeld worden. Maar zij die van een zeer hoge kwaliteit zijn, wat hun problemen ook mogen zijn, wat voor zogenaamde zonden zij ook hebben begaan, het wordt allemaal volledig vergeven. Je moet je helemaal niet schuldig voelen. In Sahaja Yoga is de eerste mantra die men moet zeggen: “Moeder, ik ben niet schuldig”, minstens drie keer.

Dus je moet begrijpen dat je er klaar voor bent. Jullie worden ervoor geloofd, en jullie moeten het krijgen. Je hoeft niet te zeggen: “Wat heb ik gedaan? Ik heb zoveel fouten op mijn rekening.” Niets daarvan! Ik ben hier als een bankier. Ik moet jullie cheques uitbetalen, en je zult ze krijgen, zonder twijfel. Je weet niet hoeveel geld je op de bank hebt staan, nietwaar? Ik weet het. Dus jij moet jezelf niet beoordelen. Laat het oordelen aan mij over. Het is mijn oordeel. En wanneer het dan gebeurt, als je zuivere intelligentie hebt zul je begrijpen dat dit is wat het is. En jij moet je erin vestigen.

Natuurlijk kan je er niet voor betalen. Ik bedoel, dit zijn allemaal absurde ideeën: “We kunnen ervoor betalen. Hoelang moeten we ervoor sparen? Er zou een organisatie moeten zijn.” Wij hebben geen organisatie. Dat weten jullie heel goed. We kunnen God niet organiseren. We kunnen deze zaken niet organiseren. We hebben zelfs geen lidmaatschap, niets van dat alles. Natuurlijk houden we jullie lijst bij. Want als we programma’s hebben, dan informeren we jullie. Dat is iets anders.

Bovendien wordt in Sahaja Yoga niet iedereen meteen in alles geïntroduceerd. Eerst wordt hen realisatie gegeven. Dan wordt afgewogen hoe ver ze zijn. Dan, wanneer ze geleidelijk groeien, bereiken ze hogere waarheden. Want soms kunnen ze ervan schrikken. Het is niet gemakkelijk om de waarheid te verdragen. Soms is het heel moeilijk. Ik vertelde ze bijvoorbeeld ooit dat er geen verschil is tussen wat Christus onderwezen heeft en wat Krishna gezegd heeft. Integendeel, Krishna zei dat je niet vernietigd kan worden. De Spirit kan niet vernietigd worden door wat dan ook. En dat werd bewezen door Christus. Alle hindoes stonden op het punt me te vermoorden. Ze konden het niet verdragen. Maar als ik iets zeg over Krishna, zullen alle christenen klaarstaan om me te bekritiseren. Het is een groot probleem. Zie je, als je ze over Krishna vertelt, houden de christenen daar niet van. Als je over Christus spreekt, houden de hindoes daar niet van. Als je over het sikhisme praat, houden de islam, de moslims er niet van. En als je over Mohammed Sahib spreekt, houden de sikhs er niet van.

Ik ben niet hier om wie dan ook tevreden te stellen. Ik ben hier om je de waarheid te vertellen over hen. Dat ze allemaal één zijn. En als dwazen en domme mensen vechten we met elkaar. Er is geen verschil tussen hen. Ze zijn allemaal één. Absoluut één. Er bestaat zo’n eendracht en zo’n begrip tussen hen dat je ze niet kan scheiden. Ze zijn zo één met elkaar als het maanlicht met de maan of het zonlicht met de zon. Het is enkel onze onwetendheid die dit soort van aantijging maakt tegen hen. En dit zal je je in Sahaja Yoga zelf realiseren.

Het zal bewezen worden doordat je bewustzijn zich verheft. Door jullie Kundalini zal het aangetoond worden dat alles wat ik zeg wetenschappelijk bewezen zal worden. Want wanneer de Kundalini opstijgt en dan stopt, moet je je mythische ideeën overstijgen. Anders zal ze niet opstijgen. Jullie zullen zelf geleidelijk leren dat wat ik zeg de waarheid is. Wat ik zeg over Mohammed Sahib is de waarheid. En jullie zullen het leren. We hebben genoeg gevechten gehad. We hebben genoeg onzin gehad. Kijk nu, wat er gebeurt is dat deze Israëli’s de PlO’s [Palestijnse Bevrijdingsorganisatie] doden en dit alles. Denk je dat ze, door ze te doden, God zullen bereiken?

Deze valse ideeën moeten allemaal verdwijnen. We moeten universele wezens worden – worden. Jullie worden dat. Of iemand nu moslim is, of hindoe, of christen, of wat dan ook, wanneer je een universeel wezen wordt, kan je voelen op je vingers waar een persoon is. Christus heeft gezegd: “Je handen zullen spreken.” Je handen zullen spreken! We hoeven geen geschriften uit te dagen. We moeten het innerlijke licht zien in alles wat beschreven is. Datgene dat ons scheidt, is eigenlijk de verenigende factor. De diversiteit heeft zo’n mooie eenheid binnenin ons. Maar dat kan enkel gezien worden door het opstijgen van de Kundalini. Er is geen uitweg. Want als de Kundalini opstijgt, vindt de integratie plaats. En je begint het te zien als een daadwerkelijke ervaring.

Ik hoop dat jullie begrepen hebben wat ik heb gezegd. Maar argumenten zullen jullie geen realisatie geven. Het moet gebeuren. Het maakt niet uit, je mag dan de kroonprins zijn, of je mag dan de koning zijn, of je mag wat dan ook zijn. Het maakt geen verschil. Het is jouw individuele gebeurtenis die moet plaatsvinden. Dit is jouw individuele Moeder binnenin jou. Dit is de Ruh[3] waar ik over spreek. Enkel door ritualisme kan je God niet bereiken. Je moet verbonden zijn met God. Voor alle mensen van de wereld die begrijpen en die denken is het belangrijk te weten dat er een waarheid moet zijn die we kunnen verwezenlijken. Het werd beloofd in alle religies en geschriften. En het moet gebeuren.

Moge God jullie allen zegenen!

Ik zou graag enkele vragen van jullie krijgen. Als het mogelijk is, zal ik proberen ze te beantwoorden. Stel me alsjeblieft enkele vragen, dat zou een goed idee zijn. Ik zeg nogmaals dat het me spijt te laat te zijn gekomen maar je begrijpt hoe de files zijn. Het verkeer.. Ja, alsjeblieft.

Vraag: “Verschilt uw yoga van Hatha Yoga en Raja Yoga?”

Shri Mataji: Oh! Ik zal je daarover vertellen. Het is een heel goede vraag. Het gaat over Hatha Yoga en Raja Yoga. Nu, de moderne Hatha Yoga is iets dat ik gewoonweg niet begrijp. Maar Patanjali Shastra, degene die ‘ha’ en ‘tha’ heeft geschreven, deze ‘ha’ en ‘tha’ zijn niets anders dan deze twee nadi’s[4] die je hebt die ze jullie zeker beschreven hebben. En er zijn ashtanga’s[5]. Dat betekent dat er acht aspecten van Hatha Yoga zijn volgens Patanjali die het heeft geschreven. De meest belangrijke, de primordiale, de eerste is ishvara pranidhana[6], dat betekent de vestiging van God in jezelf. Nu, met deze acrobatische dingen die we doen; we hebben geen idee van God. We praten er nooit over. Vergeet, vergeet God, je hoeft alleen te vermageren. Dat is alles. Want zij willen allemaal acteurs en actrices zijn, begrijp je. Zij willen geen yogi’s zijn. Het is een andere stijl. Het was Ishvara pranidhana – eerst moet je je realisatie krijgen. Eén van deze acht is yama niyama[7]. In de niyama[8] is er slechts één over fysieke oefeningen die dan nog afhangt van de plaats waar de Kundalini is.

Wij gebruiken ook Hatha Yoga, op een bepaalde manier. Stel dat de Kundalini stopt op een punt in een bepaald centrum door een fysiek probleem. Dan doen we enkele kleine asana’s[9] die noodzakelijk zijn of een oefening om het te klaren. Maar dat is iets heel anders. Onze moderne Hatha Yoga gaat als volgt: stel dat ik van Londen naar Birmingham moet komen, goed. Ik start mijn auto niet, niets. Maar ik draai naar links en naar rechts, terwijl ik hier sta, statisch, zie je. En ik denk dat ik Birmingham heb bereikt. Ik heb alleen de routekaart, ik zal rechts gaan, links… Of zelfs erger dan dat… Ik zal een analogie geven. Het is alsof je alle medicijnen tegelijk neemt zonder te weten welke ziekte je hebt. Het maakt erg weinig onderscheid. Geen enkele van deze leraars heeft realisatie. Hoe zullen zij het belang van Hatha Yoga begrijpen? Ik begrijp het niet.

In India is een guru de persoon die een gerealiseerde ziel is. Hij zou een moslim kunnen zijn, een hindoe, hij zou eender wie kunnen zijn. Maar hij moet om te beginnen een gerealiseerde ziel zijn. Brahmin betekent ‘gerealiseerde ziel’. Tegenwoordig kunnen de Brahmins als koks worden gehouden. Dus het hele concept van Hatha Yoga tegenwoordig, is zo oppervlakkig.

Raja Yoga is… Nu – dus je begrijpt dat Hatha Yoga iets is… het begin van Hatha Yoga begint met Sahaja Yoga, wanneer het gevestigd is. Maar Hatha Yoga is een ondergeschikt onderwerp. Waar we het nodig hebben, kunnen we het gebruiken. Waar we een deel ervan nodig hebben, gebruiken we het. Het tweede deel is Raja Yoga. Raja Yoga is een andere misvatting die mensen hebben, dat wanneer de Kundalini opstijgt, je het kan zien. Je moet begrijpen dat dit een enorme gebeurtenis is die plaatsvindt. Het is de Kundalini die van daaruit omhoog stijgt. Ze gaat niet mee met de zwaartekracht. Ze beweegt naar boven.

Dus om dit te laten gebeuren, moeten er enkele gebeurtenissen plaatsvinden. Bijvoorbeeld wanneer ze opstijgt van hier, zie je, wanneer ze het tweede centrum doorboort, wordt dit (centrum) wat groter, zodat de Kundalini niet zakt. Dit wordt bhanda’s[10] genoemd. Deze bhanda’s, de uitbreiding kunnen we zeggen, het kanaliseren. Dan gaat ze hoger, ze begint hier te kanaliseren. Ze gaat door de Vishuddhi Chakra heen. Daar moet alle energie in gang worden gezet.

Dan gebeurt er kechari,[11] de tong wordt een klein beetje naar hier gebracht. Maar je zal er niets van voelen. Het gaat zo snel. Het gaat zo snel dat je het niet zal voelen. Ik bedoel, ik kan geen andere vergelijking geven. Zelfs als je “Concorde” zegt, dan voel je er nog iets van. Maar stel dat je een vliegtuig hebt, dat je gewoon aan boord gaat en je bent er. In een fractie van een seconde kan de Kundalini gewoon omhoog schieten. Dus je voelt geen van deze dingen. Net zoals de hele aarde zo groot is, maar je ziet niet dat zij rond is. De omtrek is zo klein vergeleken met wat je ziet dat je niet ziet dat ze rond is.

Op dezelfde manier is Sahaja Yoga een heel snelle methode om de Kundalini te doen opstijgen. Ik bedoel, er is geen andere methode. Maar tegenwoordig moet ik zeggen dat Sahaja Yoga zo snel is dat je niets voelt, maar het gebeurt. Je ogen verwijden zich ook. Maar ik heb deze krankzinnige mensen gezien genaamd Raja yogi’s. Ze doen zelfs atropine in hun ogen om hun pupillen te verwijden. Omdat gezegd wordt dat je ogen moeten verwijden. Ze snijden hun tong uit, duwen ze terug. Er was iemand in Amerika die de tong van mensen uitsneed, en hun tong heen en weer deed bewegen. Zelfs vandaag zijn er nog mensen beïnvloed door deze grote guru en hun tongen bewegen nog steeds op deze manier heen en weer. En ze plaatsten hun tong naar achteren. Wil je beweren dat door al deze trucs uit te halen je de Kundalini zal doen opstijgen? Sommigen houden vast aan hun zaak.

Er hoeft niets gedaan te worden. Het is spontaan. Het is moeiteloos. Het is in de liefdevolle zorg van God. Waarom willen jullie je nek breken voor niets? Waar is het voor nodig? Ik dacht eerst “zoals kinderen”, zie je. Wanneer zij ergens indruk mee willen maken op hun moeder, krijgen ze van die driftbuien, zie je, alleen om de aandacht van de moeder te trekken. Maar nu denk ik dat ze het heel ernstig nemen. Het is erg verrassend. Het feit dat je zo ver gaat, zie je. Het beschadigt je chakra’s. Het beschadigt je positie in Sahaja Yoga, als een goede Sahaja yogi en een slechte Sahaja yogi. Een Sahaja yogi die het snel krijgt, zichzelf daar verankert, en het meester wordt, is een persoon die erg snel gaat. En een persoon die zijn chakra’s geruïneerd heeft, heeft aandacht nodig. Men moet een hoop last ondergaan om ze te verbeteren, om ze te verzorgen.

Dus al deze ideeën kunnen enkel verhelderd worden wanneer je je realisatie krijgt. Goed?

Moge God jullie zegenen.

Vraag: “Kunnen de Bhagavad Gita en de acht ashtanga’s van Patanjali helpen?”

Shri Mataji: Wat is het? Is het de Bhagavad Gita?

Vraag: “Helpt Patanjali?”

Shri Mataji: Acht? Nee, want zolang je niet gerealiseerd bent… Stel nu dat het als volgt is: als je voordat je je auto start, deze naar links en rechts beweegt, en dan de auto start. Zal het je helpen in Birmingham te komen? Het is een verspilling. Eerst en vooral zullen je wielen er waarschijnlijk al van kapot zijn gegaan. Maak je maar geen zorgen. Er is niets om je zorgen over te maken. Goed?

Moge God jullie zegenen. Moge God jullie zegenen.

Kijk, ik beschuldig niemand, voel je niet slecht. Want jullie zijn immers zoekers, weet je. Jullie zijn zoekers. Hoe zouden jullie het kunnen weten? Jullie zijn allen zoekers. Hoe zouden jullie het kunnen weten? Deze mensen schrijven zoveel boeken. Het is tegenwoordig gemakkelijk om eender welk boek te schrijven, nietwaar? Als je geld hebt dan kan je alles schrijven. Je kan alles publiceren. Wat je ook maar wilt schrijven. Wat is er nodig om te schrijven? Alleen ik ben degene die tot nu toe nog niets heeft geschreven. Er zijn mensen die over mij schrijven of over Sahaja Yoga, dat is iets anders. Ik heb tot nu toe nog niets geschreven. Christus heeft niets geschreven. Shri Krishna heeft nooit iets geschreven. Rama heeft nooit iets geschreven.

Maar ik zal moeten schrijven, denk ik. Ik schreef iets en de mensen zeiden: “Dit gaat ons verstand te boven, Moeder. Want zodra we dit lezen worden we gedachteloos”. Wat te doen? Goed. Wat is de volgende vraag, alsjeblieft? Een heel goede vraag. Wat is de volgende vraag? Nog vijf minuten. Ja?

Vraag: “Zouden we God een vraag kunnen stellen wanneer je verbonden bent? Zouden we dat kunnen? Kan je vragen aan God stellen wanneer je verbonden wordt?”

Shri Mataji: Ja.

Vraag: “Kunnen wij vragen stellen aan God wanneer je verbonden bent?”

Shri Mataji: Ja. Natuurlijk! Natuurlijk! Nu begrijp ik het. Omdat je verbonden bent. Dus je richt je handen naar God en zegt: “Bestaat God?” Als je zo een vraag stelt, zullen er schitterende vibraties stromen. Je… Niet alleen dat. Maar je wilt iets vragen, bijvoorbeeld, over je vader. Hoe gaat het met hem? Stel dat hij niet hier is. Je zult een brandend gevoel krijgen hier ergens. Dit zijn zijn centra. Je zal onmiddellijk weten welk centrum er blokkeert. En als je de decodering kent, dan zal je onmiddellijk weten welk probleem hij heeft. Je zal over iedereen kennis hebben op deze manier, niet alleen over God, ook over jezelf en over anderen. Dat is wat het is – het ontstaan van het collectieve bewustzijn. Dat je een universeel wezen wordt.

Vraag: “En zullen we in staat zijn God te zien zoals ik in staat ben u te zien?”

Shri Mataji: Het is niet het zien van God. Dat is vandaag niet het punt. Want zien is in elk geval niet zijn. Zie je mijn verschil? Nu, jij bent, wat is je naam alsjeblieft?

Antwoord: “Bippin.”

Shri Mataji: Bippin. Nu, jij bent Mr. Bippin. Kan je jezelf zien, Mr. Bippin? Nu, wanneer je Mr. Bippin bent geworden, kan je hem niet zien. Wanneer je een wezenlijk deel van God bent geworden, kan je niets zien. Maar je kan handelen. Zien is gescheiden zijn.

Vraag: “Dus u zegt werkelijk één worden met God?”

Shri Mataji: Ja, dat is het punt. Je wordt één met God, met het primordiale wezen. Jullie worden, wij worden zijn kracht, of jullie worden zijn instrumenten. Begrijp je. Men zou zich niet in dogma’s moeten verliezen. Want je begrijpt dat er wat dat betreft al onenigheid zou kunnen bestaan of jij zijn instrument wordt, of hij wordt jouw instrument, en dit alles, begrijp je. Dus ik wil niet in deze val trappen. Maar wat ik zou zeggen is dat je de kracht begint te voelen. Laten we er duidelijk over zijn, je wordt de Spirit. Dat is waarom, zoals jullie weten, Boeddha nooit over God sprak. Hij zei: “Spreek beter niet over God. Want dan zullen er andere vragen opkomen. Vertel ze liever dat je je Spirit wordt, klaar. Laat ze eerst de Spirit worden en dan zullen we verder spreken.”

Nog een andere vraag alsjeblieft?

Vraag: “En zie je geesten, zie je geesten?”

Shri Mataji: Wat zeg je? Geesten? Waarom wil je ze zien? Ze bestaan, zonder twijfel, maar wij hebben niets met hen te maken. Ze zijn verleden tijd. Het is afgelopen met hen. Ze zijn weg. Wat moeten we ons van hen aantrekken? Natuurlijk, ik bedoel, ze zijn er. Wat kan je eraan doen? Het zijn zeer hinderlijke mensen. We hebben veel problemen gehad door hen. Al deze guru’s gebruiken hen. Het werd allemaal gedaan. Het gebeurt.

Vraag: “Zijn er, hoe noem je het…

Shri Mataji: “Goede geesten? Nee! Nee! We moeten niets met ze te maken hebben. Want nu ben je een persoon die in het heden leeft. Goed of slecht, we hebben niets met ze te maken. Hoe weet je wie goed is en wie slecht? Eens je een goede man binnen laat, kan er ook een slechte man binnenkomen. Hoe zal je het weten? Dus zorg liever dat er geen van hen naar jullie komt. Blijf liever van hen weg. Geleidelijk aan zal je kennis hebben over hen allemaal. En je zal verbaasd zijn hoe je weet van deze mensen weg te blijven.

Vraag:…[onverstaanbaar]…”Kundalini?”

Shri Mataji [richt zich tot de yogi’s]: Ze vertelden je niet wat hiermee te doen? Vertelden jullie het niet?

Sahaja yogi: “We hebben het vermeld, uitgelegd, maar u vertelde het op een andere manier.”

Vraag:…[onverstaanbaar]…”een soort van energie?”

Shri Mataji: Ja, dat is het. Het is energie. Het is de energie van ons verlangen dat zich nog niet heeft gemanifesteerd. En wat is dat verlangen dat nog niet gemanifesteerd is binnenin ons? Het is het verlangen om het Goddelijke te worden. Eens deze energie gemanifesteerd is – daarom wordt het residueel genoemd – dan is dit verlangen gemanifesteerd.

Vraag: “Moet je deze energie creëren en verbeelden?”

Shri Mataji: Nee, nee, nee, nee! Het bestaat. Het is er. Niets is denkbeeldig. Niets moet door jou gedaan worden. Het is er allemaal, net als een primula in een zaad. Het is daar aanwezig. Je hoeft niet te… Er is niets van denkbeeldige dingen, niets. Het is er echt. Je kan de pulsatie zien. Je kan het zien kloppen. Je kan het zien opstijgen. Je kan de pulsatie voelen op de top van je hoofd. Je kan het doorbreken hiervan zien. Je kan de koele bries uit je hoofd zien komen, hoe het werkelijke doopsel plaatsvindt. Het is er allemaal. Het is er allemaal. Er is helemaal geen verbeelding voor nodig. Het gaat niet om het denken. Door te denken, doe je het niet. Als je b.v. aan een zaad denkt, dat ik me verbeeld dat dit zaad nu zal kiemen. Zal het kiemen? Nee, het moet (echt) ontkiemen. Op dezelfde manier moet het gebeuren. Het is een levend proces.

Vraag: “Als we beseffen dat we het verlangen hebben, zullen we het geleidelijk krijgen?”

Shri Mataji: Wat is er?

Vraag: “Als we het verlangen hebben, en we herkennen het niet, zal het ons dan toch geleidelijk aan gegeven worden?”

Shri Mataji: Ja, goed. Maar dat verlangen wordt enkel gemanifesteerd door de Kundalini ontwaking. Dat verlangen is er natuurlijk. In het onbewuste is het aanwezig. Langzaamaan wordt het een heel bewust verlangen. Dan zoek je het, je rent erachter aan. Maar het wordt enkel gemanifesteerd wanneer de Kundalini opstijgt en je fontanelgebied doorbreekt. Dat is het.

Vraag:“Hoe moet men deze energie stimuleren?”

Shri Mataji: Wat stimuleren? Het wordt gewoon gestimuleerd. Het is aanwezig. Ik denk dat er iets speciaals is met mij. En dan word jij hetzelfde speciale wezen. Jij kan het ook. Het is een kwestie zoals ik je vertelde – van een licht dat een ander licht verlicht, goed? Op dezelfde manier.

Vraag: “U sprak over… Hij zegt dat U over Hatha Yoga sprak als fysieke yoga, en Raja Yoga als mentale yoga. Zou U over het proces van deze yoga willen spreken?”

Shri Mataji: Ah. Nee, nee. Ik zeg niet dat het fysiek is. We gebruiken het voor een fysiek doel. Het is niet fysiek, noch mentaal, deze Raja Yoga. Al deze zaken zijn een wezenlijk deel van deze Sahaja Yoga die een spontane gebeurtenis is. Hierbij zal de Kundalini, die de residuele kracht binnenin ons is, de kracht van het verlangen in ons, zich ontrollen en enkele draden hiervan beginnen op te stijgen. Je kan het ook als een pulsatie zien, dit opstijgen. Ze beweegt omhoog, terwijl ze geleidelijk aan deze centra verlicht. En ze opent het laatste centrum, het zevende centrum hier waardoor de Spirit die in feite zetelt in je hart, verlicht wordt. Omdat de zetel van de Spirit op de top van ons hoofd is. In orde?

Geen vragen? Goed. Dus nu denk ik dat we ermee moeten beginnen. Wat denk je? We zouden beter beginnen. Goed. Hou je handen gewoon zo. [Video eindigt hier] Het is zeer eenvoudig omdat je handen moeten ‘spreken’. Dus deze vingers, de vingertoppen, zijn gevoelige zintuiglijke organen van het sympathische zenuwstelsel. Hou je handen op deze manier naar mij gericht en zet je voeten op de grond, zodat ze volledig de grond raken, zet beide voeten een eindje van elkaar en niet dicht tegen elkaar, ook niet te ver uit elkaar en zit op een comfortabele manier. Sluit nu je ogen.

Leg nu je rechterhand op je hart en stel de vraag: “Moeder ben ik de Spirit?” Sluit je ogen. Je moet je ogen gesloten houden. Vraag gewoon: “Moeder ben ik de Spirit?” Sommigen beginnen misschien een koele bries te voelen in de handen, enkel door deze vraag te stellen. Vraag het oprecht. Dat betekent dat je aandacht nu op het fysieke, mentale, emotionele aspect van je wezen gevestigd is, maar plots begint de Spirit een rol te spelen.

Om te beginnen moet je weten dat je niet schuldig bent, heb alsjeblieft helemaal geen schuldgevoelens in je gedachten. Integendeel, je zou moeten zeggen: “Moeder, ik ben niet schuldig.” Je bent op geen enkele wijze schuldig aan wat dan ook. Ze hebben je misschien gezegd dat je zonden hebt begaan – vergeet het, vergeet het allemaal. Het behoort tot de normale gang van zaken om mensen te verlagen. Diegenen die zulke dingen zeggen zijn waarschijnlijk zelf schuldig. Geloof niemand. Leg nu je rechterhand in de linker nekstreek en zeg: “Moeder ik ben niet schuldig.”

Leg nu diezelfde hand dwars op je voorhoofd en zeg: “Moeder ik vergeef iedereen.“ Zeg het opnieuw en opnieuw, zeg gewoon: “Ik vergeef iedereen.“ Niet vergeven geeft zeer veel spanning.



[1]          shakti: primordiale (oorspronkelijke) kracht, moederlijke oerkracht

[2] Viveka Chudamani: letterlijk ‘Het kroonjuweel van wijsheid’, één van Adi Shankaracharya’s belangrijkste geschriften. In 580 Sanskriet verzen wordt via dialogen tussen de meester en zijn leerling uitgelegd hoe men de aard van ‘Atman’ of de Spirit kan kennen en ontdekken. Stap voor stap wordt uitgelegd hoe men ‘Brahman’ of het allerhoogste kan bereiken.

[3] Ruh: ‘Heilige Adem’ uit de Koran; stemt overeen met de ‘Heilige Geest’ of ‘Sanctus Spiritus’ uit de Bijbel.

[4] nadi’s: energiekanalen in ons subtiel lichaam. De belangrijkste zijn het linker en rechter energiekanaal, corresponderend met het sympathische zenuwstelsel, en het middenkanaal corresponderend met het parasympathische zenuwstelsel.

[5] ashtanga: betekent letterlijk ‘acht’. Patanjali beschreef in zijn Yoga Sutra’s acht principes waarop de Hatha Yoga discipline gebaseerd is.

[6] Ishvara pranidhana: overgave aan God (Ishvara), vertrouwen op het grotere geheel.

[7]          yama niyama: ethische disciplines, onthoudingen

[8]  niyama: (morele) voorschriften of principes

[9]  asana’s: Sanskriet voor ‘zitten’ of (ver)blijven; fysieke yoga oefeningen en lichaamshoudingen

[10] bhanda’s: spiersamentrekkingen die de Kundalini energie op een bepaalde manier kanaliseren

[11] kechari: techniek waarbij de tong in de mondholte naar achter wordt gekruld en het gehemelte raakt