Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Ganesha Puja

Genève, Zwitserland

22 augustus 1982

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 28/04/2010

 

[Deel 1]

Is er hier iemand die kan vertalen? Een volwassen persoon. Je kunt hier zitten.

Maar is hij niet gekomen? Hij zou naar de puja moeten komen, weet je. Iedereen zou binnen moeten komen. Wanneer ze allemaal hier zijn, dan zal ik beginnen. Kom nu maar naar voren. Er is plaats hier. Zij die op de grond kunnen zitten mogen vooraan gaan zitten. Kom. Goed! Vind je het mooi? Is de kleur goed? Waar is…? Goed, jullie kunnen komen. Vertaal jij het in het Frans en zij kan het in het Italiaans vertalen. …is gekomen? Jullie zijn er. Wie nog meer? De kinderen kunnen vooraan zitten – laat de kinderen vooraan zitten. Alle vier de kinderen kunnen later komen, wanneer jullie met de puja beginnen. Is iedereen gekomen? Ah! Automatische auto’s! Geweldig! …Precies, zo is het!

Goed. Eerst en vooral zou ik jullie willen vertellen over de betekenis van puja. Er zijn twee aspecten. Eén ervan is het aspect dat je je eigen godheden binnenin jezelf hebt. En deze godheden moeten ontwaakt worden in jou. Godheden zijn de verschillende aspecten van één God. Enerzijds heb je dus de godheden, dat wil zeggen: de aspecten van God, die steeds in ontwaakte staat verkeren. Anderzijds heb je je eigen godheden, die soms ontwaakt zijn, soms half ontwaakt, soms slapen ze en soms zijn ze ziek.

Je moet dus twee methoden gebruiken: de ene is de godheden van God tevreden te stellen, en hen te vragen jouw godheden te zegenen, of hen te vragen jouw godheden te doen ontwaken. Dus door een puja te houden, dat wil zeggen: wanneer je iets offert, dan is datgene dat je wilt offeren, ongeacht wat je geeft – bloemen bijvoorbeeld, als je God een bloem wil offeren, dan hoef je helemaal niets te zeggen, je hoeft het alleen maar te offeren, in de betekenis van: “Dit is voor u.” Iedereen kan het principe van offeren begrijpen, dat wil zeggen dat je daarvoor niet eens een tong hoeft te hebben. Zelfs al is er een blinde man, als hij je iets wil geven dan kan hij je dat gewoon zomaar geven. En dat gebaar is voldoende voor iedereen om ervan overtuigd te zijn dat hij het kan offeren. Je hoeft er niets over te zeggen. Wanneer je nu dus een bloem aan God offert, zelfs als je geen mantra zegt tijdens het offeren – goed, dan heb je het nog gegeven. Maar of het geaccepteerd wordt of niet is het probleem. Maar nu, wanneer je een gerealiseerde ziel bent en je offert iets, zal God het zelfs accepteren als je niets zegt.

Maar hoe zit het met de beloning die jij ervoor krijgt? Als je na de realisatie wat dan ook aan God geeft, dan accepteert hij dat, want het komt van een gerealiseerde ziel, dus accepteert hij het. Hoe worden we nu door hem gezegend, door God een bloem te geven? Als je er nu niets bij zegt en gewoon een bloem offert, dan kan het zijn dat je automatisch beloond wordt met veel bloemen in je leven. Of naarmate je materiële dingen offert, kan het zijn dat je op materieel vlak gezegend wordt. Maar als je op een subtielere manier iets zegt, wat je zou zeggen wanneer je iemand iets aanbiedt, als je op een nederige manier zegt: “Ik zal gelukkig zijn als u dit zou accepteren,” dan zouden de resultaten hiervan nog subtieler kunnen zijn, en ze zouden op veel breder vlak zichtbaar kunnen zijn, veel diepgaander.

Je doet iets dat symbool staat voor de essentie, het grondbeginsel ergens van. Bloemen zijn bijvoorbeeld de – zij staan symbool voor het principe van Moeder Aarde. Men heeft dus gemediteerd op de symbolische waarde van alle dingen die we aan God kunnen offeren, en ze zijn erachter gekomen. Hiervoor worden er vijf dingen gebruikt, die panchamruta[1] genoemd worden, zoals we hier hebben. Want eenmaal je het grondbeginsel bereikt hebt, dan heb je in werkelijkheid het geheel bereikt, want spiritueel welzijn is een algeheel welzijn. Het gebeurt dus niet slechts gedeeltelijk, dus met je materiële welzijn, of je lichamelijke welzijn, of je emotionele welzijn, of je mentale welzijn: het is één geheel, volledig gebalanceerd in zijn totaliteit.

Wanneer je nu deze andere dingen offert, zoals de, jullie noemen het akshada’s, maar wij noemen het – hoe noem je het ook weer? Kurkuma. Rijst met kurkuma, zie je, dit gele poeder. Wanneer je dit offert, weet je, de gele kleur, dan staat dat voor de Swadishthana chakra. En rijst is heel geliefd bij alle goden.

Nu bestaat daar een trucje voor, het is een trucje van de mensen. De goden houden daar heel veel van; dus doen ze er kurkuma bij, in de betekenis van: “Wij offeren u rijst die geelgekleurd is,” – dat wil zeggen: “Geeft u ons zegeningen in verband met onze creativiteit.” Wanneer u dit opeet, zal er meer creativiteit beginnen stromen en zullen we gezegend worden door die godheid – het is een truc. De hele gebeurtenis van puja is een truc van menselijke heiligen, begrijp je, waarmee ze God overtuigen meer zegeningen te geven! Maar alles waar God van houdt moet voorspoedig en heilig zijn. Dus uiteindelijk werkt het door de heiligheid van de heiligen en door hun eenvoudige harten.

Nu kan een puja niet volbracht worden door iemand die geen gerealiseerde ziel is. Iemand die predikt moet ook een gerealiseerde ziel zijn, degene die namaz doet moet een gerealiseerde ziel zijn, degene die bidt moet een gerealiseerde ziel zijn. Alle gebruiksvoorwerpen die ervoor gebruikt worden moeten dus vereerd worden op een manier waarop het duidelijk is dat het heilige voorwerpen zijn, dat het voorwerpen zijn waarvoor je respect hebt. Je kunt niet zomaar iets gebruiken, bijvoorbeeld een voorwerp dat je in het toilet gebruikt en dat je vervolgens ook voor de puja gebruikt, dat is absurd.

Drie dingen zijn heel belangrijk: namelijk een ghatah, dat wil zeggen een pot, een pot die de Kundalini in zich heeft, de pot die het primordiale verlangen in ons bevat om God te bereiken, dit moet eerst vereerd worden, ons verlangen. Dat is de ghatah, die hier gemaakt is. En dat wat er bovenop komt wordt een shripala[2] genoemd. Shripala wil zeggen dat dit ook water bevat, zie je, dat wil zeggen dat deze kokosnoot, dat dit en de kokosnoot symbool staan voor hetzelfde. Nu, in de subtielere vorm is dit het water van alle rivieren van de wereld, de rivieren. En de kokosnoot is het water van alle oceanen. Het water uit de oceaan of de zee stijgt op door de boomstam van de palmboom, waarna dit het zoete water in de kokosnoot wordt. Het is een symbolische voorstelling. Dit is dus de pot die ghatah-puja genoemd wordt, dit is de ghatah-puja.

Nu, vandaag wil ik hier niet over uitwijden, omdat we het over Shri Ganesha moeten hebben. Hetzelfde is – dat is nu water, goed. Vervolgens moeten we mantra en shankar[3] vereren, dat zijn de twee aspecten die het geluid vertegenwoordigen. Een schelp. In feite symboliseert de shankar de ether. Dan hebben we ook nog de deepa, wat betekent dat? Dat is het licht, het vertegenwoordigt het lichtelement, dat tejas genoemd wordt. Normaal gezien geven ze de Godin ook een waaier, die symbool staat voor het luchtelement.

Dit is dus hoe alle vijf de elementen op voorhand tevreden gesteld worden, door ze te gebruiken. Dus zij, hun essenties, ofwel de oorzakelijke essenties van deze vijf elementen zouden tevreden gesteld moeten worden op dit moment, zij zouden de puja moeten ondersteunen.

Nu zijn er ook allerlei soorten andere zaken, zoals je familiegodheden: het kan zijn dat je in je familie bepaalde godheden vereert. Zij zouden op dit moment ook niet de puja in verwarring mogen brengen; of misschien doen je overleden voorvaderen dit wel. Al deze dingen moeten tot rust gebracht worden, je zou hen moeten zeggen: “Dit is een puja die op deze manier gebeurt, en je zou ons op dit moment niet mogen storen.” Dat wil zeggen dat er zelfs geen gedachten zouden mogen komen, gedachten die van hen komen of eender welke verstoringen van hun kant. Alles moet dus eerst tot vrede gebracht worden.

Nu is dit het eerste aspect, dat ik voor jullie kort heb samengevat, want het is een heel lang onderwerp. Als ik erover zou moeten spreken dan moet ik hier minstens drie keer over spreken, en dan nog eens elke keer drie uur lang, en dan zou het waarschijnlijk nog niet volledig behandeld zijn.

Nu komen we aan bij het tweede aspect, namelijk de vraag die ik jullie stelde – wat kan je doen, en op welke manier haal je daar voordeel uit? Dus los van deze techniek, om het beste resultaat te verkrijgen in de vorm van zegeningen of de beste stroom van gratie in ons, zeggen we mantra’s. Het geluid van mantra’s, het geluid, dit geluid heeft zijn weerklank in het wezen van God. En de klanken worden teruggekaatst naar onze chakra’s, waarna de chakra’s zich meer beginnen te openen. Zo wordt de stroom van Gods gratie dus ontvangen. Maar enkel een gerealiseerde ziel zou een mantra mogen zingen. Want hoe zal het God bereiken, zonder verbinding? Het is een vicieuze cirkel.

Nu zou je kunnen zeggen: “Moeder, je kunt geen realisatie krijgen tenzij je Gods gratie verkrijgt. En de chakra’s kunnen niet geopend worden door iemand die geen gerealiseerde ziel is. En zonder de chakra’s te openen kan je de realisatie niet krijgen.” Zo ontstaat het spel van de Moeder, en van alle heiligen, zoals jullie. Ik zou zeggen dat de Sahaja yogi’s deze vicieuze cirkel zouden moeten doorbreken. Jullie moeten de Kundalini zelf omhoog brengen. Eenmaal je de Kundalini omhoog brengt, opent de Kundalini de chakra’s beetje bij beetje, omdat jij je vibraties aan de chakra’s gegeven hebt. Eenmaal ze weet dat er een Sahaja yogi achter de zoeker staat, stijgt ze op. Ze weet dat jullie haar broers en zussen zijn, en dat jullie tot dezelfde familie behoren als zij. Ze kent het gebied waarin ze moet groeien, begrijp je, zij kan dit voelen, en vervolgens stijgt ze op in al haar waardigheid. Zo breekt zij deze vicieuze cirkel.

Daarom vertellen wij hen in het begin nog niets over de mantra’s, omdat je in de mantra’s mij moet accepteren als zijnde de Godheid. Bij mijn komst is het onontkomelijk dat je mij moet erkennen; dit is namelijk een heel onzekere periode, we noemen het de ‘Tijd van de Wederopstanding’, of ook wel de tijd van jullie Laatste Oordeel. Eerst moet je zelfrealisatie gegeven worden, zonder dat daar erkenning voor vereist is. Maar niet aan degenen die mij ontkennen of beledigen. Zij kunnen hoe dan ook geen zelfrealisatie ontvangen, wat je ook zou proberen. Zelfs als mensen na de realisatie ideeën tegen mij beginnen te ontwikkelen, zullen de vibraties stoppen, vanwege de Sahasrara. En het hart moet volledig één zijn met mij, anders wordt de Sahasrara gesloten.

Nu, de mensen die eenvoudig zijn, waarvan het hart volledig geopend is, zie je, deze mensen begrijpen mij heel goed en zij plaatsen mij gewoon in hun harten. Na de zelfrealisatie, als ze meer begrip gekregen hebben voor Sahaja Yoga door middel van hun mentale activiteit, begrijpen zelfs de intellectuelen mij, en erkennen ze mij op een min of meer indirecte manier. Na de puja, wanneer ze de zegeningen ontvangen, raken ze in een heel gelukzalige staat, en dan beginnen ze ook de waarde van puja te beseffen – pas daarna.

In India, waar het puja systeem op een traditionele manier ontstaan is en behoorlijk goed in ere gehouden is, begrijpen ze dit zonder dat er mentale processen aan voorafgaan. Maar wanneer ze iemand tegenkomen, een intellectueel die een Sahaja yogi geworden is, zie je, kunnen ze hem niet begrijpen. Ze willen er niet naar luisteren, al dat geraaskal dat voortkomt uit de hele ontwikkeling van het verstand. En sommigen van hen proberen het wel, zie je, als ze wat verwesterd zijn, zij proberen het, zie je; en ze ontwikkelen een minderwaardigheidscomplex en komen in de linkerkant terecht.

Maar het is niet nodig het op mentaal vlak te begrijpen, ik bedoel, de hele tijd alles te analyseren door middel van je mentale processen, en daarna pas alles te begrijpen en vervolgens Sahaja yogi’s te worden met een open hart – dit is nogal omslachtig. Maar wat moet je anders doen? Zij zijn die kant op gegaan, dus moeten ze ook uit die richting komen. Want zelfs als ze Sahaja yogi’s worden beginnen ze hier vragen over te stellen en erover na te denken en er zich zorgen om te maken. Dus de onbetrouwbare mensen hypnotiseren hen gewoon en halen hun voordeel uit die hypnose.

Je zou je dus niet slecht mogen voelen. Als je, als je het gevoel hebt dat je iets wil analyseren doe dat dan maar gewoon, want ik kan jouw snelheid niet tot stilstand brengen, ik ben niet van plan je onder hypnose te brengen. In Sahaja Yoga moet je vrijheid gerespecteerd worden. Maar we staan niet toe dat er mensen naar een puja komen die niet een zekere mate van mentale inzichten over Sahaja Yoga bereikt hebben – wat de westerse mensen aangaat, niet in India, maar hier is er een beperking. Want stel dat ik in India de mensen niet uitleg hoe het werkt, dan willen ze dat niet eens weten. Ze weten dat ze de vibraties zullen voelen. Ze weten al wat vibraties zijn, dus ik hoef hen niet meer te vertellen: “Je zult meer vibraties gaan voelen.” Als ze meer vibraties voelen dan weten ze dat ik de Adi Shakti ben, meer niet, ik hoef het niet verder uit te leggen. Zoals jullie bijvoorbeeld weten wat de beste wijn is, weten zij wie een oprecht persoon is. Zij kennen de smaak ervan.

Nu had ik ooit in een puja ongeveer zesduizend mensen die mijn voeten aanraakten. Dus zei ik: “Laten we dit nu niet doen in een puja – de mensen hoeven mijn voeten niet aan te raken.” Dat zei ik. Maar ze dachten dat het Dhumal was die dit voorgesteld had, dus sprongen ze allemaal op hem af. Ze zeiden: “Je wilt alleen maar zelf alle zegeningen van Moeders voeten krijgen, en je wilde niet dat wij er iets van kregen,” en ze renden achter hem aan.

Een ander feit is, zie je, dat ik – in het Westen maakte ik nooit de panchamruta met mijn voeten maar met mijn handen, omdat de mensen hier zouden denken dat voeten heel vuil zijn en dat het niet met de voeten aangeraakt zou mogen worden, begrijp je. Maar mijn voeten zijn in werkelijkheid zeer krachtig, en ze kunnen nooit vuil zijn. Net zoals de vibraties die de rivier Ganges heeft. Als je water neemt van de Ganges dan zal je zien dat het nooit vuil zal worden. Integendeel, alles wat zich in het water bevindt, het wordt namelijk nooit echt schoon gehouden, al het vuil dat erin terechtgekomen is zakt naar de bodem en bevuilt het water helemaal niet. Het is heel zuiver water, het vibreert de hele tijd.

Je zou dus moeten begrijpen dat alles wat zuiver is, wat verantwoordelijk is voor zuiverheid, wat de bron van zuiverheid is, elke vorm van onzuiverheid kan zuiveren. Hoe kan het dan onzuiver zijn? Maar als je dit wil bevatten met je verstand, dan is dit zo beperkt. Je kunt onmogelijk iets bedenken dat gewoonweg de belichaming van zuiverheid is.

Nu zijn we op een punt terechtgekomen waarop ik het gevoel heb dat ik over het absolute zou moeten spreken. Dat is Shri Ganesha. Vandaag is het zijn puja. Het is heel bijzonder dat we deze puja houden in Genève, in Zwitserland. Genève is het rechterhart, volgens mij. Op een bepaalde manier gaat het tegen het rechterhart in. Iedereen zijn leven is als een tragedie, zoals dat van Rama en Ayodhya. En dat is waarom het heel belangrijk is dat Shri Ganesha hier vereerd wordt.

Nu is Shri Ganesha, zoals je weet, de belichaming van onschuld. Shri Ganesha’s kleur is rood of oranjeachtig. Want wanneer een kind verwekt wordt als foetus is oranje de eerste kleur die hij ziet, van de rode buikwand van de moeder. Dat is het bloed. In Sahaja Yoga zul je nu al wel geleerd hebben dat elke vorm van actie een reactie heeft, die in werking treedt. De kleur van de originele, of we kunnen zeggen de primordiale Ganesha is gewoon die van klei, omdat hij ontstaan is uit Moeder Aarde. Toen dus de Gauri, de moeder van Ganesha, hem creëerde om haar kuisheid te beschermen terwijl zij haar bad nam, gaf ze hem een rode kleur, zodat iedereen kon zien dat er daar iemand zat om haar te beschermen. Als je dus als foetus die rode kleur om je heen ziet, dan neem je die kleur in je op en wordt je Ganesha gekleurd met dit rood op dezelfde mooie manier. Het heeft gewoon de reactie om rood te worden en het begint te werken, de rode kleur van Ganesha, en wie een rode kleur heeft als die van Ganesha jaagt anderen angst aan. Ze weten dat het een Ganesha is die daar zit, dat er daar een zuivere, kuise persoonlijkheid zit met alle vurigheid van Ganesha.

Deze Ganesha is dus aanwezig tijdens de kindertijd, want zoals je ziet, vanaf het moment dat het kind geboren is, zijn kinderen uitermate beschermend of vurig, zou je kunnen zeggen, wanneer iemand hun onschuld wil uitdagen. Wanneer ze heel erg jong zijn, zijn ze zich hier nog niet eens van bewust. Maar langzamerhand, zodra ze beginnen te groeien, worden ze zich hier heel bewust van en willen ze niet dat hun kleren uitgedaan worden in de aanwezigheid van anderen, hun onschuld maakt hen heel verlegen. Ik bedoel, niet verlegen, hun verlegenheid ligt niet louter in het besef van hun naaktheid: maar ze zijn heel verlegen over hun naaktheid opdat hun onschuld niet aangevallen zou worden. Als hun onschuld nog intact is en als ze zuiver zijn, dan zullen ze hun ogen sluiten als ze een naakte vrouw zien. Ze zouden het niet leuk vinden een naakte vrouw te zien, of een naakte man. Dit is dus een innerlijk besef, en intuïtief besef dat het belangrijk is dat ze hun onschuld behouden.

Wat is nu de onschuld in ons? Wat doet het met ons? Ik heb jullie al verteld dat het ons wijsheid geeft. We begaan allerlei soorten stommiteiten met ons ego; mijn beschrijving van de president en zoveel anderen in die leeftijdsklasse die zich in zo’n hoge positie bevinden, dit is te wijten aan het feit dat de Ganesha totaal afwezig is. We gingen ooit naar Brighton, waar ze een strand hebben, een soort van – strand waar je naakt kan rondlopen. En mijn huishoudster is heel onschuldig, zie je, we gingen erheen en ze kon het maar niet begrijpen, zie je. Ze vroeg me: “Maar waarom doen ze dit toch?”

Maar zoals je al wel gemerkt zal hebben is het in het Westen moeilijk om een echt wijze persoon te vinden. Je kunt het zo stellen dat de mensen overontwikkeld zijn en dat ze heel goed uitgerust zijn met een ander soort inzicht, namelijk over de materiële kant van het leven en dergelijke. Maar zover het de wijsheid betreft, weet je, ik bedoel, kan je geschokt raken over hoe ze zijn. Ik bedoel, ik kan het gewoon niet begrijpen, wat is de wijsheid erachter? Want al hun wijsheid is herleid tot niets anders dan seks. Ze denken altijd aan seks, en ze willen altijd maar alle onzin van seks begrijpen. Als je over je seksleven begint na te denken dan zal je onschuld van nature onmiddellijk vernietigd worden, omdat je je verstand niet voor seks kan gebruiken.

Ik zie de wijsheid niet in van het beredeneren van seks. Het is iets dat zo spontaan gebeurt. En door erover na te denken, ga je er daardoor meer van genieten? Hoe is dat mogelijk? Het zou op hetzelfde neerkomen als te zeggen dat we een bloem in een vrucht kunnen veranderen door erover na te denken. En wat van nog ernstigere aard is, is dat je zegt: “Ik kan dat wel,” – natuurlijk zullen jullie nooit zo denken, hoop ik toch, dat jullie een bloem in een vrucht kunnen veranderen, dat hoop ik. Maar sommige mensen kunnen denken: “Ik kan iets verplaatsen”, bijvoorbeeld: “Ik kan met mijn gedachten dit voorwerp van hier naar daar verplaatsen.” Of voorwerpen materialiseren. Je weet dus dat je het kan, je gelooft dat je het kan, omdat sommige mensen het al gedaan hebben. Maar als Sahaja yogi’s weten jullie dat dit door bhoots[4] gedaan wordt, door dode geesten, zij doen dit voor jou, want zij zijn bemoeials die je proberen te helpen.

Nu gebeurt er hetzelfde op het vlak van seks. Wanneer je seks wilt hebben met behulp van je intellectuele activiteiten, dan zullen enkel de bhoots dat voor jou mogelijk maken. Wanneer je namelijk teveel je verstand projecteert, dan raakt het verzeild in gebieden waar je hen aantrekt. En ze zijn soms heel geslepen, soms kwaadaardig, soms agressief, je verzamelt ze in alle soorten, en het resultaat hiervan is dat de seks waardeloos wordt. Er zijn zoveel kwaadaardige mensen die pas voldaan zijn wanneer ze je aanvallen, en als gevolg daarvan heb je ofwel een onbevredigbare honger naar seks, zodat je zelfs als je honderd vrouwen zou verkrachten nog niet voldaan zou zijn, ofwel zal je aan impotentie lijden in zijn ergste vorm. Het komt er dus op neer dat je altijd onvoldaan achterblijft. En wanneer al dit soort mensen sterven dan veranderen zij ook in dezelfde bhoots, die wachten tot er een seksmaniak langskomt en op hem af springen.

Onschuldige mensen hebben soms geen enkele seksuele activiteit nodig, verschillende jaren lang, zelfs na het huwelijk, omdat ze zo onschuldig zijn. Dit kan ook het geval zijn bij heel eenvoudige mensen. Maar hier is het een wetenschap, die in de kindertijd al aangeleerd wordt – stel je dat nu eens voor. Waar is dat voor nodig? Moeten de dieren soms zoiets leren in hun kindertijd, over seks? Zij krijgen ook kinderen.

(Heb je dat gezegd?)

Dus ascetisme is niet wat ik jullie onderwijs. In het begin is de onschuld beschermend en rood, ongeveer tot de leeftijd van, maximum, vijftien jaar. Dan geleidelijk aan, als iemand op de goede manier groeit, niet de domme mensen maar zij die op de goede manier groeien, bij hen begint na hun vijftiende de kleur in oranje te veranderen. Het wordt oranje. Dat wil zeggen dat vanaf het moment dat je gaat trouwen, dit proces begint waarbij de roodheid verdwijnt en het oranje begint te worden. Dat wil zeggen dat de bescherming niet langer geldig is. Voor het huwelijk moet de maagdelijkheid namelijk bewaard worden. Tot het moment waarop je de persoon ontmoet met wie je gaat trouwen, is die roodheid de bescherming van die maagdelijkheid. Daarna, wanneer je getrouwd bent, is deze bescherming niet langer nodig. Maar het mag enkel op één persoon gericht zijn, en dat is je man of je vrouw. Dan ontstaat de juiste vorm van rijpheid en rond de tijd dat je ongeveer vijftig jaar oud bent wordt het oranje – dat wil zeggen dat er onthechting plaatsvindt. Je hebt geen zin meer om er nog langer een seksleven op na te houden. Het is ook niet nodig. En dan ontwikkel je een, wat je noemt een onschuld die tot de juiste rijpheid gebracht is en die vergeleken kan worden met aardewerk dat op de juiste manier gebakken is.

Een hoge leeftijd is dus in werkelijkheid het gouden tijdperk, waarin een persoon die wijsheid bezit die doorschijnt in het gehele gedrag van die persoon. Maar waarom – nogmaals, waarom moeten we deze rijpheid hebben, waarom moet je deze onschuld hebben? Nogmaals, jullie zijn nu eenmaal rationele mensen, dus mag je je die vraag stellen: waarom? Onschuld is de manier waarop je anderen werkelijk plezier laat beleven, waarop je plezier kan doen ontstaan. Plezier ontstaat alleen vanuit onschuld. En onschuld is de enige manier waarop je ook werkelijk dit plezier kan uitstralen. Stel dat er geen plezier zou zijn in deze wereld, wat zou er dan gebeuren? Maar mensen verwarren meestal plezier met genot. Genot begint op een fijne manier en eindigt op een vreselijke manier. Maar plezier is een kostbaarheid. Alles waar je veel plezier aan beleefde zal je je hele leven herinneren, je kunt er anderen over vertellen, het is zo’n belichaming van de creatie van plezier.

[Yogi: “Er bestaat geen woord in het Frans voor ‘plezier’!” ]

Kan je je dat voorstellen, deze Franse taal is zo omzichtig – ze hebben zelfs geen woord voor ‘plezier’!

Ik zal je eens een eenvoudig voorbeeld geven van de manier waarop deze kinderen ergens plezier uit halen. Ze halen overal plezier uit, zie je. En nu, zie je, zelfs wanneer ze spreken of wanneer ze bepaalde dingen zeggen halen ze daar zoveel plezier uit. Laatst was mijn jongste kleinkind, dat is Anupama – ze is nu nog geen zes jaar – aan het spelen en ze ging naar boven, ergens helemaal boven in het huis, en toen hoorden we een harde bons, zie je. En mijn dochter is een heel hectische moeder, altijd bezorgd om het welzijn van haar kinderen. Leuk, hé? En ze kon nauwelijks nog lopen, zie je, haar benen werden zwaar van de zorgen, en ze liep erheen om te zien wat er gebeurd was. Dus ze riep het kind en het kind kwam naar beneden gerend, er was niets met haar aan de hand.

Dus ze schreeuwde tegen haar, en ze zei: “Wat is er gebeurd? Waar ben je heen gegaan? Waarom ging je naar boven?” Ze begon gewoon tegen haar te schreeuwen.

Dus dit kind keek haar aan, heel verbaasd, en ze wachtte tot ze stopte met schreeuwen. En toen zei ze heel rustig: “Ik ben niet helemaal van Riadh naar hier gekomen om dood te gaan!”

Er zijn dus zoveel dingen die je kunt opschrijven, het draait allemaal om plezier, en het natuurlijke plezier dat ze overal aan beleven. Kijk, we hebben hier nu alle kinderen die hier zijn, er zijn zoveel dingen die je van hen kan opschrijven, de leuke dingen die ze doen, en hoe er een ondeugend lichtje in hun ogen schittert, omdat ze gewoon overal plezier uit willen creëren.

Plezier brengt vreugde, het geeft je vreugde. Het is absoluut niet zomaar een vorm van flirten, het is ook totaal niet kwetsend en het heeft ook totaal niets sadistisch, maar het is gewoon een manier om open te bloeien.

[Yogi: “Moeder, denkt u dat het mogelijk is dat we niet meer vertalen, omdat het teveel tijd in beslag neemt… We zullen de Engelse woorden later uitleggen. Die paar mensen die het niet verstaan zouden we aan het eind uitleg kunnen geven, Moeder. Vindt u dat goed?”]

Maar ik ben toch bijna klaar, Grégoire, want om half één moet ik stoppen, dus laten we het zo houden voor vandaag. Maar voor volgende keer denk ik dat het een beter idee is om het achteraf te vertalen. Nu kunnen we wel doorgaan met vertalen, omdat we bijna aan het eind gekomen zijn. En daarom heeft het zoveel tijd in beslag genomen, anders zou het maar een derde van de tijd hebben gekost. Laat ons gewoon dit gedeelte nog vertalen.

Plezier is niets anders dan tot bloei te komen. Het valt niemand lastig, het kwetst niemand, het brengt niemand in moeilijkheden, maar het bloeit gewoon op, alles, tot geurigheid. Het is een truc van het Goddelijke. Het heeft ook een hogere waarde, want als je onschuldig bent kan je pas echt vreugde voelen. Een onschuldig persoon kan dus vreugde voelen over iets waarvan een heel ernstige en rationele persoon nooit de vreugde kan inzien. Een onschuldig persoon kan hard lachen om iets dat voor andere mensen helemaal niet zo grappig kan lijken. Het creëren van vreugde is dus helemaal geen twijfelachtige zaak, maar een heel oprechte, eenvoudige, spontane manier van openbloeien.

Nu zijn de mensen in Genève werkelijk heel ernstig over alles. En dit is in heel Zwitserland het geval. In zo’n hoge mate dat ze zelfmoord plegen als gevolg daarvan. Dat komt doordat jullie op geld gericht zijn, en ook nemen jullie een soort rol op je van de hele wereld te willen helpen. Dat wil zeggen dat jullie heel egogericht zijn, omdat je de hele wereld wil helpen. Wat maakt dat jullie kunnen helpen? En ten derde hebben jullie hier een onzinnige legermacht die helemaal nergens voor nodig is.

[Yogini: “Moeder, excuseert u mij, maar weet u dat er gisteren in de kranten stond dat er opnieuw een legervliegtuig neergestort is in Zwitserland, met twee doden.” ]

[Yogi: “Met uw foto ernaast!” ]

Dat gaat te ver, mij hiervoor verantwoordelijk te stellen!

[Yogi: “Hij zegt dat het gebeurde tijdens een show waar ze indruk wilden maken met de sterkte van het militaire leger.” ]

Dat is het grappige – dat is het grappige, zie je? Iedereen voelt zich er goed bij, zie je, en op deze manier kan je zien hoe grappig het is.

Om het plezier nog een handje te helpen hebben we Hanumana. Hij ondersteunt de grappige kant van Shri Ganesha. Zoals, zoals wanneer Ganesha bijvoorbeeld grappige listen uithaalt met de mensen die links zijn, haalt hij zijn listen uit met de rechtse mensen. Er was bijvoorbeeld iemand die teveel huilde, omdat haar man gestorven was: “Wat moet ik nu doen? Het is afgelopen,” dit en dat, zie je – en plotseling ziet ze haar man de kamer inlopen! Maar dit doet hij alleen voor de mensen die onschuldig zijn. Maar de sluwe mensen straft hij. Hij zal allerlei soorten ellende over hen uitstorten, het ene erger dan het andere, en hij zal zeggen: “Huil maar meer, huil maar nog meer. Wil je huilen? Goed, hier heb je meer, en hier heb je nog meer.”

Zo is Hanuman aan zijn kant – toen Lakshmana bijvoorbeeld ziek was en hij een bepaald soort medicijn moest gaan halen op een hoge berg, bracht hij de hele berg mee! Want hij zei: “Ik had geen tijd om het te vinden, zie je, dus zoek er nu maar naar,” en hij nam de hele berg mee. Hij is ook van hetzelfde soort, hij kan heel destructief zijn als het op egoïstische mensen aankomt, zoals Ravana – toen verbrandde hij heel Lanka.

Als Ganesha roodgekleurd is, is hij [Hanuman] oranjegekleurd. En als Ganesha zich permanent op één plaats moet vestigen, gebruikt hij de Heilige Michaël om op en neer te rennen aan de linkerkant; terwijl Hanumana zelf op en neer kan rennen, hij hoeft zich niet op één plaats te vestigen. Maar hoewel hij een gevestigde godheid is – hij is degene die gevestigd moet worden – straalt hij vibraties uit eenmaal hij gevestigd is, die alles doordringen. Hij is de bron van onschuld. Hij is de bron van de vibraties. Hij is alles, op een bepaalde manier. Hij stijgt namelijk hier op, in de vorm van Mahaganesha binnenin jou, en in God daalt hij weer neer in de vorm van Ganesha – vanuit dit punt, op het achterhoofd.

Dus als je teveel aan seks denkt, raken je ogen beschadigd, omdat je dan Mahaganesha gebruikt. Je Mahaganesha raakt beschadigd, en je ogen beginnen achteruit te gaan. De ogen verliezen hun onschuld, hun zuiverheid, en ze beginnen alles wat smerig is in zich op te nemen. Ogen die zuiver zijn en onschuldig geven anderen onschuld. Dat niet alleen, maar dat soort ogen zijn de ogen waar de Spirit[5] doorheen kijkt. Er zijn veel verschillende combinaties mogelijk, ik heb geen tijd om daar dieper op in te gaan, maar het is heel slecht als mensen dat soort onzuivere ogen krijgen, die bhootishe[6] ogen. En alle bhootishe mensen die in de buurt zijn zullen hun ogen naar die persoon richten, omdat de duivelse krachten dan het spel domineren, het negatieve. En dat is wat er met ons gebeurt wanneer we Ganesha niet op de juiste plaats in ere houden. Als we nu willen dat Ganesha weerspiegeld wordt in onze Mahaganesha staat op deze plaats, moeten we proberen onze ogen heel zuiver te houden, zodat je de zetel van Shri Ganesha zuiver houdt.

Voor de puja van Shri Ganesha zou je ook zacht gras moeten meebrengen, durva[7], omdat hij heel veel van durva houdt, het wordt durva genoemd – omdat zacht gras verzachtend is voor de ogen. Dat niet alleen maar het geeft je ook het groene deel van de Swadishthan chakra. Want hij is aanwezig wanneer we nog niet zijn beginnen te denken, wanneer je het denkproces niet in werking gezet hebt. Dat staat symbool voor dat deel van de Swadishthan, wanneer je niet aan het denken bent, het groene gedeelte ervan; het onderste gedeelte van de Swadishthan is groen.

Dus in het stadium van de groene kleur zijn we nog niet tot mensen geëvolueerd, en dat stadium staat symbool voor de groene kleur van de Swadishthan, op het moment dat die het hele universum schiep, alles. Tot dat punt is het groen. Daarna, wanneer hij het ego begint te scheppen, verandert hij in de gele kleur, waar hij de zon gebruikt, het actieve gedeelte – hij ‘gebruikt’ de zon niet maar het wordt actief en dat vertegenwoordigt de kant van de zon.

Groen staat dus eigenlijk symbool voor een gedeelte van Shri Ganesha, op een manier is het een deel van Shri Ganesha, omdat je tot dat punt niet denkt. Je bevindt je nog op het punt waar je dicht bij Moeder Aarde bent, zie je. Moeder Aarde geeft je die kleur, begrijp je. Je zonnekant is nog niet ontstaan als de groene kleur er nog is, want Moeder Aarde geeft deze groene kleur. Natuurlijk maakt de zon het groen, dat is een ander punt, maar jij doet het zelf niet. Wanneer je iets op eigen kracht begint te doen in het menselijke stadium, wordt dit allemaal geel. De Swadishthan heeft dus twee kanten: een lichamelijke en een mentale kant. De lichamelijke kant is de groene kant, en de mentale kant is de gele kant.

Vandaag zijn we dus hier om Shri Ganesha te vereren. Nu zou ik graag hebben dat jullie wat groen gras uit de velden meebrengen, wat zacht gras, want dat is een belangrijk detail.

En je zou nu je ogen op het groen moeten richten om je Ganesha te verbeteren. En als het heel warm is, kan je ook met blote voeten op het groen lopen, ‘s ochtends, als er dauw op ligt. Mensen die heel overactief zijn zouden zich aan een vegetarisch dieet moeten houden, dit zal hen helpen meer in evenwicht te komen. Niet op een fanatieke manier, maar eet wat meer groenten, en je kunt ook heel kleine dieren eten, dat is in orde.

[Deel 2]

Maar vandaag heb ik nog niet gesproken over zijn vahana[8] en dergelijke, omdat ik daar in andere lezingen al over gesproken heb. Over zijn vahana – zijn vervoermiddel – heb ik nog niet gesproken, omdat ik daar al in enkele andere lezingen van mij over hem, over gesproken heb.

Het is het beste als je dit kunt vinden, dit soort, heel dun, dit soort, dit is een goede. Deze is goed. Je kunt er nu meer van krijgen, gewoon… Hiermee wordt het water op de voeten gesprenkeld.

Degenen die nog nooit mijn voeten gewassen hebben zouden mijn voeten vandaag moeten wassen. O, dat is goed, dat is het goede! Hij heeft precies dat gevonden wat ik bedoel, precies het goede. Dit is heel goed, ja. O, maar sommigen ervan zijn hard, dat maakt niet uit. Het is dit soort die ronde, ronde bladeren heeft. Kan je er een paar uit halen? Deze ronde bladeren, de ronde bladeren. Deze is rond, niet de vlakke, maar de ronde. Niet die met de rand, maar ze zijn rond. Laat het hem nu doen. Ze zijn rond, nietwaar? Zijn ze rond? Ja, dat is het, dat is het. Dat zal goed zijn. Deze zijn ook niet rond. Ze moeten rond zijn. Goed? Ze zijn allemaal vlak. Daar is een ronde. Nee, deze is ook vlak. Ik denk niet dat jullie dat hebben in dit land. Ik denk dat we een paar… Dit is goed. Maak ze gewoon met een touw vast, dat is alles. Dat is in orde, dat is voldoende, om het gewoon hiermee vast te maken, aan één of andere stok. Maak het gewoon vast met een klein touwtje eromheen, en gebruik het om water mee te sprenkelen. Ze worden durvan gulah genoemd, dat wil zeggen: de zaailingen, de zaailingen ervan.

[Yogi: “Moeder… De eieren voor de kinderen met Pasen, die leggen ze ook in dit soort van gras.” ]

Kijk nu eens. O, dat is goed! Goed. Dank je. Maak het vast, deze ook. Goed. Kan je dit vastmaken met het touw? Dat is mooi, dat is goed. Heb je er nog een paar? Het is beter om er grotere te hebben, goed? Want we hebben niet zoveel keuze.

Nu, degenen die mijn voeten moeten wassen. Die mensen die mijn voeten nog nooit gewassen hebben moeten naar voren komen. Laat haar komen, laat haar komen. Ik ben zo blij dat je kon komen! Het is zo fijn om je te zien! Goed. Kom nu maar hier. Eén van jullie zou moeten wassen, en de ander zou dit moeten doen. Je kunt hem vragen. Ja, kom maar. Goed, goed, goed. Nu zal dit voor na de puja zijn, goed? Dus alle vier de jonge kinderen, waar zijn ze? Waar is Anand? Zij moeten me eerst wassen. Nu, laat mij eens kijken. Hoe zit het met die vier dingen die ik jullie gegeven heb, voor de kinderen? Goed, waar zijn de kinderen heen gegaan, alle vier? Nee, een… Goed, we zullen het met deze vier doen. Kom maar. Goed, kom nu maar. Jullie – eerst en vooral zouden de kinderen moeten komen om mijn voeten te wassen, kom maar, als eerste. Alle kinderen, kom maar, kom maar! Houd het maar vast. Was mijn voeten. Goed. Gebruik wat water, ik denk… Waar is ze? Marie-Amelia, Marie-Amelia? En neem de gele ook mee, een gele… Wrijf er hard over, wrijf maar hard.

Moge God jullie allen zegenen. Goed. Nu, Wyson is jonger dan zij, nietwaar? Barbara is jonger, goed. Dus, nu. Hallo… Dit is voor jou…goed? Barbara, je moet dit geven, dakshina, begrijp je?

Goed, volgens hun grootte heb ik ze er elk een gegeven. Goed… Klaar, klaar! Neem het ding er nu gewoon uit. Dit moet aan de mensen gegeven worden voor hun hoofden – een paar leiders. Vraag het de kinderen, zij zullen het doen, hoe ze het op het hoofd moeten aanbrengen. Vraag Lawrence het te doen. Er zou iets onder mijn voeten moeten liggen: een handdoek, iemand moet dat doen. Ik denk dat er wel iemand weet dat dit hier zou moeten liggen. Er moet iemand zijn om mijn voeten af te drogen. Kan jij dat doen, degene die geen camera vast heeft? Kom maar. De handdoeken kunnen daar liggen, gewoon om mijn voeten af te drogen. Hier, leg het gewoon hier. Zeg hen dat ze het niet mogen laten vallen. Ze moeten het gewoon daar neerleggen.

[Shri Mataji verbetert het Sanskriet dat gelezen wordt]

Dus dit kan niet, het moet Chaturthi[9] zijn, volgens Indiërs. Begrijp je, Chaturthi. Het moet… Dat zou kunnen. Wanneer was…? Zestien dagen gelden. Dus het is na… Twee dagen na de nieuwe maan is het. Maar het is, het moet wel Chaturdashi[10] zijn, de vierde dag is dit volgens Indiase tijd, want Chaturthi is de dag waarop hij gevestigd wordt. Want in India, zie je, is dit een beetje anders. Het zal nu wel beginnen. Twaalf uur! Je hebt dus de vertalers nodig. Het is Chaturthi, dat moet wel. Je ziet hoe het werkt.

Nu, zij die nog nooit mijn voeten gewassen hebben moeten komen. Nu, wat je doet is: je pakt dit…nu eerst. Gebruik dit voor het water.

Zij die hebben, zij die het nog nooit gedaan hebben, kom alsjeblieft. …koud water om mijn voeten te wassen. Je moet mijn voeten wassen. Je moet wrijven. Je moet hard over mijn voeten wrijven, hard. Wrijf erover. Wrijf erover. Wrijf over mijn rechtervoet, en…onderaan, onderaan. Wrijf erover, ja, wrijf erover. Wrijf er hard over. Hard, hard, hard. Wrijf er hier over. Hard, hard, heel hard. Hier…

Bewaar dit water nu om te drinken, niet om … in te doen, maar bewaar het ergens in, in een fles of zoiets.

Goed, nu. Je doet het goed. Goed? Dat is goed. Nu besef je dat, door over mijn voeten te wrijven, jouw vibraties toenemen, dus begrijp je het op een rationele manier. Moge God je zegenen. Voel je nu meer? Moge God je zegenen. Nu kunnen er anderen komen. Houd het niet vast, maar wrijf er meer over. Houd het niet teveel vast, maar wrijf erover.

U bent zeker bij Hare Rama geweest, nietwaar?

[Yogi: “Nee, dat is niet zo.” ]

Maar hij zegt de mantra’s…

[Yogi: “Ja, hij was in Rome, en hij was hier ook al eerder, hij komt uit Sicilië.”]

Waarom blokkeert zijn rechter Vishuddhi? De rechter Vishuddhi?

[Yogi: “Ah, ja, hij heeft vroeger gerookt, Moeder, maar nu rookt hij niet meer…”]

Is het nu beter?… Goed.

Nu moet hij de Ganesha Atharva Sheersha lezen.

Je vingers zouden gemasseerd moeten worden, je vingers zouden op deze manier gemasseerd moeten worden. Jouw vingers doen het, niet ik. Je moet je vingers masseren zodat ze gevoeliger worden, goed?

Kom hier, kom… Luister nu naar wat hij zegt, goed? …Nu, hij leest het voor. Luister nu naar hem.

Dat betekent het ontwaken van Christus in ons, het ontwaken van Shri Ganesha in ons.

Geniet er nu van!

Er zijn hier zoveel gele bloemen. Wat komt er nu – de bloemen?

Je kunt deze eerst neerleggen, denk ik, dat zal goed absorberen. We zijn klaar met de handdoeken. Eén er bovenop. Wat komt er nu, Gavin?

Eerst moeten we klaar zijn met het wassen, doe het liever daarna, en pushpam[11]… Al het wassen zou eerst gedaan moeten worden, daarna dit. Zou je liever willen dat ze mijn voeten wassen of mijn handen?

[Yogi: “Ze hebben gevraagd uw voeten te mogen wassen.” ]

Goed. Kom jij maar hier. Laat het soms iemand doen die vrij is. Kom maar, je kunt het doen. Ja, … Kom jij ook maar. Deze twee kunnen – jullie twee hier. Dus wat we kunnen doen is dat wij het kunnen uitwerken, want ze moeten Zwitsers zijn – leg het hier neer, goed – en zij is Duits, dus… Kom jij maar aan deze kant, goed? Nu, giet jij maar het water uit. Jij zult de leiding hebben over het water, goed. Nu zullen zij de rest doen. Vertel ze nu maar wat puja is… Wat Gavin zegt.

Giet wat water in mijn hand. Kijk, er is hier ergens een lepel, een lepel. Dus doe dat maar. Je moet het hier uitgieten, en dan meer water uitgieten. Dit is… zodat je Moeder geen dorst heeft, goed? Nu, wat is er? … Hetzelfde geldt voor Amrut.

[Yogi: “We maken nu een bad van vijf nectars. Het wordt panchamrut genoemd, de vijf nectars.” Eerst komt de ghee.]

Je hebt meer melk nodig, maar melk die een beetje warm is. Warme melk. Iets dat warm is.

[Yogi: “Het tweede is de melk.”]

De melk zou als laatste moeten komen, dat is beter. Kijk, omdat ze nu warmer worden. Wat komt er nu?

Nu, hebben ze de melk? …met wat water.

[Yogi: “Ik heb er al om gevraagd, Moeder.”]

[Yogi: “Nu suiker, Moeder?” ]

Dat moet op het laatst komen, omdat het… Ze hebben het…

[Yogini: “Het is te warm, Moeder.” ]

Doe er wat water bij. Doe er maar wat water bij… Het is goed, hoop ik.

Best goed. Neem dan een klein beetje koud water. Het is goed. Het is nu goed, het is niet zo heet. En als het te heet wordt dan zal ik het zeggen. Doe er wat suiker in, denk ik, er tussenin, dat zou beter zijn, en dat zal de temperatuur wat omlaag brengen.

Giet nu wat water over het geheel. Water.

Giet nog wat water uit, een klein beetje. Maak het maar schoon. En op de tenen. Dank je. De vibraties zijn heel goed.

Breng nu maar de handdoeken. Geef haar er één, geef haar een handdoek.

Klaar. Er zijn zoveel vibraties, de handen trillen ervan! Leg het maar neer… want de handen trillen van de vibraties! Leg het maar gewoon neer. Zoveel vibraties zijn er. Geweldig veel! Nietwaar?

Moge God jullie zegenen. En dit geeft ook vibraties. Leg het maar op jullie gezichten, je zult de vibraties voelen. Moge God jullie zegenen.

Je kunt het naar beneden brengen. Laat het hen zien. Op hun gezichten kunnen ze vibraties voelen. Moge God jullie zegenen.

Jullie moeten hier bij ons zijn. Jullie moeten de bloemen neerleggen, zie je. Nu, enkele getrouwde vrouwen. Goed. Nu kan je de… Ik denk dat de ongetrouwde vrouwen eerst de kumkum kunnen aanbrengen. Ongetrouwde vrouwen. In Sahaja Yoga zijn ze nauwelijks te vinden! We hebben er zeven, volgens mij. Drie, vier, vijf, zes, zeven – goed. Annie, kom maar, jij bent niet getrouwd. Of ben je getrouwd? Je moet het gewoon proberen, dat is alles. Kijk, je moet dit allemaal doen… Maak eerst een lijn, het is beter een rechte lijn te maken, zo. Maak eerst een lijn. Nee, de voorste lijn – ja. Het beste is de voorste lijn te maken, dan is het beter. En nu… Het is heel rood vandaag, hé? Waar heb je dit vandaan? Het is heel rood, nietwaar? Deze kumkum is heel rood. Dit is een speciaal soort kumkum. Shri Ganesha is hier!…

[Yogi: “Moeder, zullen we nu deze namen voorlezen?” ]

Ja – nee, die van Ganesha? Maar ik zal de havan later moeten doen. Je kunt de 108 namen van de Devi nemen. Je kunt de namen van de Devi lezen, die Grégoire je gegeven heeft. Dat is een goede. De namen van Gauri, ja. Zij is Gauri, zie je, zij is een maagd. De moeder van Shri Ganesha is een maagd. Dus je kunt haar namen voorlezen.

Leg je handen dus met de… Met je linkerhand… Wrijf het in. Wrijf het in.

Je kunt de namen van de maagd voorlezen, die Grégoire je gegeven heeft. Je kunt ze in het Frans lezen, iemand, en ook in het Engels. Grégoire kan het doen, Grégoire zal het doen.

[Yogi: “Zal ik het Latijn lezen, en daarna in het Engels vertalen?” ]

Ja.

Nu, de getrouwde vrouwen. Hoeveel zijn er hier? Hoeveel van jullie zijn er gekomen? Ongetrouwde vrouwen, hoeveel waren er hier? Zeven. Kan je dan deze planten gaan brengen, er moeten zeven planten gegeven worden aan deze ongetrouwde vrouwen. Zeven planten van buiten. Planten, we hebben planten gekocht… Zeven, ja. Heb je ze? Goed, ik zal ze geven. Kom maar. Ik wil dat je voor ze zorgt. Ongetrouwd… Moge God je zegenen… Breng er nog één. Nu komt het van het hart! Dat is het leuke eraan! Nog één. We zullen er nog één geven. We hebben er nog één. Nog één. Ja, ze is er. Zijn er nog twee? Nog twee? Nog twee van deze. Twee, breng er nog twee. Twee anderen, twee maagden waren hier eerst: Barbara en het andere meisje. Dat was alles. Jullie allebei, ja. Zij zijn er op een speciale dag van de maagden en de kinderen… Moge God jullie zegenen. Nu, waar is Barbara heen?

Is Geneviève nooit getrouwd? Geneviève en Madeleine. Zij zijn ook maagden. Zij zijn nog niet getrouwd. Is Madeleine getrouwd geweest? Ben jij getrouwd geweest? … Nog een maagd… En je kunt – hoeveel nog, Grégoire? Vier? Goed. Nog drie, goed. Houd het nu maar, we zullen wel zien.

[Yogini: “Moeder, ben ik uit de…?” ]

Maar toch ben je nog een maagd. Een maagd is een maagd en ze moet gerespecteerd worden, ongeacht de leeftijd, goed?

Zij wil er één. Nu zijn er twee jongens, drie jongens over, nietwaar? Laat het ze geven, laat het ze hebben, de drie jongens. Zie je, zij zouden niet uitgesloten moeten worden. Dat lost het probleem op, zie je! Je zou ze nooit ongelukkig mogen maken. Kom nu maar, er zijn er precies drie, voor de drie jongens! Laat de jongens maar komen, waar zijn ze? Dit is hun dag vandaag! Goed, dus moge God jullie zegenen. Zorg goed voor deze plant, goed? Waar zijn nu de anderen? De andere twee jongens. Nu is er ene Matthew die – is Matthew niet naar de puja gekomen? Hier. Maar hij is niet gekomen tijdens het wassen van de voeten. Hij had moeten komen, wat was hij aan het doen? Waar was je toen, Matthew? Maar waarom ben je niet gekomen? Je bent een jongen, een kleine jongen, goed? Nu kunnen we hiermee naar Wyson gaan, haal Wyson maar. Hij is in orde, want…hij kan niet voor de plant zorgen. Je moet er direct voor zorgen, vind ik. Waar is hij heen? Haal gewoon Wyson, dat is alles.

[Yogi: “Hij is net een kleine engel!”]

Deze heeft de meest subtiele manier van doen… En hoe ernstig hij zijn Kundalini omhoog brengt. Je zou moeten zien hoe hij het omhoog brengt en hoe hij het vastknoopt, het is prachtig om te zien, zie je, hoe hij het doet. Het is geweldig! Hoe zit het nu met hem, hij zal zich vreselijk voelen! Een paar bloemen? Een roos? Of een paar bloemen? Dat is goed, het is goed, hij zal het vergeten. Dat is het mooie aan de jonge mensen! Wat is het beste? Kamfer? Het is niets, het is niets ernstigs. Het is niets ernstigs. Geef hem iets te eten. Nu heb ik iets gegeten, dat kan je nu aan iedereen uitdelen, vooral aan de kinderen, geef het aan de kinderen, de prasad. Ik heb de prasad genomen. Nu, wat nog meer?

Nu de getrouwde vrouwen. Getrouwde vrouwen? (Aan de kinderen, aan de kinderen, alleen aan de kinderen.) Waar zijn de andere getrouwde vrouwen? Geneviève, kom maar. Iedereen van jullie, die getrouwd is. Laat ons nu twee groepen mensen hebben. Jullie kunnen allemaal gaan zitten. Hoeveel zijn er? Goed. We kunnen iedereen aan. Wie is er nog meer? Goed.

Alle getrouwde vrouwen kunnen naar voren komen. Goed. Laten we het doen. Je kunt eerst deze armbanden gebruiken. Daar zijn enkele armbanden. Goed. Armbanden. Zie je, geef het door aan alle vrouwen, een voor een, en dan zijn deze armbanden er. Er is ook nog een andere in het groen. Dit moet – niet, het is niet voor jou, het is voor mij! Goed, daar is er nog een andere. Daar is er nog één; zij zal het nemen. Nu, klaar. Kijk nu, je kunt ze rond mijn hand doen. Nu de rode. Nu de groene. Nu de rode. Nu de groene. Dank je. Nu de rode. De groene. Nu de rode. De groene. Nu de rode. Is het nu klaar? Rood. Rood. Groen. En rood. Nu, ah! Hoe ze rinkelen, zie je? Dat maakt het leuk!

Wat is dit? Wat is dat? Maak dit maar open. Nu, dit is… Je moet het aanbrengen op mijn voeten. Dit is hoe… Dat is alles. Nu is het klaar. Het is klaar. Nu moet mijn hand gedaan worden. Eerst maak je een lijn, op deze manier, en de rest moet je ermee opvullen. Kijk, maak de lijn, laten we dat doen, en dan alleen nog dit… en hier, alleen tot hier maak je de lijn, en dan vul je het op. Goed? Met deze vinger, de Agnya vinger. Wat er overblijft kunnen we nu opvullen.