Fourth Public Programme. Vienna (Austria)

(Austria)

1982-09-30 Vishuddhi, Agnya, Sahasrara, Vienna, Austria, DP, 98' Download subtitles: BG,DE,EL,EN,FA,FI,FR,IT,LT,NL,PT,TR,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribe

Feedback
Share

Shri Mataji Nirmala Devi

Publiek programma:

Vishuddhi, Agnya & Sahasrara

‘Gedachteloos bewustzijn is een

volledige staat van zegen

en van bewustzijn.

 

Urania, Wenen, Oostenrijk

30 september 1982

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 11/01/2013

Ik buig voor alle zoekers naar de waarheid.

In mijn laatste lezingen heb ik jullie verteld over de centra die zich bevinden in het lagere gedeelte van het lichaam. Vandaag zou ik het graag hebben over de drie centra die hier, hier en hier liggen. Dit zijn zeer belangrijke centra voor mensen. Toen de mens zijn hoofd oprichtte, creëerde dit centrum een nieuwe dimensie. Dit centrum wordt de Vishuddhi chakra genoemd. Het heeft zestien bloembladen die zich manifesteren in het sympathische of het parasympathische zenuwstelsel in de vorm van zestien plexussen[1], die zorg dragen voor onze ogen, neus, keel en onze tong; onze ogen, een gedeelte van de ogen, en de volledige gezichtsuitdrukking. Als iemand ego-georiënteerd is dan strekt hij zijn hoofd zo naar achteren. En als hij superego-georiënteerd is dan buigt hij zijn hoofd zo naar beneden.

Dit centrum is ontzettend belangrijk voor de mensen en voor Sahaja Yoga, want de handen spelen een belangrijke rol in Sahaja Yoga. Om een universele taal te spreken moeten we onze handen gebruiken – dat is het beste, bijvoorbeeld voor mensen die blind zijn, die doofstom zijn, voor hen is het beter om hun handen gebruiken. Maar ondanks het feit dat we ons uiten door handgebaren te maken, zijn deze handen nog niet verlicht. Als dit centrum verlicht raakt, dan worden deze handen ook verlicht. Dit centrum heeft twee kanten, één rechts en één links. De linkerkant raakt geblokkeerd wanneer iemand zich schuldig voelt, en hindert het opstijgen van de Kundalini. Daarom vraag ik alle westerse zoekers altijd eerst om in hun hart te zeggen: “Moeder, ik ben niet schuldig.” Dit zijn conditioneringen die in ons zijn ontstaan door zogenaamde religies, door zogenaamde psychologen, en door andere mensen die verantwoordelijk waren voor onze ontwikkeling in onze kindertijd. Bijvoorbeeld als de ouders veel belang hechtten aan materiële zaken en steeds tegen hun kinderen schreeuwden of hen terechtwezen: “Maak het tapijt niet vuil, maak dit niet vuil, maak dat niet vuil!” Hierdoor ontwikkelen we een soort schuldgevoel in ons. Als we vervolgens naar school en naar de universiteit gaan, kan er ook een heel zwaar schuldgevoel in ons ontstaan. De opvoeding moet aan kinderen gegeven worden met zeer veel liefde en begrip. Maar er bestaat een algemene opvatting, vooral bij erg ontwikkelde mensen, dat kinderen onder controle gehouden moeten worden door ze te hersenspoelen. Maar deze hersenspoeling mondt uit in dit vreemde probleem genaamd ‘schuld’.

Zo begrijpen de psychologen die dit schuldgevoel als onderwerp behandelen helemaal niet wat de gevolgen zijn van dit soort bespreking. Als deze psychologen het hebben over de last van het schuldgevoel, dan weten ze niet dat dit een geval van ziekte is. Het is niet normaal, het is een abnormale toestand. Maar als je deze abnormale gevallen begint te bespreken op een algemene manier, wordt het ook een algemeen voorkomende ziekte. Ze werken zelf met zieke mensen, die bezeten zijn, en ze hebben geen enkele manier om zichzelf te beschermen tegen deze zieke mensen. En zo worden ze uiteindelijk ook zelf ziek. En eenmaal deze ziekte in hen is ontwikkeld, beginnen ze dit op nog grotere schaal te verspreiden, door te zeggen dat je een schuldgevoel ontwikkelt: “dit gebeurt met schuld, en dat gebeurt met schuld”.

Nu heeft God de mensen geschapen naar zijn eigen beeltenis. Mensen hoeven zich dus niet schuldig te voelen, over absoluut niets. Als deze menselijke rechters je niet schuldig konden bevinden, hoe kan die Rechter, die volledig uit mededogen bestaat, jou dan als schuldig brandmerken? Je bent van de amoebe[2] tot dit niveau opgeklommen, en God heeft jou gecreëerd als het hoogtepunt van de gehele schepping. En dan, op dit niveau, begin je te zien dat je je schuldig voelt. Op het moment dat hij jou de troon van je Spirit wil laten bestijgen, op dit verheven moment begin je je schuldig te voelen – dat is gewoon een ontzettend grote teleurstelling, dit hele gegeven is verschrikkelijk teleurstellend. Deze hele evolutie heeft niet in jou plaatsgevonden opdat jij je schuldig zou voelen. Je kunt het vergelijken met een prins die weldra tot koning zal worden gekroond, maar die plotseling stopt en zegt: “O, ik voel me zo schuldig, ik kan geen koning worden.” Zelfmedelijden is nog erger dan zelfmoord. Het probleem van de rechterkant is tegengesteld aan dat van de linkerkant. Een rechtse persoon is iemand die zich agressief uitdrukt, die een persoonlijkheid heeft waarmee hij door zijn manier van spreken mensen imponeert en hen onderdrukt. Zo iemand ontwikkelt een heel ruw en droog karakter. Zo was er ooit een tandarts die bij me kwam. Hij was tandarts, maar hij vertelde me: “Moeder, ik heb zelfs de kracht niet meer om te glimlachen, ik kan niet meer glimlachen. Mijn spieren kunnen totaal geen glimlach meer vormen. Ik ben zo gevoelloos geworden dat ik niet meer kan lachen of huilen.” Dus hij was naar een zogenaamde heilige gegaan, en die heilige zei: “O, nu heb je alles overstegen.” Dit is een verkeerd idee dat we hebben over mensen die veel hebben bereikt wat spiritualiteit betreft. Zo iemand moet juist een oceaan van mededogen zijn, een oceaan van liefde en een oceaan van vergiffenis. En bovendien moet hij in staat zijn de mensen vreugde te brengen, in plaats van ellende. Meestal als ik een schilderij van een heilige zie, of een standbeeld van een heilige, dan lijkt het de meest ellendige persoon te zijn. Overal waar kunstenaars of architecten de pausen hebben gebeeldhouwd, en bisschoppen en dergelijke, zien ze er zo ellendig uit dat niemand graag hun plaats zou innemen. Soms is het ook zo met deze agressieve mensen, als resultaat van hun agressie, dat ze een zware linkerkant ontwikkelen, omdat ze zich schuldig voelen door de manier waarop ze tegen anderen gesproken hebben. Hierdoor ontwikkel je problemen, want als beide kanten van het centrum in onevenwicht zijn, dan ontwikkelt dit centrum zich zo dat er een bepaald fysiek probleem ontstaat, namelijk spondylitis[3]. Dit kan gebeuren door je schuldig te voelen of door agressief te zijn, in beide gevallen kan dit het resultaat zijn. In het bijzonder wanneer je je schuldig voelt, kan er ook een hartprobleem genaamd angina[4] [pectoris] of dat soort zaken ontstaan. Hierdoor kun je ook een stijve linkerhand krijgen.

Nu heb ik jullie in het kort verteld over de Vishuddhi chakra, want we moeten drie chakra’s behandelen en ik wil jullie vandaag ook vertellen over de Spirit. Boven de Vishuddhi chakra ligt het centrum van de Agnya. De Agnya chakra ligt in het gebied van de hypofyse en de pijnappelklier. Het bevindt zich precies in het midden van het optisch chiasma. Eén van de openingen van de Agnya chakra is hier op mijn voorhoofd te zien, op de plaats van dit teken, en een andere opening bevindt zich aan de achterkant van het hoofd. Nu is dit centrum ook ontzettend belangrijk, omdat het je ego en je superego controleert. Dit is het centrum waar Jezus Christus, onze Heer, verblijft. Veel priesters waren geschokt toen ik hen dit vertelde. Maar zijn kruis staat symbool voor het punt waar het ego en het superego elkaar kruisen en zich heel dicht bij elkaar bevinden. Dit is de plaats waar Christus zich moest vestigen, de plaats die hem verleend moest worden, en dit moest bewerkstelligd worden door zijn kruisiging, waardoor zijn subtiele lichaam in dat gebied van ons bewustzijn kon binnentreden. Toen Christus aan het kruis zei: “Nu is het volbracht”, bedoelde hij dat dit de voltooiing was van de vestiging van Christus in dat centrum, wat een ontzettend subtiele en moeilijke opdracht was.

Hij, zijn lichaam, alleen al zijn lichaam bestond volledig uit de vibraties die jullie voelen. Deze vibraties worden ‘Aum’ genoemd, of ‘Chaitanya’ in het Sanskriet. Omdat hij alleen daaruit bestond, kon hij over het water lopen. Laatst zei iemand me dat Christus ergens herboren was en dat hij binnenkort op de televisie te zien zou zijn. Dus ik zei: “Vraag hem maar eerst om over water te lopen, en dan zul je weten of hij het is.” Zijn vestiging was dus van groot belang, en op het moment van zijn kruisiging, toen hij zich in die toestand bevond, zei hij maar één zin, die aantoonde dat er iets verwezenlijkt moest worden door zijn kruisiging. ‘Het’. Hij zei niet ‘alles is nu volbracht’ – maar hij zei: “Nu is ‘het’ volbracht.”

Hij heeft ook over de toekomst gesproken, over de Heilige Geest, dat alles wat men hem had aangedaan, vergeven zou worden, omdat het uit onwetendheid werd gedaan, maar dat niets vergeven zou worden dat tegen de Heilige Geest in zou gaan. Hij zei: “Ik zal jullie een raadgever zenden, die jullie alles zal verduidelijken. Ik zal jullie een verlosser zenden, die jullie zal bevrijden. En een trooster, die jullie troost zal brengen.” En het derde dat hij zei is: “Je zult opnieuw geboren worden.” Hij is de enige persoon in de hele Bijbel die dit heeft gezegd, in tegenstelling tot Mozes en al deze andere mensen is hij het die zei: “Je zult opnieuw geboren worden.” Want Mozes, zoals ik jullie laatst vertelde, en Abraham, werkten aan het vestigen van jullie evenwicht, in die groene zone (Void) van het lichaam. Maar deze ontwaking van Christus in jullie, het ontwaken van jullie kracht in de vorm van een tweede geboorte, werd alleen aangekondigd door Christus. Maar vervolgens begonnen we mensen te dopen. Je haalt ergens water vandaan, benoemt iemand tot geestelijke, giet het water over iemands hoofd en zegt: “Zo, nu ben je gedoopt.” Het is zo’n kunstmatige handeling, want er gebeurt in feite helemaal niets, je hebt gewoon wat water over iemands hoofd gegoten, dat kan iedereen. Maar om gedoopt te worden in de ware zin van het woord, moet je de Kundalini laten opstijgen, zodat ze kan doorbreken. Christus heeft nooit gezegd: “Neem wat water en giet het over iemands hoofd,” of wel soms? Maar er moet een tweede geboorte plaatsvinden. En deze tweede geboorte, het woord ‘geboorte’ op zich wil zeggen dat er een evolutieproces, of je kunt het ook wel een levend proces noemen, moet plaatsvinden. In het Sanskriet wordt een vogel dvijaha genoemd, en een gerealiseerde ziel wordt ook dvijaha genoemd, wat ‘tweemaal geboren’ betekent. Een vogel is namelijk eerst een ei, hij groeit op in de eierschaal, en vervolgens wordt hij volwassen, hij breekt uit het ei en hij komt tevoorschijn als een getransformeerde persoonlijkheid, als iets anders, fundamenteel iets anders dan het ei.

Met Pasen geven we mensen eieren om hen hieraan te herinneren: “Je bent nu nog een ei, maar je moet een vogel worden.” Maar ik denk niet dat mensen dat weten, dat de boodschap van Christus de wederopstanding was. Zijn kruisiging was de verwezenlijking, maar de wederopstanding was zijn boodschap.

En de manier waarop we Christus altijd zo erbarmelijk afbeelden is iets dat ik gewoonweg niet kan begrijpen. Ze laten alleen zien hoe uitgemergeld Christus daar hangt, vel over been – kan iemand die vel over been is soms zo’n zwaar kruis dragen? Michelangelo was nog zo’n gerealiseerde ziel, die Christus schilderde zoals hij werkelijk was, een enorme man, iemand die gezond was, vol leven en vreugde, niet een miezerige, meelijwekkende karikatuur. Volgens mij genieten sadistische mensen van dit soort dingen, iemand ellendig te zien. Misschien is dat de reden, want laatst zag ik nog hoe ze een ellendig uitziend skelet dat Christus voorstelde, op tafel zetten. Spiritueel leven is in geen enkel opzicht ellendig. Het was een grote eer dat Christus op deze aarde kwam, want zodra hij op dit punt in ons ontwaakt, absorbeert hij het ego en het superego. Dat wil zeggen dat hij al onze conditioneringen en onze acties, onze karma’s, wegneemt. In christelijke woorden betekent dit dat hij al onze zonden in zich opneemt. Hij is voor ons gestorven. Hij heeft de grootste beproevingen doorstaan. Hij heeft geen enkele beproeving voor ons overgelaten. Nu hoeft niemand zich dus meer in een ellendige toestand te bevinden.

Zo hebben de Joden bijvoorbeeld Christus verloochend door te zeggen: “Wij moeten ellende meemaken. We moeten lijden.” En geleden hebben ze. Toen Hitler kwam, heeft hij ze laten lijden. Maar was dat in hun ogen de betekenis van religieus leven? En vandaag de dag zijn diezelfde mensen die toen hebben geleden naar het andere uiterste gegaan, door allerlei dingen te doen die totaal niet stroken met hun religie. Het allerbelangrijkste gebod is bijvoorbeeld: “Gij zult niet doden.” Maar hoe verklaar je dan de christelijke militie, die in naam van Christus zoveel hulpeloze mensen heeft vermoord? Kleine kinderen, onschuldige kleine kinderen, en vrouwen, zonder dat ze een enkele misdaad hadden begaan. In de naam van God, in de naam van Christus, in de naam van Mohammed verantwoorden deze mensen niets anders dan hun eigen sadisme. Sadisme. Waar zijn de woorden die gesproken zijn uit de liefde en het mededogen van God? Mohammed sprak bijvoorbeeld over rahmat[5], hij had het altijd over rahmat, en hij noemde God Rahim[6]. Rahmat betekent mededogen, en Rahim is de belichaming van mededogen.

Het is gewoon onbegrijpelijk wat deze volkeren van God en van deze incarnaties hebben gemaakt, niemand kan het verklaren. En de volgelingen van Boeddha, zoals de Japanners en de Chinezen, wat doen zij? En dan hebben we nog de volgelingen van Mahavira, die zo’n extreme vegetariërs zijn geworden dat ze zelfs muggen willen redden, en de kleinste wormpjes op de weg. Ze zijn zo dom dat ze zelfs muggen het bloed van een gerealiseerde ziel laten opzuigen, zodat de muggen hun realisatie zullen krijgen. Dit vegetarisme is gewoon absurd – dat moet je begrijpen. Is het soms de bedoeling dat we zelfrealisatie geven aan kippen? We zijn vriendelijker voor dieren en voor onze tafels en stoelen dan voor onze eigen kinderen.

De mensen zijn op het verkeerde pad. Het goede pad is in het midden te zijn en uit te kijken naar de laatste stap in de spirituele evolutie. En als de Kundalini opstijgt dan neemt ze je mee door de poort van Christus, en dit is enkel mogelijk via hem. Daarom heb ik gezegd dat iedereen langs hem moet passeren op weg naar het gebied van het Koninkrijk van God, het limbische gebied in jezelf.

Het superego en het ego vertegenwoordigen je verleden en je toekomst. Een gedachte komt op en verdwijnt weer, en een andere gedachte komt op en verdwijnt vervolgens weer. De ene gaat over het verleden, de ander over de toekomst. En onze geest springt op de pieken van deze gedachtegolven. Maar we moeten ons in het midden bevinden van deze twee soorten gedachten, we moeten in het nu zijn. Maar enkel door lezingen te geven en te zeggen: “Je moet in het midden zijn,” ben je het nog niet. Door lezingen of onderscheidingen te geven, of verenigingen te vormen, of door een of ander etiket op je voorhoofd te plakken ben je het niet. Alle oprechte zoekers moeten weten dat dit allemaal uiterlijk is, dat het niets met het innerlijk te maken heeft. Als jullie ware zoekers zijn, dan weten jullie dat dit allemaal egovleierij is, en dat het heel misleidend is. Je moet het in het juiste perspectief zien, met de ware wijsheid van een mens.

Als je nu voorbij je Agnya chakra gaat, word je gedachteloos bewust, omdat je je aandacht op die manier in het heden vestigt. In het midden, in het nu. Maar in verband hiermee moet ik je ook weer één ding zeggen, en dat is dat dit geen illusie is, maar dat het een verwezenlijking is die in jou moet plaatsvinden, die in jou moet gebeuren. Je bewustzijn moet verlicht worden. En dat gebeurt niet door te zeggen: “Ik ben een verlicht wezen”, door jezelf een valse onderscheiding te geven. Dan doorbreekt de Kundalini de laatste chakra, de Sahasrara, die duizend bloembladen heeft, en mondt uit in de subtiele energie van God, in zijn liefde en zijn mededogen. Op dat moment ben je gedachteloos bewust, maar je bent ook in een staat van volledige gelukzaligheid en ontspanning. En dan zul je voor het eerst de allesdoordringende kracht voelen als een koele bries. Dit is de koele bries van de Heilige Geest, die in de Koran als Ruh[7] wordt beschreven en in de Indiase geschriften als chaitanya lahari, wat ‘golven van bewustzijn’ betekent. We kunnen golven van verlicht bewustzijn laten ontstaan. Er zijn hier talloze boeken over geschreven in het Sanskriet, die nog nooit vertaald zijn geweest. Er zijn wel verschillende mensen naar India gegaan om Sanskriet te leren, maar zij waren alleen geïnteresseerd in de mindere kanten van de cultuur. Zoals een dief alleen interesse heeft in de zwakke plekken van een bank, zo gingen zij erheen om zoveel mogelijk informatie op te doen om hun eigen zwakheden te verdedigen. In de late 6de eeuw brak er in ons land een grootschalige oproer uit tegen God in de vorm van tantrisme[8], waarin men de godheden beledigde – en goddeloos gedrag werd het boegbeeld van tantrisme. Ze gedroegen zich op zo’n manier dat de godheden uit afschuw verdwenen. En ze creëerden een sfeer om zich heen waarin ze alle negatieve, satanische krachten om zich heen konden scharen. In het Sanskriet wordt dit ook wel bhoota vidya[9] genoemd, of preta vidya, wat kort samengevat betekent: ‘de kennis van het kerkhof’.

[Shri Mataji zegt tegen iemand opzij: “Stoor anderen alsjeblieft niet.”]

Nu werd deze vidya[10], deze wetenschap bedreven door mensen die andere mensen wilden verleiden en hypnotiseren om geld aan hen te verdienen. De mensen die naar India gingen bestudeerden dus alleen deze erotische en smerige dingen, die niet de minste betekenis hebben in de filosofie van dit land. Ik ben zelf twee keer naar Nepal gegaan met mijn dochters, en daar hebben we nooit iets verkeerds ontdekt. Maar toen vertelde een van de Sahaja yogi’s me dat Nepal vol is met dit soort erotische afbeeldingen. Ik zei: “Waar dan? Ik zie ze niet.” “Kijk, daar”, zei hij, “bovenaan die tempel.” En alle Japanners hadden hun zoomlenzen al naar boven gericht om ze te kunnen zien. Ze hadden zelfs speciale ladders meegebracht, zie je, speciale ladders om naar boven te klimmen, zodat ze foto’s konden nemen van deze specifieke afbeeldingen. En de Nepalezen zeiden me: “Die domme mensen doen zo’n goddeloze, onzuivere dingen. Ze hebben geen gevoel voor heiligheid.” En ik zei: “Dat is niet waar. Ze hebben het wel, maar ze zijn het verloren, omdat ze er geld aan kunnen verdienen.” Maar ze waren verbaasd. Ze zeiden: “Maar wie wil er nu al deze onzuivere dingen kopen voor zijn huis? Ze zullen alle bhoots in hun huis aantrekken.” Maar deze tantrika’s[11] hadden deze arme kunstenaars ervan overtuigd dat ze zulke beelden moesten maken boven op de tempel, omdat de godin van het onweer een maagd is, waardoor ze nooit hier in de buurt zou komen, omdat het zo smerig is, zie je. Je moet dus begrijpen dat God zuiverheid is, hij is absolute zuiverheid, en hij is heilig. Hij is heilig.

En vanuit dit standpunt zal ik jullie vertellen over het heiligste van het heiligste dat zich in je bevindt, de schoonheid die in je schuilt, de gelukzaligheid die in je verblijft en het licht dat over je waakt. Dit is je Spirit. Het is de weerspiegeling van God Almachtig in je hart. En de Heilige Geest is de kracht van God Almachtig. God is de getuige van het spel van de Heilige Geest. De Moeder van Christus was zelf een incarnatie van de Heilige Geest, maar dit is nooit vermeld geweest in de Bijbel, want hadden de Romeinen en de Joden geweten dat zij het was, dan zouden ze haar in stukken gehakt hebben en haar aangevallen hebben. Dit werd dus verzwegen, omdat Christus het drama van de kruisiging moest spelen. Maar na je realisatie kun je met behulp van je vibratorische bewustzijn ontdekken dat alles wat ik over hen vertel de absolute waarheid is. Want je Spirit, die het Absolute is, geeft je de absolute antwoorden. Hij geeft je geen relatieve antwoorden. Hij leidt je uit deze relatieve wereld. Je leert dus het absolute kennen met behulp van je nieuwe bewustzijn, het vibratorische bewustzijn; we kunnen het ook wel het gezuiverde bewustzijn noemen, het heilige bewustzijn. Als deze Kundalini door dit punt stroomt, verlicht ze de Spirit, want hier is de troon van de Spirit. In ons brein zijn al deze zeven centra zo geplaatst. De zetels van alle centra bevinden zich in het brein. Zodra de Kundalini dus uit dit centrum stroomt, worden alle centra met elkaar verenigd, want de Spirit maakt je één. Als er bijvoorbeeld in een kamer geen licht is, dan maak je ruzie om allerlei plaatsen en allerlei dingen. Maar zodra er licht is, dan weet je waar je staat en wat je hebt. De relativiteit valt dus weg.

Maar wanneer je de Spirit wordt, wordt je aandacht verlicht tot collectief bewustzijn – het wordt hier één mee. Want deze Spirit in jou is het collectieve wezen. De Spirit van iedereen is met elkaar verbonden. Hij stuurt een boodschap uit, die de collectieve boodschap is. Wanneer je je handen naar jezelf richt en probeert inzicht te krijgen door met je aura de juiste verbinding te maken, dan kun je meer over jezelf te weten komen. Als er op lichamelijk of mentaal vlak een onevenwicht is, dan zul je op de vingers van de rechterhand verschillende vingers voelen. En als er een probleem is op emotioneel vlak, voel je de linkerhand. Je voelt al deze vibraties in de vorm van gewaarwordingen, en als je die ontcijfert, kun je alles op juistheid controleren. Terwijl je hier zit kun je de vibraties voelen van wie je maar wilt.

Laatst zei ik bijvoorbeeld dat Mozart gerealiseerd geboren was. Toen vroegen ze mij: “Hoe kunnen we dat nagaan?” Ik zei: “Strek gewoon je handen uit en denk aan Mozart”, en onmiddellijk begonnen de vibraties hevig te stromen. De muziek van zo’n gerealiseerde zielen, of de schilderijen die ze maken, vormen voor een gerealiseerde persoon de grootste bron van vreugde – omdat je er niet bij nadenkt. Maar de essentie van de schepper van die vreugde wordt één met die van jou. Je voelt de gelukzaligheid door je heen stromen. En je geniet ervan, enkel met het doel om te genieten, want de Spirit is de vreugde in jou. De Spirit is de vreugde, het is met andere woorden noch tevredenheid noch ontevredenheid, maar het is slechts één ding, en dat is vreugde. Een geluksgevoel ontstaat wanneer je ego gevleid wordt, en als je ongelukkig bent, komt dit doordat je superego lijdt. Je komt dus uit de dualiteit van deze twee en je wordt de vreugde, die één is, wat gebeurt zodra je getuige wordt van het spel. Je bent er niet langer bij betrokken. Als je bijvoorbeeld in het water bent, dan heb je angst om te verdrinken, omdat je de golven om je heen ziet. Maar als je in een boot terechtkomt en als je daar je plaats gevonden hebt, dan zit je stevig in de boot en dan geniet je van diezelfde golven. En dit is het meesterschap dat je moet bereiken.

Ik zal jullie nog een heel oppervlakkig voorbeeld geven, maar ga er niet teveel op door met je verstand. In een auto heb je een rem en een gaspedaal. Zo hebben wij ook een gaspedaal en een rem. En de mens, de bestuurder probeert deze twee in evenwicht te brengen. En vervolgens wordt hij een expert in het rijden. Dan gaat het rijden vanzelf. Maar de meester zit achterin – dat is de Spirit. En uiteindelijk wordt deze expert in het rijden de meester, die de chauffeur in hem ziet rijden. Als je dus jezelf ziet als derde persoon, ben je niet betrokken in het spel. Je zult zeker al hebben gezien hoe kleine kinderen altijd in de derde persoon praten. Ze zullen bijvoorbeeld zeggen: “John gaat daar niet heen.” En tegenwoordig worden er zoveel gerealiseerde zielen geboren in Europa, in Engeland en in Amerika, dat we onze realisatie moeten krijgen om op de juiste manier voor hen te zorgen. Het zijn grote zielen die geboren worden op deze aarde. Ze spreken een andere taal, die van het vibratorische bewustzijn. Als ze een probleem hebben, dan zuigen ze op die vinger om het te tonen.

Er zijn vele heiligen die hun geboorte willen nemen. Maar ze vermijden geboren te worden in landen waar kinderen niet begrepen, gerespecteerd en geliefd worden. Alle Sahaja yogi’s die getrouwd zijn krijgen nu grote heiligen die bij hen geboren worden, buitengewone mensen. En daarom wil ik jullie allemaal verzoeken, jullie allemaal, in te zien dat de tijd van de wederopstanding is gekomen, de tijd van je beoordeling is gekomen. Er zijn veel mensen die me altijd dezelfde vraag stellen, namelijk: “Moeten we onszelf niet eerst zuiveren, voor we daaraan toe zijn? We zijn er nog niet klaar voor.” Maar je hoeft jezelf niet te veroordelen. Je hebt al deze dingen al eerder gedaan, in vorige levens, je hoeft ze nu niet meer te doen. Bovendien moeten we ook weten dat hij die dit universum heeft gecreëerd, in veel grotere mate bekommerd is om het redden van zijn schepping. Al zijn aspecten zijn druk in de weer om je te helpen, omdat hij zijn schepping moet redden. Hij moet de mensen redden. En nu is de bloesemtijd gekomen, waarin vele bloemen in vruchten zullen veranderen.

Sahaja Yoga bestaat al sinds onheuglijke tijden. En al diegenen die hun realisatie hebben gekregen, kregen dit spontaan, er is geen andere manier – zoals elk zaadje ontkiemt door zijn eigen levenskracht. Aan de levensboom waren er maar één of twee bloemen, om mee te beginnen. Maar vandaag zijn er vele bloemen. Het moet dus een massagebeuren zijn. Velen van jullie die met mij naar India gegaan zijn, hebben gezien hoe duizenden mensen hun realisatie kregen, want in de dorpen zijn de mensen nog niet zo gecompliceerd. En het zal ongelofelijk veel mensen op deze aarde overkomen.

Een interviewster vroeg me ooit: “Hoe zal het de mensen dan vergaan die u niet kunt ontmoeten?” Maar dit is heel eenvoudig, want toen ik in Hong Kong was vroeg een vrouw die een televisiestation beheerde of ik wilde opstaan om de mensen vibraties te geven. En in die vreselijke drukke stad kregen vele mensen hun realisatie via de televisie. De wetenschap heeft zoveel dingen ontwikkeld, zoals een camera die een foto kan nemen die vibraties heeft. Er zijn zoveel manieren waarop we het kunnen verspreiden, veel sneller dan Christus of wie dan ook dat ooit had kunnen doen in deze moderne tijden. Maar het is moeilijk, omdat je het moet worden. Mensen houden van een gemakkelijke vorm van yoga. Als je ze vraagt op hun hoofd te gaan staan, dan zijn ze gelukkig. Maar als je ze zegt: “strek gewoon je handen uit”, dan begrijpen ze er niets van. Maar alle levensbelangrijke dingen in deze wereld gebeuren zo eenvoudig, op zo’n eenvoudige manier. Je evolutie, je ademhaling, je gezichtsvermogen, het is allemaal zo eenvoudig. Het is van zo’n groot belang, dus moet het wel eenvoudig zijn. Dus mensen die houden van veel mentale prestaties met Sahaja Yoga, vinden dit moeilijk om te accepteren. Ik zeg ook weer niet dat je je volledig moet afsluiten van je hersenen, integendeel, open ze volledig. Zorg dat je op een logische manier tot de nodige conclusies komt, niet geblinddoekt, niet vanuit een blind geloof. Maar eenmaal je tot een logische conclusie bent gekomen dan volstaat dit beperkte brein niet meer, omdat je het onbegrensde gebied moet binnentreden. Hiervoor moeten we alles wat ons beperkt, achter ons laten. Maar zodra je verlicht bent, wordt alles logisch. Je kunt alles op waarheid controleren. Het is zo eenvoudig; als iemand blind is kunnen we hem ook niet over kleuren vertellen, we kunnen alleen zeggen: “Open je ogen, dan zul je het zelf zien.” En zo eenvoudig is het ook met het krijgen van je zelfrealisatie. Er is geen gevaar, geen probleem.

Moge God jullie allen zegenen! Ik… Vandaag is de laatste dag, en ik wil jullie bedanken om me deze gelegenheid te geven bij jullie te zijn, zo’n grote zoekers, en ik ben er zeker van dat ik volgend jaar opnieuw zal komen. Zelfs als je je realisatie vandaag niet krijgt, dan nog zullen jullie het allemaal krijgen, want we zullen hier een centrum opstarten, en de eerstvolgende bijeenkomst staat al vast. Daar er geen geld mee gemoeid is, moeten jullie dit zelf organiseren in Wenen en in Oostenrijk. Dit is jullie eigen verantwoordelijkheid. Maar jullie kunnen me schrijven in Londen over al jullie problemen.

Dus moge God jullie zegenen!

Vandaag is de laatste dag, en als jullie willen mogen jullie nog ongeveer vijf minuten vragen stellen, maar het is beter om je realisatie te krijgen.

Jullie kunnen hier komen zitten, op de trap.

Er kunnen er ook een paar naar beneden komen, want er komen nog meer mensen binnen. Kom maar naar deze kant, alsjeblieft. Blijf niet op de drempel staan, kom maar naar hier.

Zoals ik jullie al eerder heb gezegd, is dit jullie rechtmatig bezit. Dit is jullie eigendom. En een verlichte kaars kan eenvoudigweg een andere kaars verlichten. Er bestaat geen verplichting, van eender welke aard. Als mijn vinger bijvoorbeeld pijn doet en als ik erover wrijf, dan is mijn vinger ook nergens toe verplicht. Want jij bent voor mij niet ‘de ander’, in mijn ogen is er geen ander. Als ik dus mijn vinger vasthoud en de pijn verlicht, dan houdt dit geen enkele voorwaarde in, ik doe het gewoon.

Dus wat ik je ook vertel, luister gewoon naar me en werk mee, dat is alles. Eerst en vooral moet je weten dat je een opgewekt karakter moet hebben. Er is niets om ernstig over te zijn; wees ook niet te lichtzinnig, maar wees blij, want je zult nu de laatste trede van je spirituele groei beklimmen.

Richt je handen nu naar mij, op een heel ontspannen manier, en leg ze op je schoot, maar alvorens dat te doen kun je beter je schoenen uitdoen, omdat ze vaak strak zitten en de verbinding met Moeder Aarde verhinderen. Als je iets strak om je nek draagt dan kun je dat ook losser maken, of als er iets heel strak om je middel zit; je moet comfortabel zitten. Of als je een zware ketting om hebt of iets dergelijks, iets dat zwaar weegt op de chakra’s – want het is heel subtiel. Je kunt zelfs je bril afzetten – dat zal beter zijn.

Iedereen moet dit nu doen. Wie het niet wil doen kan beter naar buiten gaan. Iedereen moet zijn ogen sluiten. Als iemand zijn ogen open houdt dan verstoort dit de vibraties, dus ik verzoek je in ieders belang om respectvol te zijn of te vertrekken. Je moet ook vriendelijk zijn voor jezelf.

Sluit nu alsjeblieft je ogen. En voel geen enkele druk om je aandacht op een bepaalde plaats te richten. Ontspan je gewoon. Je concentratie hoef je nu in het geheel niet te gebruiken. Ontspan je aandacht gewoon volledig. Laat het maar denken, laat het maar doen. Leg er geen enkele druk op – op dit moment. En nu moet je weten dat je linkerhand de uiting van de kracht van je verlangen is. En de rechterkant, de rechterhand is de kracht van de actie. We moeten dus de rechterhand voor de actie gebruiken en de linkerhand is naar mij gericht, met je vingers min of meer gestrekt. Houd je hand heel ontspannen.

Zoals ik jullie al verteld heb, moeten we eerst verlost raken van deze zogenaamde schuldkwestie in onze gedachten, dus je legt je rechterhand aan de linkerkant van je nek, langs voren. Maar open je ogen niet en hou je linkerhand rechtstreeks naar mij gericht – maar wel nog steeds op je schoot. Terwijl je je hand daar legt, zeg je gewoon: “Moeder, ik ben niet schuldig.” Zeg dit alsjeblieft steeds weer opnieuw: “Moeder, ik ben niet schuldig.” Dat is belangrijk, want dit is een van de grootste problemen in de westerse landen.

Leg nu je rechterhand op je hart. En stel nu, vanuit je volle begripsvermogen en met je hele hart, de vraag: “Moeder, ben ik de Spirit?” Stel deze vraag drie keer. Op het hart – dat ligt een beetje hoger. Het hart ligt een beetje hoger, ja. Stel deze vraag drie keer. Je bent het, maar stel de vraag gewoon.

Leg nu alsjeblieft je rechterhand aan de linkerkant naast je maag. En stel hier de vraag: “Moeder, ben ik mijn eigen meester?” Vraag dit alsjeblieft tien keer. “Ben ik mijn eigen guru?” Vraag het gewoon. Als je guru’s hebt of zo, als er conditioneringen zijn, dan zullen deze onmiddellijk verdwijnen, omdat je je eigen guru bent. Je hebt helemaal geen guru nodig. Als jij de guru wordt, dan heb je helemaal geen guru nodig. Vraag dit dus vanuit het volste vertrouwen.

(meditatie wordt onderbroken omdat iemand de zaal wil verlaten)

Hoe heet hij? Hoe heet zij? Kijk, dit is nu negativiteit, waar is dat voor nodig? Je vrouw zal hier niet vermoord worden of zo. Zo valt de negativiteit ons aan, zie je dat? Ga maar beter. Vraag je man om zich te gedragen. Je kunt niet zomaar storen, zie je. Laat haar maar vertrekken. Zo staat het er dus voor, ze hebben geen enkel respect, het zijn geen beleefde mensen. Hoe kunnen ze dan realisatie krijgen? Heel onbeleefd.

Oké, het is niet erg. Vergeef, vergeef, vergeef (Shri Mataji lacht).

Leg je rechterhand nu opnieuw aan de linkerkant naast je maag en zeg nu tien keer: “Moeder, ik ben de guru.”

En zeg nu alsjeblieft opnieuw: “Mijn enige verlangen is de Spirit te worden. Mijn zuivere verlangen is de Spirit te worden, mijn eigen essentie te worden, het Zelf te worden, het Absolute te worden. Laat het zich dus manifesteren.

Leg de rechterhand nu opnieuw op je hart en zeg: “Moeder, ik ben de Spirit.” Zeg met het volste vertrouwen dat je het bent, geloof me! Zet je voeten recht op Moeder Aarde, zodat je haar rechtstreeks aanraakt, zie je, schuif je benen niet naar voren. Zij die op de grond zitten, zitten al goed; zij hoeven dit niet te doen. Leg je hand dus nu op het hart en zeg: “Moeder, ik ben de Spirit.” Zeg het twaalf keer.

En voel je niet schuldig. Alsjeblieft, dat is de enige belemmering die jullie allemaal ondervinden: dat je je schuldig voelt terwijl je het zegt. Heb vertrouwen, ik zeg je dat je de Spirit bent! Waarom veroordeel je jezelf? Laat het Goddelijke over je oordelen. Zeg het dus gewoon, zonder je schuldig te voelen. Goed, zeg nu dus zonder je schuldig te voelen: “Als ik ooit iets verkeerd heb gedaan, vergeef me dan.” Je kunt dit aan God vragen: “O God, als ik ooit iets verkeerd heb gedaan, vergeef het me dan alstublieft.” Zonder je schuldig te voelen, want ik zeg dit alleen om jullie schuld weg te nemen.

Het is beter. Het is beter, maar het is er nog steeds.

Leg nu alsjeblieft je rechterhand opnieuw op je linkerschouder tegen de nek. En zeg opnieuw, zeg nu alsjeblieft opnieuw zestien keer: “Moeder, ik ben niet schuldig.” Zeg het alsjeblieft. Niet met zelfmedelijden, maar met vertrouwen.

Nu is het beter.

Leg nu je rechterhand dwars over je voorhoofd en oefen wat druk uit. Geef druk met het bovenste gedeelte van je hand – dwars. En zeg hier: “Moeder, ik vergeef iedereen.”

Veel beter.

Leg deze hand nu bovenop je hoofd, op het fontanelbeen, dat zacht was in je kindertijd, en probeer de dikte van je schedel te voelen in het midden van je hoofd, naar achteren en naar voren, en probeer wat druk uit te oefenen. Met behulp van de basis van je hand kun je druk uitoefenen, met de basis van je hand kun je druk uitoefenen. Probeer druk uit te oefenen, je kunt dit zelf doen. Met de basis, met de basis van je hand. Heel goed.

Breng nu je hand boven het hoofd en ga na of je een koele bries kunt waarnemen. En nu moet je zeggen: “Moeder, ik zou graag mijn realisatie krijgen”, want ik kan niet voorbij je vrijheid gaan, je moet er zelf om vragen.

Je kunt nu eens van hand wisselen. Leg je rechterhand op je schoot, naar mij gericht, en houd de linkerhand boven je hoofd. Beweeg het wat omhoog en omlaag om te zien of er een koele bries stroomt. Je kunt een tijdje van hand blijven wisselen om hier achter te komen.

Als er journalisten in deze groep zitten, dan zou ik hen willen verzoeken hun realisatie te ontvangen, en er anders niets over te publiceren, omdat je zonder de realisatie Sahaja Yoga niet kunt begrijpen. Het is niet zomaar iets oppervlakkigs. Je moet eerst je zelfrealisatie krijgen, anders zul je de mensen in de war brengen, of anders gezegd hen misleiden, de mensen die zoekers zijn.

Ah, nu is het beter, goed. Er zijn er veel die het voelen.

(Shri Mataji blaast in de microfoon)

Richt nu je beide handen naar mij, en ga na of je de koele bries voelt in je handen. Open je ogen niet. Hou je nek recht. Als je de koele bries voelt, is dat heel goed. Indien dat niet zo is, is er ook geen enkel probleem. Open nu alsjeblieft weer je ogen. Ik zal je tonen hoe je zelf je Kundalini kunt omhoog brengen. En kijk nu gewoon naar mij, zonder te denken. Hou je handen gewoon zo.



[1] plexus: zenuwknoop of nodus; vlecht- of netwerk van zenuwen in het centrale zenuwstelsel

[2] amoebe: eenvoudig, ééncellig diertje, een van de eerste levende organismen op aarde

[3] spondylitis: de ziekte van Bechterew, ook welspondylitis ankylopoëtica’ (‘haken vormende ontsteking van de wervelkolom’) of ‘ankyloserende spondylitis’ genoemd.

[4] Angina pectoris: drukkend, zwaar of pijnlijk gevoel midden op de borst (angineuze pijn); hartprobleem dat ontstaat als de hartspier niet voldoende bloed toegevoerd krijgt om het hart zijn werk te laten doen (vernauwde kransslagader in combinatie met grote lichamelijke inspanning of emoties).

[5] Rahmat: mededogen (in de Koran)

[6] Rahim: God, de belichaming van mededogen (in de Koran)

[7] Ruh: ‘Heilige Adem’ uit de Koran; stemt overeen met de ‘Heilige Geest’ of ‘Sanctus Spiritus’ uit de Bijbel.

[8] tantrisme: yoga-stroming die de Kundalini als een seksuele energie beschouwt; dit idee druist volledig in tegen de leer en de technieken van Sahaja Yoga.

[9] bhoota vidya, preta vidya: kennis over bhoots en over de doden

[10] vidya: Sanskriet voor ‘kennis’

[11]tantrika: beoefenaar van het tantrisme – beschouwt de Kundalini als een seksuele energie; dit idee druist volledig in tegen de leer en de technieken van Sahaja Yoga.