Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Krishna Puja

28 augustus 1983

Genève, Zwitserland

Engelse transcriptie: status niet gekend
Nederlands: eindversie 03/10/2013

Vandaag vieren we hier, in dit heilige land, de verjaardag van Shri Krishna. Shri Krishna is het basisprincipe van het vaderschap, zoals ik jullie eerder al beschreef, die op deze aarde kwam en het fundament ervan illustreerde. Dus hier op aarde is het allerhoogste vaderschap het bewustzijn van Shri Krishna. Maar in het koninkrijk van God, we kunnen ook zeggen in de hemel of boven al het andere, verblijft Sadashiva die niet incarneert. Hij is één van de aspecten, Shri Krishna is één van de aspecten van Sadashiva die de Vader is. En de Adi Shakti of de Heilige Geest is het andere facet van Sadashiva, namelijk zijn kracht. Wanneer Shri Krishna dus op deze aarde incarneerde, kwam een aspect van deze Adi Shakti op deze aarde als Radha. Zij is dezelfde die kwam als de moeder van Christus en zij gaf de naam Christus als familienaam, naar Shri Krishna, zoals de naam van Shri Krishna, van Krishna. Hij wordt in Indiase talen Krist genoemd – Krist. En ik heb jullie eerder verteld waarom hij Jesu of Yesu genoemd werd.

Vandaag gaan we dus kijken naar de twee aspecten van Shri Krishna die tot uitdrukking kwamen in zijn goddelijke geboorte. In het leven van Rama werd een man getoond, een purushottama[1], het beste van de vader in alle wereldse zaken. En in het leven van Shri Krishna werd hij getoond als het opperste vaderschap, zoals in Yogeshwara[2] of in de goddelijke wereld. Het eerste aspect van Shri Krishna dat we dus moeten begrijpen is de Yogeshwara en het tweede is de Virata[3]. Yogeshwara betekent: de ‘Heer van de yoga’ of de kracht van yoga. Hij wordt zo genoemd omdat hij het hoogste bereikte dat men als yogi moet bereiken. Alsof hij het ideaalbeeld is dat je moet bereiken. Hij werd als een yogi geboren in een koninklijke familie maar hij leefde in de wildernis, in het bos, met de koeien, met gewone mensen. Hij sliep op heel eenvoudige plaatsen, soms op de stenen of op het gras terwijl hij zijn koeien liet grazen.

Ten tweede was hij zich heel erg bewust, absoluut bewust van zijn krachten, zonder enig ego. Hij bezat een speciale kracht, samharashakti genoemd, waarmee hij alle mensen kon vernietigen die de goddelijke manifestatie schade trachtten toe te brengen. De samharashakti wordt uitgedrukt door de chakra[4] in zijn hand. Dan is er ook nog de gada[5] in zijn hand. Deze krachten waren in hem aanwezig en hij handelde volgens de kracht van Radha want zij was het die de kracht van Shri Krishna ondersteunde. Het bewijs hiervan is dat hij, toen hij met Radha in Gokul verbleef, hij al dit samhara[6] werk, al deze samharakarya deed en daarna werd hij enkel nog een sarti, namelijk een wagenmenner voor Arjuna. Voor zijn volgeling Arjuna werd hij dus zelfs een wagenmenner.

Een andere grote kwaliteit van Yogeshwara, was de volledige ingebouwde kracht van het onderscheid. Hij wist zo wie een duivel was en wie niet, wie slecht was, wie goed was, wie bezeten was, wie niet, wie onschuldig was, wie niet. Dit was in hem ingebouwd, deze kracht van volledig onderscheid. En hij bezat de hoedanigheid om zijn staat van getuige meer uit te drukken, als een sakshi[7]. Hij bezat de hoedanigheid, ik bedoel dat hijzelf een sakshi was. Ik zou het zo moeten zeggen, het is gemakkelijker te begrijpen. Hij was een sakshi, dat betekent dat hij de hoedanigheid bezat om getuige te zijn van de hele wereld als een toneelstuk. Ten tijde van Rama, was Rama degene die bij zijn problemen betrokken geraakte, om hem te tonen alsof hij volledig mens was. Zo konden mensen niet zeggen dat hij God was, hoe konden we God aanvaarden, want uiteindelijk was hij God.

Nu moet deze hoedanigheid van hem, om getuige te zijn, in elke yogi zichtbaar zijn. Het element dat hij beheert, is de ether. In het Sanskriet noemen we het akasha[8]. Zoals je weet gebruiken we de ether nu voor onze TV, voor onze radio, voor elke soort van collectief werk. We moeten dus als yogi’s verantwoordelijk zijn voor het element ether. En het is het subtielste van allemaal, in de zin dat je daarmee in alles doordringt. En het staat boven alles. Plastiek bijvoorbeeld, doordringt alles, doordringt de materie, alles, tot zelfs de lucht, maar het kan niet in de ether doordringen. Negativiteit kan dus niet in de ether doordringen. Als je dus je etherische zone betreedt, dan betreed je in feite dat gebied dat het gedachteloos bewustzijn is. Om dus je etherische toestand te bereiken moet je je gedachteloos bewustzijn verruimen. En de ondersteuning daarvoor wordt gegeven door Christus, door de Spirit. Je kan nu dus als yogi beseffen dat je geestestoestand etherisch zou moeten zijn. En wat de toestand van je superego zou moeten zijn – dit vorige ging over het ego gedeelte, dat je in een etherische toestand zou moeten zijn – en met het superego zou je het moeten zien als een spel. Je zou het spel van de negativiteit moeten zien. De negativiteit zal weglopen, maar geraak er niet bij betrokken, werk het niet in de hand, dan zal de negativiteit zich van je losmaken. Het ego en het superego ontspringen dus beide vanuit de Vishuddhi chakra. Zij kunnen door de Agnya chakra teruggedrongen worden maar moeten eigenlijk in de Vishuddhi worden teruggezogen.

De grootste kwaliteit van Yogeshwara is dat hij bij niets betrokken geraakt, hij is absoluut onthecht. Als hij eet dan eet hij niet, als hij spreekt dan spreekt hij niet, als hij ziet dan ziet hij niet, als hij hoort dan hoort hij niet. Het heeft op hem geen effect, het wordt niet vastgehouden, er is geen actie. Wat hij ook is, hij is compleet. Zestien petalen[9] zijn de complete vorm, de zestiende dag van de maancyclus is de Purnima[10]. Dit is hoe men zou moeten zijn, volmaakt in zichzelf, volledig vertrouwen in zichzelf. Maar vertrouwen mag niet verward worden met ego. Maar vertrouwen is volledige wijsheid, is volledig dharma[11]. Het is volledige liefde, volledige schoonheid en het is volledig God. Zo zou het moeten zijn.

Toen hij in de Gita[12] zei dat je al je dharma’s moet opgeven en je aan hem overgeven, is dit wat hij bedoelde: dat je alle andere dingen waar je bezorgd om bent, moet opgeven en één worden met mij zodat ik voor je zorg. Geef de verantwoordelijkheid over aan Shri Krishna. De volledig geïntegreerde goddelijkheid zal zich door jou beginnen uitdrukken. Het betekent dat als je zegt dat je verantwoordelijk moet zijn, hij dan zegt: “Oké, doe maar, probeer.” Maar als je zegt: “U bent verantwoordelijk, ik ben maar een hulpmiddel of een instrument in uw hand”, dan begin je het goed te manifesteren en zo zal je Vishuddhi chakra zich openen. Dit is een aspect van de Yogeshwara waarover ik gesproken heb.

Maar aangezien hij het brein is, binnen in ons, wordt hij het brein in ons. We moeten weten dat alle kwaliteiten van een goddelijk brein in hem aanwezig zijn. Wat we dus ook met ons brein doen, zoals listen maken, stelen, misleiden, allemaal zogezegde slechte dingen die je brein doet, worden door hem gedaan met een goddelijk doel, zonder zelf enige blaam te krijgen. En de andere kant van alles wat we doen, zogezegde positieve zaken zoals politiek of diplomatie, zoals leiding geven, dat alles is zijn handeling, zelfs het denken aan de toekomst en soortgelijke dingen doet hij voor ons, plannen, denken en zomeer, administratie, doet hij als een spel, alles wordt gedaan als een spel want hij is de meester, die we sutradara[13] kunnen noemen, de verteller die het toneelstuk inleidt, degene die de touwtjes van het poppenspel hanteert.

We moeten ook nog begrijpen, wat Shri Krishna betreft in dit stadium van Sahaja Yoga, dat het op dit moment de Virata Shakti[14] is die zich manifesteert en niet de Shri Krishna Shakti[15] die er in zijn tijd was. En de kracht die hier werkt is niet meer die van Radha of Maria, maar die van de Viratangana[16]. Daarom is de kennis van de Sahaja yogi’s veel breder dan de kennis van alle heiligen, van alle tijden. Maar zij is niet dieper dan bij hen. Als jij je kennis kan verdiepen, dan zal deze bredere kennis stevige wortels krijgen in jou. Het brein, dat zijn de wortels, hier bevinden zich de wortels van de hele levensboom. Eigenlijk stijgt de Kundalini op en bevloeit zij eerst het brein zodat de ganse levensboom gedrenkt wordt in Goddelijke zegen en kennis. Deze Virata Shakti die we moeten uitwerken geeft ons dus eerst het begrip van collectief bewustzijn.

Eerst moeten we het via de kracht van ons brein begrijpen maar de hele kracht van het brein moet door het hart geleid worden. Zij moet bevloeid worden, in het Sanskriet is er een zeer mooi woord voor: sinchena, zoals dauwdruppels zie je, verstoven door de liefde van God. De integratie van dit brein moet dus gebeuren met je hart en je lever. Dan alleen kan de Virata Shakti een andere vorm aannemen. De wapens die doden worden dan wapens van vergeving. Elke soort vernietigende kracht wordt constructief gebruikt, alsof ze gemanipuleerd is. Zo vertelde ik hen een truc om deze guru’s in de luren te leggen. De macht die ze bezitten kan tegen hen gekeerd worden. Zo zei hij dat hun tanden in hun eigen nek, in hun eigen keel gezet zouden moeten worden. Eerder dan hun tanden te verwijderen zou men ze in hun eigen keel moeten doen bijten. Als je dat kan doen, is er geen probleem wat hun effect op ons betreft, want jij bent sterker en vindingrijker, omdat de Virata Shakti nu deze vorm heeft aangenomen.

Het is als een boom die groeit, hij groeit hoger en hoger, maar als hij met fruit beladen is, buigt hij neer. Eerst is hij aantrekkelijk door zijn bloemen, door zijn hout, door alle andere delen van zijn lichaam en mensen trachten hem daarvoor te vernietigen. Maar als de vruchten verschijnen, willen ze hem behouden en de boom buigt neer, zijn nederigheid is zeer waardevol. Jullie zijn dus de vruchten, voor deze Viratangana Shakti zijn jullie de vruchten. Omdat jullie zo waardevol zijn, zullen deze mensen die de goddelijke kracht wilden vernietigen of van deze aarde wilden verdrijven, beginnen denken dat zij iets uit deze vruchten kunnen halen.

Vandaag heeft de Virata Shakti jullie veel waarde gegeven want mensen merken dat één Sahaja yogi in de buurt hebben, waardevol is. Laat ons zeggen dat een gewone mens zelfrealisatie krijgt, dan ontwikkelt hij zijn waarde en daarvoor, voor zijn eigen waarde kan hij gerespecteerd, geliefd worden en het hoogste verkrijgen, als hij een degelijke Sahaja yogi is. Je moet vandaag dus begrijpen wat de Virata Shakti is. We gaan eer betonen aan deze Virata Shakti die vruchten heeft voortgebracht. Een gevolg hiervan is dat al deze verschillende kerken, en het fanatisme en het atheïsme en het communisme en alle “ismen” zullen geneutraliseerd worden, want zij zullen zien dat ze gegroeid zijn.

Maar jullie moeten zo worden. Het belangrijkste dat je moet weten, is neer te buigen naar Moeder Aarde, nederig te zijn. Absolute nederigheid van binnen uit zal jullie werkelijk de volledige waarde als Sahaja Yoga vruchten geven. De Sahaja yogi’s die over zichzelf opscheppen zijn als vruchten die bederven aan de boom. Alleen de vruchten die neerbuigen worden als goede en rijpe vruchten aanvaard en niet zij die beweren de hoogste te zijn. Maar sommige negatieve mensen zouden hier helemaal geen voordeel uit mogen halen en zeggen dat zij goed zijn omdat zij neerbuigen, dat is niet de logica. Sommigen van hen gaan er prat op dat ze nederig zijn, zelfs een rotte vrucht kan neerbuigen. Maar een rijpe vrucht toont zijn nederigheid door zijn gewicht. Dat is de Guru tattwa[17], het gewicht. Van de Viratangana kracht krijgen we dus de kracht van de rijpheid tot in de vrucht en dan worden we gezegend door het Guru principe.

Degenen die nog steeds in de weer zijn om meer zon te krijgen, om beter aan water te geraken en andere zaken, zijn nog niet rijp, want de vrucht heeft niets meer nodig. Zij heeft niets meer nodig van Moeder Aarde en ook niet van de elementen. Maar zij geeft zich over, zij buigt, zij buigt naar Moeder Aarde. De Sahaja yogi die Moeder dus vragen blijft stellen, die persoonlijke problemen, domme ideeën, negativiteit blijft aanbrengen, al deze mensen zijn nog steeds geen vruchten. Maar rijpe mensen zijn zij die zich overgeven, die buigen naar Moeder Aarde. Die hoedanigheid om te buigen is het beste oordeel over jezelf en alles overlaten aan de zwaartekracht van je Moeder om al het werk voor jou te doen en al je kleine zorgen achter je te laten.

Je moet deze beperkende krachten overstijgen en de voltooiing bereiken van deze Virata Shakti die uiteindelijk een madhura shakti[18] wordt. Madhura[19]. Er bestaat geen Engels woord voor maar het betekent: een lieflijke kracht. Zoals een vrucht zoet wordt zo moeten jullie allemaal zoet worden. Krishna trachtte alles zoet te maken omdat de madhura shakti aan het werk was. Zijn hele spel, zijn dans, zijn verhalen als je ze leest, het is niets anders dan madhura shakti tegenover gopa’s en gopi’s[20], tegenover andere Sahaja yogi’s. Je moet dus je Moeder gelukkig maken door alle andere Sahaja yogi’s gelukkig te maken en niet andere mensen, zij zijn niet belangrijk. We gaan vandaag de puja korter maken, daarom duurde het boven zo lang, om hem korter te maken. Zo is verloren tijd voor eens en altijd gewonnen tijd.

Moge God jullie allen zegenen.