De ervaring van de waarheid (Part I)

South Bank University, London (England)

1984-06-22 The Experience of Truth - Part 1, London, England, DP-RAW, 81' Chapters: Talk, Self-RealizationDownload subtitles: EN,NL (2)View subtitles:
Download video - mkv format (standard quality): Download video - mpg format (full quality): Watch on Youtube: Watch and download video - mp4 format on Vimeo: Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribeUpload subtitles

Feedback
Share

Public Program, De ervaring van de waarheid. South Bank Polytechnic, London (Engeland), 22 Juni 1984.

Nederlandse vertaling versie datum 2022-0928

Er worden in deze hedendaagse tijd veel zoekers naar de waarheid geboren. Het is een speciale categorie van mensen die in deze hedendaagse tijd geboren worden.

We zijn er ons misschien niet van bewust dat er in elk land, veel mensen geboren worden met dat zoeken. Zij zijn een speciale categorie (van mensen) die verder kijken, die iets proberen te vinden dat verder ligt dan wat ze met hun zintuigen kunnen waarnemen. De waarheid die wij zien, is wat we waarnemen via onze zintuigen. Zo noemen we ‘wit’ wat we als wit zien, we noemen ‘koel’ wat we als koel voelen. Of iets als ‘warm’. Het betekent dat alles wat we via onze zintuigen waarnemen, alles wat ons wordt doorgegeven via ons centraal zenuwstelsel, door ons aanvaard wordt als waarheid. En dat alleen moet als waarheid aanvaard worden en niet iets dat ons wordt verteld, niet iets dat we in boeken hebben gelezen, niet iets waarop we ons verstand kunnen richten en erover nadenken. Dat betekent niet dat ik welk van de geschriften ook verloochen. Dat betekent niet dat ik verloochen wat jullie tot nu toe kenden. Maar laat ons eerst van nul beginnen, of met een schone lei zoals men zegt. Laat ons kijken wat de waarheid is.

Nu werd in elke religie de waarheid beschreven zoals ik haar zie. Niet iedereen kan haar zien. Daarom bestaat dit probleem. Daarom bestaat fanatisme. Daarom bestaat deze blindheid. Daarom bestaan deze doodlopende straten waar je in discussie eindigt.

Er moet dus iets zijn dat in ons ontbreekt waardoor we niet in staat zijn de waarheid te verbinden met ons centraal zenuwstelsel. En we moeten te weten komen wat er in ons ontbreekt. We moeten in alle nederigheid weten dat er in onszelf iets moet zijn waarom we over zoveel zaken hebben gediscussieerd. We hebben over zoveel zaken gepraat. We hebben zoveel boeken gelezen. We hebben zoveel rare ervaringen opgedaan, van alcohol tot andere drugs, guru’s en zo meer. Maar we hebben nog altijd niets op ons centraal zenuwstelsel gevoeld.

Ten tweede hebben we tot nu toe geen enkele controle over die waarheid. Waarom? Ontbreekt er iets aan ons menselijk bewustzijn? Komen we iets tekort in ons menselijk bewustzijn? Alle boeken, alle geschriften die echte geschriften zijn, hebben één ding gezegd, dat je opnieuw geboren moet worden om de waarheid te kennen. Niet alleen in de Bijbel. Neem nu Patanjali, wat een zeer oud boek is, daarin wordt niet gevraagd om op je hoofd te staan. Dit is een verkeerd begrip. Het is maar een heel klein stukje ervan. Maar wat Patanjali schreef is dat je de waarheid op je centraal zenuwstelsel moet bereiken, via jouw ‘Atmasakshatkar’. Het woord is anders, het betekent: ‘de ervaring van je Spirit.’

Nu heeft de Engelse taal een voor- en nadeel, dat de Spirit de Atma kan zijn, dat de spirit alcohol kan zijn, dat de spirit een dode geest kan zijn. Het zou een nadeel kunnen zijn, want het klopt niet. Het zijn drie verschillende zaken. Ze zijn absoluut tegengesteld. De Atma, de Spirit moet dus gevonden worden, zelfs Mohammed zei dat. Hij zei: “Je moet de ‘pir’ worden.” Het werd gezegd door Zoroaster, door Lao Tse en ook in de Zen. Boeddha zei het. Mahavira zei het. Ieder van hen zei het. Zoveel religies begonnen in de naam van God zonder de waarheid te beogen, dat je opnieuw geboren moet worden.

Dat je opnieuw geboren moet worden betekent nu dat je jezelf verklaart als: “ik ben opnieuw geboren”. Zelfverklaard! Je kan je gang gaan, “ik ben opnieuw geboren!” Maar je wordt het niet. Wat is er zo speciaal aan als je opnieuw geboren bent? Hoe zou het moeten zijn? Het menselijk bewustzijn is op dit niveau gewoon klaar om opnieuw geboren te worden. In het Sanskriet is het woord voor vogel ‘dwijaha’, dat is ‘opnieuw geboren’ Hetzelfde geldt voor een Brahmaan die opnieuw geboren is. Maar zij die zichzelf Brahmanen noemen zijn geen Brahmanen. Zij noemen zichzelf alleen maar zo. Hebben ze de Brahma, de allesdoordringende kracht van God leren kennen? Zij die zeggen dat ze opnieuw geboren zijn, zouden de allesdoordringende kracht van God om zich heen moeten voelen. Als ze haar niet kunnen voelen zijn ze niet opnieuw geboren. Al dit gedoe van zelfverklaring en bedrog, zelfbedrog en bedrog van anderen, is gewoon een manier om geld te vergaren.

De waarheid moet dus bereikt worden via jouw evolutieproces, dat een levend proces is. Weer moeten we begrijpen dat het om een levend proces gaat. Niet door te praten of door mentale projecties, door hier te zitten en erover te praten, of door je cursussen te geven, of je geld te ontfutselen. Zo kan je het niet krijgen. Het is een staat in een levend groeiproces, wat bewijst dat het iets levends is. Het betekent dat onze staat van bewustzijn hoger moet zijn dan wat hij nu is. Als ons niveau niet kan stijgen, dan heeft het geen nut. Het is zoals het zaad dat uitgroeit tot de wortels, de schors, de bladeren, de bloemen en dan de vruchten, het zijn verschillende niveaus. Zo moet een levende religie jou een andere staat geven en die levende religie bevindt zich in onszelf. Iedereen heeft haar. Als we ingaan tegen deze levende religie in onszelf, dan krijgen we onevenwicht.

Maar zelfs vandaag kunnen mensen vragen, “Waarom religie? Waarom zouden we evenwichtig zijn? Waarom is dat nodig? Laat ons onevenwicht opzoeken.” Ik bedoel, het is een nogal logische vraag die mensen kunnen stellen. Waarom zelfs religie aanvaarden? Waar is dat voor nodig? Wat is dan religie. We komen tot dat punt dat religie de waardebepaling van menselijke wezens is. Zoals koolstof vier valenties heeft, hebben mensen tien valenties die de materie niet heeft. Dieren hebben er negen, terwijl mensen tien valenties hebben. En als deze tien valenties uit evenwicht gaan, dan verdwijnen ze uit de kwaliteit van een mens.

Dan nog kan men vragen, “Waarom zouden we deze tien valenties moeten hebben?” Omdat je moet evolueren. Omdat je in het evolutieproces moet opstijgen. En je kan nooit tevreden zijn met jezelf tenzij je dat bereikt. Vooral de zoekers. Daarom zeg ik dat zij tot een speciale categorie behoren. Want in deze speciale categorie zullen “de mensen van God, profeten moeten worden en zij zullen de krachten bezitten om van anderen profeten te maken.” Dit zei William Blake. In jullie groots land zei William Blake dit. Wanneer zal dat gebeuren? Het moet vandaag, vanavond gebeuren.

Maar er zijn hindernissen binnen in ons ingebouwd. Om geen enkel andere reden dan dat we zoekers zijn geweest. We hebben verschillende paden van zoeken gevolgd, zoals het ons uitkwam. Waar we ook gingen, probeerden we iets te vinden. En we hebben onszelf soms binnen in onszelf beschermd. We hebben bepaalde hindernissen opgebouwd. Als je nu een profeet wordt, dan word je in feite je eigen meester. Je wordt een vrij iemand. Je moet een vrij iemand zijn. Tot hiertoe ben je dat niet. Je kan je eigen zwakheden, je eigen verleidingen, je bevliegingen, je emotionele problemen en je zorgen niet overstijgen. Waarom? Omdat je nog altijd midden in de golven van deze verwarring staat, deze verstoorde zone waar je altijd maar de golven ziet en je bang bent te verdrinken. Maar als je er op één of andere manier uit komt en je geraakt in de boot van je eigen wezen, dan geniet je, dan word je de getuige, de sakshi.

Zelfs om de geschriften te begrijpen moet je een vrij iemand zijn en dat ben je niet. Je moet je eigen meester zijn. Daar kan je niet voor betalen. Ik ben zo vrij dat ik niets kan aanvaarden. Om de vrijheid van je Spirit te verkrijgen kan je niet betalen, want geld is bindend. In het goddelijke gebied heeft geld geen waarde! Niets kan dit voortbrengen behalve jouw eigen spirituele groei. En hoe groeien we? Is er iets in ons ingebouwd?

Wat ik je vandaag dus vertel is de kennis van de wortels. Wat we zien is de kennis van de boom. We zien hem van buitenaf. We zien een blad van buitenaf. Als je het blad moet behandelen, moeten we naar de wortels gaan. Maar als we de boom van buitenaf zien, zijn we nog steeds aan de buitenkant van de boom. Als je het blad moet behandelen, moet je naar de wortels gaan. Als je het blad plukt, gaat het dood. Als je het dan onder de microscoop houdt kan je nog steeds de cellen zien en ook de kern. Je kan het blijven analyseren en het zo dood maken, dood en dood en dood. Maar om het te behandelen moet je naar de wortels gaan. En deze kennis van de wortels moeten we kennen.

Er is niets mis mee iets nieuws te leren kennen. Dit zijn geen nieuwe ideeën. Het zijn aloude ideeën. Heel oude ideeën. In de Bijbel wordt het beschreven als de Heilige Geest. Op televisie zag ik dat een priester met een zeer hoge rang, gevraagd werd: “Wat weet u over de Heilige Geest?” Hij zei: “Ik ben agnostisch.” Toen zeiden ze: “Wat doet u hier dan?” Hij zei: “Ik doe mijn werk!” Als dat de houding is tegenover God, tegenover jouw innerlijke kennis, dan zal je daar nooit geraken, zoals je de boom niet via het blad kan bereiken, je moet naar de wortels. Dit was alleen voor zieners toegankelijk zoals bijvoorbeeld William Blake. Zo hadden we er velen in andere landen. Maar zij spraken er niet over omdat het misschien voor de mensen niet het juiste moment was om er kennis van te nemen. Maar het werd in vele talen beschreven.

Zoals je kan zien (op de chakra afbeelding) zijn de wortels in ons op deze manier geschikt. Toen ik naar Amerika ging nodigde de Jungian Society mij uit om hen toe te spreken over het ‘onbewuste’. Ik had Jung nooit gelezen hoewel ik wist dat hij een gerealiseerde ziel was, hij kreeg zijn zelfrealisatie op latere leeftijd. Dus zei ik: “Goed, ik zal één boek lezen, laat ons kijken wat hij er over zegt.” Toen ik het boek opende zag ik een diagram van een mens zoals hij het tekende en ik zei: “Dat is de vergissing.” Want hij zag de mensen van buitenaf en hij beschreef ze in lagen. Eerst is er het onbewuste dat niet uitgedrukt of gemanifesteerd kan worden, dan is er het onbewuste dat gemanifesteerd kan worden, zei hij, dan daarboven, zei hij, was het onderbewustzijn. En daarboven zei hij, is het bewuste verstand. Daarboven is het ego. In lagen, de ene na de andere.

Als je hier nu zit, hoewel jullie in lagen (rijen) zitten, ligt het pad verticaal (het pad tussen de stoelen in de zaal) In ons is het hetzelfde, want God is de meest fantastische organisator. Hij heeft ons niet in lagen opgebouwd maar hoe hij ons gemaakt heeft is parallel zoals je hier zeer duidelijk kan zien, de linker- en de rechter-kant. Linkerkant en rechterkant en het centrale pad. Hij heeft in ons drie paden voorzien voor ons evolutieproces. Het centrale pad werkt onze evolutie uit. De linkerkant geeft ons het verlangen de rechterkant geeft ons de kracht van de actie. Het zijn gewoon de basisprincipes die ik je nu vertel. Maar als je groeit kan je er gaandeweg alle details van begrijpen.

Het centrale pad van de evolutie heeft je vandaag tot dit niveau van menselijk bewustzijn gebracht. Hierna is er nog een zeer korte spirituele groei die je moet volbrengen waarbij je de Spirit wordt. Maar om dit te doen gebeuren moet er een levend proces plaatsvinden. En wat is dan dat levend proces dat in ons is ingebouwd? Het is binnen in ons in het heiligbeen, de reflectie van de Heilige Geest die in het Sanskriet ‘Kundalini’ genoemd wordt. Zij is in ons aanwezig. En je kan het soms met je eigen ogen zien dat ze bij sommige mensen begint te pulseren als er in de hoger gelegen centra een obstructie is. En als zij opstijgt kan je bij sommige mensen duidelijk zien als er een obstructie is. Of je kan met de stethoscoop het geklop dat we anahatha noemen, tot op de top van het hoofd horen waar zij pulseert en doorbreekt. Als zij doorbreekt, stopt de pulsatie en je begint de koele bries van de Heilige Geest te voelen die uit je fontanel komt. Dit is het gebeuren en niet de Waarheid. In die zin dat het gebeuren plaatsvindt zodat je met de Waarheid verbonden wordt.

De verbinding vindt plaats en je gaat op de vingertoppen de koele bries van de Heilige Geest voelen die jou omgeeft. Je gaat het werkelijk voelen. Maar dan zegt de ratio: “En dan?” “Nu voelen we de koele bries, en dan?” Op dat punt zou je moeten weten dat we beginnen te zien als we ogen hebben, dat we beginnen te horen als we oren hebben, nu hebben we dus een nieuw bewustzijn, wat is dit bewustzijn? Dit is het bewustzijn van het collectief bewustzijn, dat je ‘wordt’. Ik zeg het nogmaals: “Je wordt!” Je wordt niet gewoon gecertificeerd maar je wordt. Het gaat om worden, dat je collectief bewust wordt, dat je op je centraal zenuwstelsel iemand anders kan voelen, dat je je Zelf kan voelen, dat je jouw centra die hier afgebeeld zijn kan voelen, dat je de centra van anderen op je vingertoppen kan voelen. En het beste komt van Mohammed Sahib zou ik zeggen, want hij schreef duidelijk, “Ten tijde van de wederopstanding zullen jullie handen spreken.” Maar wie spreekt over wederopstanding? Nergens spreken mensen er over. Ze spreken over de dag des oordeels. Want ze kunnen mensen bang maken met de dag des oordeels en er dan voordeel uit halen of er geld uit slaan.

God die dit universum geschapen heeft, voelt liefde. Denk je dat hij deze grootse schepping zou vernietigen zonder ons de vruchten te geven, zonder ons de vruchten van zijn schepping te laten kennen? Hij is de meest wijze onder de wijzen, de grootste meedogende bron van liefde, hoe zou hij kunnen toestaan dat dit universum wordt vernietigd? Vooral deze aarde die een speciaal geschenk van hem is. Geloof dus al deze domme ideeën van vernietiging en de uiteindelijke totale vernietiging niet. Er is nog veel tijd. Laat ons eerst genieten van de zegeningen van het Goddelijke, waarvoor hij jullie geschapen heeft.

De ervaring van de waarheid moet dus gevoeld worden op het centraal zenuwstelsel. Het probleem is niet dat je het niet gaat voelen, je zal het voelen, maar zoals je weet gebeurt de ervaring heel traag in de Westerse landen. Het spijt me. Niet dat jullie hoe dan ook minder goede zoekers zijn. Jullie zijn heel goede zoekers. Ik zou zelfs zeggen dat jullie betere zoekers zijn dan de Indiërs, veel betere zoekers. Indiërs moeten nog een heel aantal stappen zetten om jullie niveau te bereiken, zonder twijfel. Maar terwijl je naar dit niveau opklom, heb je een heleboel problemen om je heen vergaard en daarom heeft het zoeken soms tijd nodig om zich uit te drukken als een lonend voordeel van de zelfrealisatie.

Je zal dus zonder twijfel je zelfrealisatie krijgen, maar de Kundalini zal weer zakken. Ik moet het je rechtuit zeggen, want ik kan niet oneerlijk met je zijn. Maar je kan haar omhoog brengen, door te begrijpen hoe je het kan uitwerken. Door met jezelf samen te werken, door zelf te begrijpen dat je de tempel van God bent en dat je het, met respect voor jezelf, moet uitwerken. En je moet het wat tijd geven. Ik bedoel, je moet gezien hebben dat in Caxton Hall duizenden mensen naar mij toe kwamen. Ik heb in dit Engeland nu twaalf jaar gewerkt, twaalf jaar. Het is nu het laatste jaar. Daar is een speciale reden voor. Maar ik zie dat mensen hun zelfrealisatie krijgen en dan verloren lopen. Als ze dan een of andere ziekte of zoiets hebben zullen ze mij bellen: “Moeder, ik zit nu in een psychiatrische instelling!” of “Ik heb kanker.” “Wat gebeurt er met mij. Kan u mij helpen?” Daarvoor staat het dan al te ver. Maar als je weet hoe je met je wortels kan omgaan, hoe je ze kan voeden, hoe je ervoor kan zorgen, dan ga je bloeien, draag je vruchten, en door je vruchten weten mensen wat je bent. Dan worden jullie bomen, reuzebomen, zoals Boeddha-bomen, en velen die onder deze bomen komen, krijgen zelfrealisatie.

Engelsen zijn zonder twijfel geweldige mensen. Zij bevinden zich in een land dat het Hart van het Universum is. Jullie zijn heel belangrijk. Ik heb zoveel mogelijk tijd aan Engeland gegeven, je zal versteld staan. Het maximum aan tijd. Maar de Sahaja yogi’s buiten Engeland zijn veel sneller gegroeid dan die in Engeland. De reden is: het is hier als een fundering die altijd vochtig wordt. Je moet de fundering opnieuw doorprikken en de vochtigheid er uithalen. Weer wordt het vochtig. Het is nogal moeilijk! Maar eens ze in orde is zullen jullie de goddelijke verklaring, de goddelijke ervaring over de hele wereld ronddragen. Jullie zitten op de plek van het hart en dit is wat jullie moeten doen. We kunnen in Sahaja Yoga niet middelmatig zijn. Er is geen compromis met je Zelf. Je wordt zo krachtig dat je ook geen compromissen sluit. Je kan in geen tijd overal uit geraken. Maar je moet jezelf eerst en vooral aanvaarden, in jezelf geloven. Lang geleden geloofden de Engelsen te veel in zichzelf, ik bedoel dat ze enorm machtige mensen waren. Nu is het andersom, ze hebben geen vertrouwen. Zie je, nu is het sap opgestegen, het is alsof er vochtigheid is: “Och, we zijn niets waard!”

Dit is de tweede fase die ik in dit land opmerk, totale lethargie. “Och, wat kan er gebeuren? Laat ons vernietigd worden Moeder! Dat is het beste voor ons!” Volledig verzoend met onze ondergang. En ik kijk naar hen met veel hoop. Zij moeten uitspreiden. Zij zijn de cellen die zich in het hart bevinden, die het hart moeten doen pompen. Wat kan ik eraan doen? Ik heb voor jullie een zeer nederige vraag: ik weet dat de ervaring van Sahaja Yoga traag werkt maar wel op een zeer standvastige manier en ik ben er zeker van dat ik vandaag mensen heb die een zeldzaam gehalte aan moed bezitten. Een volharding die vroeger eigen was aan het Engelse karakter. En dat zij het op een ernstige manier zullen aanvatten: hun spirituele groei en die van de hele wereld.

We zullen nog ongeveer drie lezingen hebben en daarin zal ik je meer uitgebreid vertellen over de Kundalini, de chakra’s en al deze kennis. Al deze kennis staat nu tot jouw beschikking, want voor jou is de tijd gekomen om alle geheimen te kennen.

Sommige mensen van de krant vroegen mij: “Moeder, zijn al uw volgelingen grote geleerden?” Ik zei: “Neen, het zijn allemaal zeer gewone mensen. Sommigen misschien – en die zijn moeilijker, maar meestal zijn het zeer normale, gewone mensen. Gewone mensen. Maar wat maakt dat je dat denkt?” Ze zeiden: “Ze zijn zo geleerd, ze weten zoveel!” Omdat je de Kennis wordt.

Waarheid is dus de kennis. Al het andere is mythisch, het is een mythe. Alles wat we over dingen weten is een mythe want wat we van buitenaf zien, bevindt zich buiten. Zoals we bijvoorbeeld de Mona Lisa appreciëren, we appreciëren wat we de mirakels noemen, de grote mirakels die door mensen gecreëerd werden. Waarom? Waarom noemen we ze mirakels? Soms denken we dat. Misschien omdat zij (de kunstenaars) een wonderlijke taak verricht hebben. Mentaal denken we dat maar zo is het niet. Het is omdat ze vibraties hebben, ze hebben goddelijke vibraties, ze stralen vibraties uit en trekken je aan omdat in jouw hart de Spirit verblijft die het Universele Wezen is en je dat gevoel van verbazing geeft als je ziet welke fantastische mirakels mensen gecreëerd hebben. Ik heb er zeker zes van gezien en ze hadden allemaal enorme vibraties. Maar hoe weet je dat tenzij je een gerealiseerde ziel bent?

Dit is het enige tekort. En om een gerealiseerde ziel te worden moet je de opstijging van de Kundalini hebben en de juiste staat van die Kundalini zodat ze daar blijft. En daar zie ik dat de inspanning ontbreekt, dat de moed ontbreekt, het geduld ontbreekt.

Keer op keer vraag ik jullie om niet oppervlakkig te zijn.  Laat de Amerikanen oppervlakkig zijn. Jullie liever niet. Wees stevige mensen, ernstige mensen. Vat het op een ernstige manier aan! Want jullie gaan de Europeanen, de Amerikanen, zelfs de Grieken, zelfs de Italianen leiden. Het probleem is dat het paard achter de kar zit! Het zit daar lethargisch. Wat moet ik nu met het paard doen? Zo van “Sta nu op! Door jou komt de kar niet in beweging.” Daarom heb ik voor jullie allemaal een heel speciaal verzoek, namelijk dat jullie moeten beslissen: als wij onze realisatie krijgen, zullen we onszelf in Sahaja Yoga vestigen. Daarvoor moet je niet betalen, er is geen lidmaatschap, er is geen organisatie. Niets. Er is niets dat ik van jullie kan krijgen. Je kan mij niets geven.

Vandaag hoop ik dus dat veel nieuwe mensen hun realisatie zullen krijgen en zich zullen vestigen en dit niet vergeten. Want in het begin is de ervaring fantastisch, je hebt het gevoel alsof je uit een pub komt! Ik ken die ervaring niet! Moet fantastisch zijn! (Gelach) Want ik zie zoveel mensen eruit komen en neervallen en dan gaan er evenveel naar binnen. Ik vroeg mij dus af: “Hoe moet dat zijn?” Het moet de herinnering aan iets geweldigs zijn!

Bij de gratie van God zouden jullie allemaal je zelfrealisatie moeten krijgen en ik zou wat vragen willen krijgen. Maar wat dat betreft wil ik ook zeggen dat er mensen gekomen zijn die ik ken, die we daarvoor ook hadden, die te maken hebben met bepaalde guru’s, die door hen betaald zijn. Want de guru’s voelen dat ik hen in zekere zin aanval. Ze voelen dat in zekere zin want ik zeg dat je er niet voor kan betalen, dan is het gedaan met hun job! (Gelach) Daarom zijn ze kwaad op mij. Zij zouden kunnen zeggen: “Ah, ga maar en val haar aan.” En allerlei zaken. En er zouden mensen kunnen zijn die agressief zijn omwille van andere problemen, van het ego of zoiets. Je hoeft niet agressief te zijn, ik ben hier om je te geven wat je hebt. En je hoeft er ook niet onderdanig of slaafs om te zijn. Ik ben hier gekomen om je dat te geven en te vertellen wat vrijheid is.

Je zou ook kunnen zeggen – en dat is een veel voorkomende vraag in je brein en evengoed verrechtvaardigd – namelijk, waarom ik het moet doen. Dat is nu het jammerlijke deel, dat ik het moet doen. Ik zou willen dat jij het kon doen, maar je kan het niet, dat is het probleem. En als ik het moet doen, dan kwets ik jouw ego niet. Neen, ik wil je niet kwetsen. Zie je, dit begrijpen mensen niet, waarom ik het moet doen. Jij kan het ook doen, maar eerst moet ik je een beetje verder brengen, jouw bewustzijn moet een klein beetje meer groeien. En dan kan je het zelf doen. Maar eerst moet ik dat vast en zeker doen. Wat voor mij vervelend is, ik verzeker je, het maakt mij tot een armzalig iemand want, weet je, het is een ondankbare taak van een Moeder. Maar ik moet het doen. Misschien word ik er op één of andere manier voor betaald, ik weet het niet.  Hoe het ook is. Maar je zou je hierover niet gekwetst mogen voelen. Het is een kruisiging, ik zeg het je. Het is niet gemakkelijk.  Het is een zeer moeilijke taak. Soms is het als bergen verzetten. De Kundalini zit vast, arm ding, soms is zij zo gekwetst, zo gewond, dat het doen opstijgen van die gewonde Kundalini op zichzelf heel veel inspanning vraagt. Maar iemand moet het doen en ik wist dat ik het moest doen.

Als je weet wat het is, zal je niet kwaad zijn op mij, maar je zal begrijpen welke taak er voor ons ligt, voor ons allemaal. We moeten het allemaal doen.

Moge God jullie allemaal zegenen.

Aangezien dit het eerste programma is zou ik vragen willen beantwoorden. Maar het moeten redelijke vragen zijn die iedereen helpen om te groeien. Niet volgens het principe van ‘de hond in het hoenderhok’, dat je niet spiritueel wil groeien? Goed, vaarwel! We kunnen het niet forceren. We kunnen we het echt niet forceren. Er moet om gevraagd worden anders kan ik het niet doen. Je moet op de deur kloppen anders kan de deur niet geopend worden. Zij die het niet willen, moeten de moeite niet doen om me vragen te stellen. Ik heb gezien dat de mensen die mij vragen stellen meestal de eersten zijn om te vertrekken. Het is dus niet voor die mensen bestemd. Ik bedoel, daarvoor kan je aansluiten bij een staking van mijnwerkers of zoiets. (Gelach) (er was in 1984 in Engeland een grote staking van mijnwerkers) Maar dit is niet de plek voor zulke mensen die het willen uitvechten. Het is iets dat zo mooi is, dat van jou is, dat geopend moet worden. Het is een goed idee mij nu vragen te stellen.

Dank je wel.

(Niemand stelt vragen)

Dat wil niet zeggen dat je mij geen vragen mag stellen. (Gelach) Je moet niet bang zijn. Je moet vragen stellen, dat moet je doen.

Helemaal geen vragen? Nu zal ik één vraag stellen. Hoeveel mensen zijn hier nieuw wat Sahaja Yoga betreft. Helemaal nieuw. Steek alsjeblief de handen omhoog. Mag ik jullie vragen om naar de twee eerste rijen te komen, allemaal alsjeblief. Als je het goed vindt. Dit is een beter idee. Want ik wil voor je zorgen. Alsjeblief. Je kan de twee eerste rijen gebruiken. Je kan de eerste rijen gebruiken. Alsjeblief.

Nu gaat het om een zeer collectief gebeuren, uiterst collectief. Kijk, als deze vinger pijn doet komt de andere hand erbij, drukt erop en brengt het in orde. Goed? We zijn dus allemaal een deeltje van één Wezen. Jullie noemen het de microkosmos en de macrokosmos. En het enige wat gebeurt is dat zij die ontwaakt zijn zullen helpen om de rest te doen ontwaken. Dat betekent niet dat iemand superieur is, hoger of lager. Er is geen verplichting.  Zoals ik over mijn pink wrijf als die pijn zou doen. Verplicht ik mijn vinger? Neen dat doe ik niet. Want ik kan zonder dat niet leven. Ik kan de pijn niet verdragen. En dat ben ik en dit ben ik ook. Het werkt op dezelfde manier.

We zullen het dus proberen uitwerken en als het uitwerkt zullen enkele Sahaja yogi’s komen kijken hoe de situatie is, welke centra problemen hebben. Niemand hoeft zich hier slecht over te voelen. Het zal gebeuren met alle respect voor jou. Niemand hoeft er zich dus slecht of verdrietig over te voelen, of hoe dan ook gekwetst. Ik zeg dit omdat soms mensen het gevoel hebben uitgedaagd te worden. Zo voelen ze zich. Dat moet je niet doen. Het is voor jouw welbevinden, voor jouw gezondheid. Ik probeer het je dus gewoon te zeggen zoals een moeder dat zou doen. “Het is in orde zie je en er is niets verkeerd met je.” Wees dus van niemand bang. Wees op niemand boos. Wees vooral niet boos op jezelf en het zal allemaal uitwerken.

Nu moet ik je nog iets vragen, namelijk je schoenen uit te trekken. De reden is dat deze Moeder Aarde ons veel helpt en als je de schoenen uittrekt dan kan Moeder Aarde … voor een goede aarding is het beter ze uit te doen. Alles is zo artificieel dat het niet mogelijk is  om Moeder Aarde te bereiken.

Goed.

Zet beide voeten zo recht. Het helpt. Gewoon om te helpen.

En zit zo dat je rug recht is. Niet te veel zo, voorwaarts of gebogen. Maar recht, eenvoudig. ‘Sahaja’ betekent ook ‘eenvoudig, spontaan.’ Zoals je zit, spontaan.