Guru Puja, Jij moet het voorbeeld zijn

Grand Hotel Leysin (Leysin American Schools), Leysin (Switzerland)


Feedback
Share

Guru Puja – Jij moet het voorbeeld zijn – Leysin, Zwitserland – 14/07/1984

Translation not verified. Dear yogi, register as volunteer to do so.
Vertaling niet geverifieerd. Beste yogi, registreer als vrijwilliger om dit te doen.

Ik buig voor alle Sahaja Yogi’s in de wereld. Het is zeer hartverwarmend zovelen van jullie hier samen te zien om de Guru puja te houden. Je Guru in persoon te aanbidden wordt aanzien als de grootste zegening. Maar wat Mij betreft, is het een heel andere combinatie, omdat Ik én jullie Moeder én jullie Guru ben. Dus kunnen jullie begrijpen hoe Shri Ganesha zijn Moeder aanbad. Jullie zijn allen geschapen naar de beeltenis van Shri Ganesha, die zijn Moeder aanbad en aldus de Adi Guru werd, de eerste Guru.

Hij is de oorspronkelijke essentie (eerste = oudste, wezenlijke) van het meesterschap. Alleen de moeder kan van het kind een meester maken. En enkel het moederschap in iedere guru, of het nu een man of een vrouw is, kan van de discipel een guru maken. Jullie moeten dus eerst profeten worden en dat moederschap in jezelf ontwikkelen; dan kun je ook van anderen profeten maken.

Wat moeten we dan na onze realisatie doen om een guru te worden? Guru betekent zwaartekracht. Zwaartekracht betekent iemand die ernstig is, die diepzinnig is, die aantrekkingskracht heeft. Jullie hebben in Sahaja Yoga geleerd dat de realisatie volledig moeiteloos plaatsgrijpt.

Zodus tracht een Guru zijn discipelen te maken zonder moeite, hetgeen Prayatna shaitilya genoemd wordt, wat betekent: “Ontspan je inspanningen”. Zonder iets te doen kregen jullie je Prayatna shaitilya, anders zou de Kundalini niet zijn opgestegen. Het tweede stadium is Vichara shaitilya, het gedachteloos bewustzijn. Ook dit hebben jullie gekregen zonder er iets te moeten voor doen. En het derde is de volledige ontkenning van de gedachte, Abhava. En de zegen van de vrede. Men moet dus begrijpen dat men doorheen drie stadia moet gaan. Allereerste als je je realisatie krijgt, komen op dat ogenblik al deze dingen spontaan. Wanneer je de Kundalini van anderen doet opstijgen, gebeuren deze dingen bij hen spontaan. Jullie hebben nu ook die kracht om de Kundalini van mensen te doen opstijgen en om het in hen te vestigen. Maar we moeten begrijpen waarom het op die manier gedaan moet worden. Waarom moet je Vichara Shaithilya hebben?

Omdat wanneer je om het even welke gedachte projecteert, het kunstmatig is. Het is geen realiteit. Gedachten staan altijd tussen jou en de realiteit. Als je er een inspanning voor doet, ga je in tegen: “het worden”. Bijvoorbeeld, als Ik je moet genezen, dan plaats Ik alleen Mijn hand en het is klaar. Zonder inspanning. Omdat Ik dat “ben”! Jullie krijgen jullie realisatie, omdat Ik dat “ben”! Ik doe daar geen inspanning voor, Ik denk er niet over na, Ik ben dat!

Alleen maar door naar iemand te kijken kan het gedaan worden. Alleen maar door je aandacht op iemand te richten kan het gedaan worden. Alleen reeds door een klein verlangen kan het gedaan worden. Omdat je dat “bent”. Je kan het de vorm geven die je wil.

Je kan goud als voorbeeld nemen. Goud wordt niet dof. Het hoeft er niet aan te denken, om niet dof te zijn. Het hoeft geen inspanning te doen om niet dof te zijn. Het “is”. Dus om te zijn, “te zijn” hoef je geen enkele inspanning te doen. Als je er een inspanning moet voor doen, betekent dat, dat je “dat” nog niet bent. Als je naar de zon kijkt, schijnt ze, zij hoeft daar geen inspanning voor te doen, zij schijnt. Dus om dat “te zijn”, als je er een inspanning moet voor doen, betekent dat, dat je dat niet bent, je probeert het, je bent onnatuurlijk. De bloemen zijn mooi, dus hoeven ze zichzelf niet mooier te maken. En dit is wat men moet begrijpen, als je dat van nature uit reeds bent, als je dat reeds “geworden” bent, waarom is het dan nodig er nog meer inspanning voor te doen?

Maar wanneer we deze dingen zeggen, zie je, dan denken de mensen dat ze lethargisch moeten zijn, dat je niets meer hoeft te doen, dat je een Guru wordt zonder iets te doen. Dat is waarom Ik van in het begin zei, dat je door verschillende stadia gaat. Het eerste stadium is dat van Shri Ganesha. Hoe Hij zich overgeeft aan de Shakti, aan de Moeder.

Dat is het begin. Als men zich niet kan overgeven, betekent dat niet dat je niets doet, maar overgave betekent “het aanbidden”, het respect voor het Hogere, de gehoorzaamheid aan het Hogere, er niet over te argumenteren, er niet op te reageren; aanvaarding, opname (absorptie). Zoals een kind de melk van de moeder opneemt, zonder vragen te stellen, zonder te argumenteren. Dat is waarom Christus gezegd heeft: “Jullie moeten worden als kinderen”. Maar als je begint vragen te stellen, dan ben je geen kind meer. Dus de eerste toestand die jullie moeten ontwikkelen, is een kinderlijke toestand. Maar een kind dat gerealiseerd is, dat een diepte moet hebben. Als je allereerst het kind-zijn kan ontwikkelen, dan neemt alles een juiste richting. Omdat volwassenheid slechts en alleen dan kan bereikt worden, wanneer je begint vanaf het prille begin. En diepte betekent volwassenheid, niet lichtzinnigheid. Zodus de kwaliteit van Shri Ganesha, zoals jullie weten, is dat Hij Viveka heeft, hetgeen onderscheidingsvermogen betekent.

Hij heeft, hetgeen betekend Hij “is” onderscheidingsvermogen. Hij is het onderscheidingsvermogen. Dus tracht jullie onderscheidingsvermogen te ontwikkelen, zodat Shri Ganesha jullie de wijsheid “subuddhi” geeft. En dit is waarom jullie vertrouwen in Shri Ganesha moeten hebben.

Dus op dit punt moeten jullie een negatie van inspanningen betrachten. Alle inspanningen welke tegen Ganesha zijn of tegen de onschuld moeten geweigerd worden. Dus het niet doen van een inspanning moet bereikt worden door welke inspanning ook, te weigeren. Het betekent de inspanning van te weigeren. Dus in het begin zal je dat niet moeiteloos kunnen doen, je zult er moeite moeten voor doen. Zoals Christus heeft gezegd, “Gij zult geen overspelige ogen hebben”.

Dus hoe maak je je ogen onschuldig? In Sahaja Yoga hebben we een methode waardoor we onze ogen trachten te onttrekken aan de inspanning die hen overspelig maakt. Zo bijvoorbeeld proberen we onze aandacht, onze ogen te vestigen op Moeder Aarde, op het gras, op de bomen. Dus deze mensen die er slechts onlangs bijgekomen zijn, moeten ook begrijpen dat zij er allerlei inspanningen moeten doen, om de inspanningen te stoppen. Bijvoorbeeld, sommigen mensen zijn een erg comfortabel leven gewoon. Zij kunnen over allerlei soorten verzakingen praten, maar als het op komfort aankomt willen ze komfort hebben. Zulke mensen moeten trachten van deze gewoonten van komfort af te geraken. Slaap op de grond! Slaap op Moeder Aarde!

De aandacht van sommige mensen gaat voortdurend deze kant op, dan die kant op, ze kan niet op één punt blijven. Dus vestig je aandacht!

Dus geleidelijk aan zul je zien dat je jezelf disciplineert.

Dus de inspanning die je erin stopt is erg belangrijk in het begin van Sahaja Yoga. Iets anders dat erg gebruikelijk is in het westen, is de scherpe tong, sarcasme en anderen pijn doen.

Het is een erg subtiele manier van geweld. Of als zij echt lomp zijn, kunnen ze ook beginnen met ego-uitdrukkingen, zoals “ik, ik,ik, …”. Zulke mensen zouden volledig moeten stoppen met praten, doe een inspanning om te stoppen. Praat gewoon niet! Let nu op je gedachten, probeert het iets sarcastisch te zeggen, iets onzinnigs? Dus dit gadeslaan vereist ook inspanning.

Dus het zaadje laten ontkiemen is gemakkelijk, maar dan moet men een inspanning leveren om voor het plantje te zorgen. En als het volwassen wordt, dan zorgt het voor zichzelf.

Dus de eerste inspanning moet gedaan worden om jezelf te beschermen tegen gedachten, die je hebt ingebouwd, via je ego en superego, welke in de verkeerde richting van het leveren van inspanning gaan.

Maar soms moet je voorzichtig zijn, moet je onderscheid kunnen maken. En de beste manier om veilig te zijn in je onderscheidingsvermogen is in het centrum te blijven.

Ga nooit naar enig extreem van iets! Bijvoorbeeld, sommige mensen zijn dol op muziek, dus gaan ze de hele tijd achter muziek aan. Sommige mensen zijn dol op poëzie dan gaan ze achter de gedichten aan.

Er is niets verkeerd met deze dingen, maar wat je ook bereikt in al deze dingen, het moet teruggebracht worden naar het collectieve en iedereen moet ervan genieten en jij zou ook moeten genieten van wat anderen gevonden hebben. Bijvoorbeeld iemand is een erg geleerd man en een erg droge persoon, hij moet een inspanning doen om zichzelf lief te maken. Dus tracht je extreme kanten te neutraliseren door in het centrum te komen. En de beste manier is door te zeggen “Ik hou van alles”. De manier waarop je me behandelt, in die toestand ben ik gelukkig. En om jezelf voor te stellen “Ik ben de vrede”. Suggereer! Gebruik de kracht van het voorstellingsvermogen.

Ik ben de tevredenheid, ik ben de waardigheid”. Probeer door deze kunstgrepen jezelf deze deugdzaamheid en rechtvaardigheid op te leggen. En stel jezelf dan de vraag “Indien ik rechtvaardig ben, hoe kan ik dan zo handelen?” Stel jezelf de vraag! Oordeel jezelf hiermee. Bijvoorbeeld, iemand is een miserabel persoon en hij zegt: “Oh, je moet vrijgevig zijn”, dan kun je hem een hypocriet noemen.

Maar veronderstel dat de miserabele zichzelf in vraag stelt, dan is hij geen hypocriet. Dus wanneer je al deze onwerkelijkheden, deze zogenaamde waarden terugbrengt naar jezelf als een soort doel, en dan probeert dit doel te bereiken, door je eigen inspanning, dan word je dat. Dus automatisch bekritiseer je jezelf en bekritiseer je niet de anderen.

En je weet wat er verkeerd is met je. Want wat heeft het voor zin te weten wat er verkeerd is met je. Want wat heeft het voor zin te weten wat er verkeerd is met anderen? Het is zoals Engeland die probeert de omstandigheden in India te verbeteren en India die probeert de omstandigheden in Engeland te verbeteren.

Maar ook hierin heeft het menselijk brein een uitweg gevonden. Wanneer ze zichzelf willen bekritiseren, vinden ze een zak, de linker Vishuddhi genoemd en vestigen zich daar. Hoe listiger je bent, hoe intelligenter je bent, des te slechter is de linker Vishuddhi.

Dan zet je daar alles neer, alle soorten vuiligheid om te stagneren, en erg tevreden met jezelf te zijn. Het is zoals met iedere slechte huisvrouw. Ze neemt al het vuil in het huis en stapelt het op in een kamer en sluit deze af, en denkt dat ze erg efficiënt is geweest. Je moet het onder ogen zien, je moet het corrigeren en er erover waken.

En zo is het dat je sterk wordt. Want als jouw machine uitgeschakeld is, wat heeft het dan voor zin iemand anders machine te verbeteren? En als jouw machine uitgeschakeld is, doe je het op slot, berg je het op en zegt, nu is het in orde. Of je beschuldigt iemand omwille van dit of omwille van dat, iets anders dan jezelf.

God zij dank hebben jullie in Sahaja Yoga heden ten dage allemaal jullie realisatie gekregen, dus hoef Ik al het schoonmaakwerk niet te doen, jullie kunnen het zelf doen.

Dus in ’t kort, om te beginnen word je je eigen Guru. Je probeert jezelf te overtuigen, scheidt jezelf van jezelf en zegt: “Hallo, hoe maakt u het nu, komt u maar mee”. Maar in Sahaja Yoga, zie je, matigen mensen zich een groot onzinnig ego aan en ze denken dat ze “grote ” Guru’s zijn, zie je “grote” mensen, Avadhuras. En als je het hen vraagt zeggen ze: “Moeder, ik hou heel veel van U”. Dus denken ze, als ze van Mij houden, dat het Mijn plicht is dat Ik hen echt vlekkeloos moet houden.

Dat is niet de houding van een Guru. Wat een Guru doet, is zichzelf en anderen zuiveren en dan deze bloemen aan de Godheid geven. Totdat jullie allen Guru’s worden, ben Ik jullie Guru. Maar zodra je een Guru wordt, dan word Ik je Godheid. Zoals alle Guru’s, we kunnen Mohammed nemen, Hij sprak over Allah Ho Akhbar. Hij sprak over de Heilige Geest, Hij sprak over de verrijzenis, omdat Hij een Guru was, en wat Hij ook te zeggen had, zei Hij met volle overtuiging, naar het punt wijzend van waaruit Hij zijn leiding kreeg. Zoals Mozes, ook Christus, Hij stak zijn twee vingers op, zijn Vader aanduidend. Dus tot je je eigen Guru wordt, moet je in het Begin een inspanning leveren. Geleidelijk aan kun je het dan zonder moeite bereiken. Moeiteloosheid heeft geen diploma nodig maar je kunt het nagaan. Wanneer een persoon discreet is, worden in zijn aanwezigheid anderen ook discreet. Wanneer een persoon eerlijk is, worden in zijn aanwezigheid anderen ook eerlijk. In het Sanskriet zegt men “Yatha Raja Tatha Praja”, zoals de koning is, zo zijn de onderdanen. Wanneer jij de Guru bent, ben jij het voorbeeld. Jij moet het voorbeeld zijn. Ik heb mensen gezien die zichzelf Guru’s noemen, in verschillende wijzen van leven, zoals professoren, onderwijzers.

Je kan hen niet-spirituele Guru’s noemen. Ook zij, wanneer ze een mondaine levenswijze willen volgen, niet iets buitengewoons, dan verliezen hun volgelingen het vertrouwen in hen. Zelfs politieke leiders. Bijvoorbeeld een politiek leider is losbandig, hij heeft zwakheden, dan hebben de mensen die hem trachten te volgen geen respect.

Dus ook zij moeten een persoonlijk karakter, een persoonlijk waardesysteem hebben. Dus wat dan met de spirituele Guru’s? Zij moeten uitmuntende mensen zijn. Er zouden geen twee verschillende manieren van leven mogen zijn, één naar buiten toe, één naar binnen toe. Als de buitenzijde en binnenzijde één worden, dan gebeurt het moeiteloos. En dat is wat men moet zijn, de binnenzijde en de buitenzijde, men moet het uitwerken vanuit de binnenzijde.

Daarvoor kun je de buitenkant niet naar binnen brengen, maar de binnenkant moet naar buiten komen. Dus dit is het begin van Antar Yoga, de innerlijke Yoga.

Op de tweede plaats moet je gedachteloos worden. Dit is “zeer” belangrijk in het westen, omdat zij met “gedachten” leven, zij hebben geen andere grote problemen. Bijvoorbeeld ze zijn op zo’n manier opgevoed dat ze bang zijn voor de wet. Ze zijn op zo’n manier opgevoed dat ze al hun tapijten proper moeten houden!

Alles netjes zie je, heel nauwgezet om elke plaats proper te houden.

Al de grove dingen houden ze proper. En dan als ze zichzelf proberen aan te passen, passen ze zich binnenin aan. Naar buiten toe zijn ze heren, maar binnenin zijn hun gedachten niet zuiver, in hun gedrag zijn ze niet zuiver. Hun ogen zijn niet zuiver, er zit vergif binnenin.

En ze houden ervan dat vergif naar buiten te brengen. Soms komt het er uit als sarcasme. Het komt er uit als sinistere daden van agressie tegenover andere landen. Ze kunnen de volledige vernietiging van de wereld plannen. En zij vinden niet dat daar iets verkeerd aan is. Omdat het een ideologie is, het is een gedachte waarvoor ze vechten. Zolang er een ideologie is, is er een gedachte, is er een ietwat verheven vorm van spreken, dan kunnen ze doen wat ze willen.

Deze vuile taal is erg geraffineerd. Zoals mensen die geen bad nemen, kunnen door wat kunstmatige zaken een geurtje verkrijgen. Van binnen moet het schoon zijn. En dat is waarom eerst inspanningen moeten geleverd worden om goede gedachten te hebben.

Let op je verstand. Hoe denkt het over anderen? Ik zou zeggen, racisme is één van de ziekten van dezelfde soort. Ik heb mensen ontmoet die erg hoog geplaatst waren, fijnzinnig geraffineerd, onberispelijke kleding droegen, maar als het een persoon uit een ontwikkelingsland betrof, of van een andere huidskleur, maakten ze er een aanmerking op.

Zelfs als zij Sahaja Yogi’s zijn, Ik heb dat gezien. Ik zeg dit voor de Sahaja Yogi’s en niet voor anderen. Zodat plotseling die dode stof, hetgeen wij dood noemen, levend wordt.

Dus het verstand is vuil, vol van lust, hebzucht, woede en jaloezie. Dat is waarom we erg, erg voorzichtig moeten zijn. Van deze mensen die geraffineerd geworden zijn, zijn hun zwakheden ook geraffineerd geworden. En dat is waarom jaloersheid een veel voorkomende ziekte is. Een tijdje terug vroeg Ik iemand “Waarom is de vader kwaad op de zoon en op zijn eigen broer”? Het antwoord was, omdat de broer zorgt voor de zoon in Londen. Normaal zou iedere persoon dankbaar zijn dat er iemand is die voor zijn zoon zorgt gedurende zijn afwezigheid.

Maar die kerel is jaloers vanwege zijn bezitsdrang. En bezitsdrang komt voort uit onzekerheid. En onzekerheid komt in ons omdat we anderen onzeker maken. Er zijn veel oorzaken van onzekerheid, maar één ervan is dat we lelijk zijn en dat we die lelijkheid in anderen zien. Dit innerlijke vuil moet er met meer moeite uit gehaald worden dat het uiterlijke vuil. Dat innerlijke vuil kun je gadeslaan in jezelf en zien.

Sommige mensen proberen anderen te domineren, hen dingen te zeggen gewoon uit bazigheid. Let nu op, eerst en vooral: ben je bazig genoeg geweest voor jezelf? Ben je voldoende meester over jezelf? Ben je je eigen meester, of schiet je daarin tekort? Zij die geen meester zijn over zichzelf willen meester zijn. Maar hij die meester is over zichzelf, wil geen meester over iemand anders zijn, hij wordt de meester.

Hij behoeft geen enkele moeite te doen, hij is meester. En er zijn zovele trucjes waardoor hij kan bemeesteren, zovele dingen waardoor hij kan corrigeren. Hij zegt het misschien niet, hij doet wellicht niets, maar hij leidt gewoon. Iedereen leert een les, zonder dat hij er iets aan doet. Maar ze weten dat iemand de meester der meesters is.

Misschien dat zo’n persoon er erg bescheiden, simpel, onschuldig uitziend is, maar dat is Mahamaya, dat is illusie. Dus de persoon die die kracht is, wil het niet naar buiten toe tonen. Integendeel, het toont zich op zo’n manier dat de anderen het weten. Ik bedoel, de wijze waarop dingen in het leven gebeuren, dan begin je te begrijpen dat je geen enkele show moet opvoeren. Iemand weet! Alles.

Als we zo iemand hebben, probeer dan te volgen.

Dus op de derde plaats moet de inspanning gedaan worden om jouw Guru te volgen, welke een Sat Guru is. Die guru wordt een toonbeeld dat jij moet volgen. Ook hierin kunnen Sahaja Yogi’s zeer oppervlakkig zijn. Eén van de Sahaja Yogi’s droeg gewoonlijk zijn sjaal op een bepaalde manier. Dus stuurde Ik enkele andere Sahaja Yogi’s daarheen, zodat hij ze kan trachten te helpen, hij kan hun Guru zijn.

Allen begonnen ze hun sjaals op dezelfde manier te dragen. Niet het uiterlijk vertoon, maar het innerlijke moeten jullie volgen. Dus als jullie een Guru worden, “wordt” dan de Guru, je wordt het. Het is zo’n korte methode, gewoon te worden. Nu als je jezelf bekijkt, moet je weten dat er nog enkele stappen genomen moeten worden voor je het wordt.

Zelfs nu, terwijl Ik jullie deze lezing geef, denken jullie aan anderen. “Oh, Moeder spreekt over hem” niet over mij. Dat is hoe iemand zich naar binnen moet richten, geheel in beslag genomen door je Guru, dat is hoe je jezelf moet zien. Dat is erg belangrijk als we de profeten moeten worden, die van anderen profeten zullen maken.

Het volgende stadium is, wanneer jullie Guru een Godheid wordt. Als je zegt, Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devo-Maheshwara, gaat men omhoog tot op dat punt, maar niemand zegt Guru Devi, je kunt een hogere stadium hebben dan Brahma, Vishnu, Mahesha.

Omdat in het Guru-stadium jullie de onschuld van al dezen hebben, Brahma, Mahesha en Vishnu, hun kracht van onschuld.

Maar dan uiteindelijk zegt het, Guru sakshat Parabrahma.

En Parabrahma is de kracht van de Moeder. Dat vloeit door jullie heen. Dus jullie worden het instrument van de Parabrahma. Maar hoe?

Niet enkel door jezelf te worden, maar door nu de weerspiegeling van je Godheid te worden, om jezelf te ontplooien als weerspiegeling van de Guru op dat stadium. Op dat niveau begin je al de elementen te beheersen (controleren). Dat is waarom al deze incarnaties van Adi Guru controle hadden over de elementen. Brahmadeva heeft zich volkomen geopenbaard via hen. Dus uit Ganesha, die de Adi Guru is, is Hij geboren of heeft hij zich geopenbaard door deze drie: Brahma, Vishnu, Mahesha. En dan als Brahmadeva toont Hij zich met vier hoofden, de drie van Brahma, Vishnu, Mahesha en de vierde van Shri Ganesha.

Dus Brahmadeva wordt het symbool van de Guru en zoals jullie weten is Shri Ganesha Chatvari, is altijd vier, hij wordt deze vier. Als uitdrukking als openbaring. En als jullie Brahmadeva worden, op dat niveau controleren jullie al de elementen.

Dus vandaag heb Ik getracht jullie de verschillende stadia van gurupada uit te leggen, het stadium van guru. En men zou moeten begrijpen dat wat we vandaag ook zijn, we uitermate gezegend zijn en geluk hebben. Dat in deze korte tijd, jullie begonnen van een beestje (insect) in de modder en dat jullie de lotussen geworden zijn.

De lotus zal veel insecten aantrekken, madhukar, door haar honing, nectar en zal hen omvormen tot lotussen. Wanneer ze de nectar krijgen, worden zijzelf de lotussen. De hele vuile, vieze vijver is bedekt met lotusbloemen en één lotus, welke de Guru is, groeit hoger en deze wordt aan de Godin gegeven welke erop vertoeft.

Zij verblijft in het hart op het platvorm, een prachtig platvorm dat deze lotus gecreëerd heeft. Maar om a Haar in je hart te dragen, moet je een hart hebben. Er zijn zovele eigenschappen van een Guru, waarover Ik jullie verteld heb. Al de beste eigenschappen, de twaalf eigenschappen van alle tekens, zouden volledig in een Guru moeten tot uiting komen. En de bezitter van deze eigenschappen is Shri Shiva.

Dat is hoe het wezenlijke van Shiva, vanuit Brahma, Vishnu, Mahesha, de Mahesha’s eigenschappen doorheen jullie moeten uitstralen. De Vishnu eigenschap van Dharma. Allereerst moeten jullie een inspanning doen om dharmisch te leven, om evenwichtig te zijn.

Dan gaan jullie vooruit. Dan worden jullie één met de Virata.

En dan kunnen jullie het Dharma doorgeven aan anderen. Dus moet je weten dat dit stap voor stap ook met jou gebeurt, zodat je geen hypocriet werd. Maar je wordt echt. En de werkelijkheid toont zich door zijn eigen “zijn”. Dat is hoe je wordt. Begrijp de werkelijkheid binnenin jezelf, zie het onder ogen, los het op.

Maar meestal heb Ik gezien dat als Ik iemand iets zeg, “Neen, Moeder, zo ben ik niet, neen Moeder ik heb het zo niet gezegd, dat is niet waar”. Sommige van die mensen zouden kunnen proberen vooraan te gaan zitten of op te vallen. Maar dat is niet belangrijk.

Wat belangrijk is, is in hoeverre je jezelf kent, het is Zelfrealisatie. Zodra je dat ontwikkeld hebt, dan ken je anderen op een wezenlijke manier en niet gekunsteld, en dan is de vreugde totaal.

Zoals een bij, nooit naar een namaakbloem zal gaan. Maar menselijke wezens moeten als een bij worden. De Guru hoeft niet te zeggen dat hij de Guru is.

Vandaag zegen Ik jullie. Ik heb de twaalf jaar van de Guru voltooid en jullie zouden echt de krachten van Shiva binnenin jezelf moeten verkrijgen. Ik, dat is mijn lichaam, mijn verstand, mijn hart, alles, heeft geen moeite gespaard om zich volledig te wijden aan deze schoonmaak, aan dit maken, aan deze wording van jullie allen.

Ik verzoek jullie nu, alsjeblieft, verspil Mijn inspanningen niet.

Kijk naar jezelf, help jezelf en probeer hoger en hoger op te stijgen, word je Zelf. Als je je Zelf wordt, dan word je de Guru. En zodra je de Guru wordt, word je Brahmadeva, Mahesha en Vishnu. Dus eerst word je gemaakt naar het voorbeeld van Ganesha, dan Brahma, Shiva en Vishnu.

Maar veel hangt af van jullie bereidheid, om het te doen en meest van al van jullie eerlijkheid en oprechtheid. Ik hoop dat Shri Ganesha jullie de wijsheid zal geven om te begrijpen, de Shakti zal jullie de shakti (kracht) geven om hard te werken en Shiva zal jullie de vreugde geven. Sadashiva zal jullie de vreugde geven, zodat jullie zullen voortgaan in jullie vestiging.

Moge God jullie allen zegenen.