Seminar – De Mooladhara – Birmingham

(England)


Feedback
Share

Toespraak tot Sahaja yogi’s – De Mooladhara – Birmingham, England – 20/04/1985

Translation not verified. Dear yogi, register as volunteer to do so.
Vertaling niet geverifieerd. Beste yogi, registreer als vrijwilliger om dit te doen.

Zo speelt dus Mahamaya. Zij hadden alles gepland. Zij hadden alles geregeld en de sari ontbrak. Zij kwamen mij dus vertellen dat de sari er niet was. Wat moest er nu gebeuren? Volgens hen kan je geen puja doen zonder de sari. Dus zei ik: “Goed, laten we wachten. Als hij er nog op tijd is doen we de puja en anders wordt het later.” Maar ik was niet het minst verstoord, niet het minst ontstelt want ik heb hierover geen mentaal concept. Als je echter een mentaal idee hebt zoals: “O, we hebben alles geprogrammeerd, alles geregeld, we hebben dat gedaan en nu valt alles uit elkaar.” Het geeft niet, niets valt uiteen.

Maar dat is wat wij niet kunnen. Jullie vroegen mij vandaag: “Wat is Mahamaya?” Wel, dit is het. Je moet leren, alles wat op je weg komt te accepteren. Dat is één van die zaken. Als we ons nu gefrustreerd, kwaad, en verstoord voelen, bederven we onze vreugde. Dat is één van die zaken. Het gebeurt omdat we een mentale projectie maken. Mentaal berekenen we iets: dit moet zo gebeuren. Op een manier is het echt een subtiel gevoel van het ego. Want ikzelf dacht: “Dit is voorbestemd. Goed. We zullen het morgen doen, wat geeft het? Ik heb in elk geval Mr Srivastava laten weten dat ik pas om twee uur terug zou zijn. Hij zei: “Waarom niet ’s morgens? Ik denk dat het niet haalbaar is.”

Dit is nu hoe je ‘avyagra’ word. ‘Vyagra’ betekent: iemand die zich zorgen maakt, hier gaat het dus om iemand die zich geen zorgen maakt. We maken ons zorgen omwille van twee dingen. Ten eerste maken we ons zorgen over wat er in de toekomst gaat gebeuren. De toekomst bestaat niet. Als je beslist hebt dat iets in de toekomst moet gebeuren, dan word je verstoord. Dat is één zaak. Als je geen mentaal beeld hebt gemaakt, dan zie je wat er op het toneel verschijnt. Wat er ook verschijnt, je bekijkt het. Dan ben je niet bezorgd, want je bent nieuwsgierig om te zien wat er gaat gebeuren. Dat is één manier om je gekwetst te voelen, om bezorgd te zijn.

Ten tweede ben je bezorgd als je zelf een mythe, een waanbeeld hebt opgebouwd. “O, we gaan nu een puja doen, en het kan niet doorgaan.” Dan ben je ontsteld. Wat maakt het uit? Dan kun je vandaag niet van mijn toespraak genieten en morgen ook niet van de puja. Dat allemaal omdat je denkt dat het vandaag puja zal zijn. We zijn allemaal opgedirkt. Dat is heel fijn. We hebben zoveel tijd besteed om ons klaar te maken voor de puja. Goed we doen hem morgen. Wat maakt het uit? We maakten ons zelf echt mooi. We waren klaar voor de puja, we zaten hier voor de puja en wat is er nu gebeurd? Ik droeg zelfs mijn sari voor de puja niet, ik wist wat er aankwam. (iedereen lacht) Zo, het is goed om jullie zo te zien, want normaal, tijdens de puja, zie ik jullie nooit zo opgedirkt omdat ik met mezelf bezig ben. Nu kan ik jullie mooi opgekleed zien. Ik ben er heel blij mee.

Al deze mentale zaken zijn verantwoordelijk voor onze frustraties. Het is zoals ik je vertelde over geld. Hetzelfde gebeurt. Mensen komen naar India met zoveel geld om zaken te kopen. Soms, zie je, komen ze er aan beladen als handelaars. De mensen van de douane zijn zo vriendelijk. Ik bedoel, sahaja yogi’s hebben vrije doorgang, in India, Engeland, waar ook. Dus hebben ze een mentaal beeld van: “We gaan dit kopen.” Goed, en “Kijk we hebben zoveel uitgegeven.” Als zij geld moeten uitgeven aan iets anders zijn ze kwaad omdat ze beslist hadden dat ze zoveel zouden uitgeven. Het kan ook gebeuren dat zij dan nog wat geld gaan uitgeven. Zo werkt Mahamaya ook zie je, het is jullie allemaal al overkomen. Zij gaan dus nog iets kopen.

Zo kocht Gavin eens een beeld. Ik weet niet hoeveel hij betaalde, ik denk 500 roepies. Hoeveel heb je betaald? 4000? Ik weet het niet, hoeveel heb je ervoor betaald?

Gavin: “Veertig pond”

Veertig pond, hij betaalde veertig pond voor dat ding. Ik zou er zelfs geen vijf voor betalen. Ik zei: “Wat is dit? Hoe heb je dit gekocht?” Hij zei: “O Moeder, het is een heel mooi ding. We kochten het in Agra.”

Ik zei: “Het is van Nepal. Als je het in Agra kocht, denk ik dat het zeer duur was en het is zo een verspilling.” Het ergste was dat de vibraties heel slecht waren. Zij dachten dat zij iets fantastisch kochten. De vibraties waren heel slecht en ik merkte het. Dus zei hij: “Goed Moeder, ik zal het in uw huis laten en U zult de vibraties verbeteren.” Ik probeerde. Het werkte niet. Ik zei: “Gavin, wat nu? Laat het in de Thames zinken.” Gelukkig zei C.P.: “Ik moet als geschenk iets van Boeddha meenemen naar Japan.” Ik zei: “Die Japanse exposanten zijn niets waard, geen enkele bhoot zal hen ongemak bezorgen.” Dus zei hij: “Kan ik iets kopen?” Ik zei: “ Dingen van Boeddha zijn hier niet gemakkelijk te krijgen, maar ik heb ‘avlokhiteshwara’, zou je dat willen meenemen?” Hij zei: “Wat is de prijs?” Ik zei: “Veertig pond.” Hij zei: “Goed, goed, ik neem het.” Hij kocht het voor veertig pond. Ik zei: “Goed, geef het aan die Japanse kerel.” Hij was een gemene man. Ik zei: “Hij verdient het.” Ik merkte, ik wist dat het ergens nog voor iets goed was.

Zo komt het dat onze mentale beelden zo strak zijn dat er geen flexibiliteit is in ons begrip. Als je het flexibel begint te maken (dit was heel in het begin toen Gavin naar India ging, nu is hij anders) … als je dus flexibel wordt zie je de vreugde ervan. Je ziet hoe zaken op hun plek komen. Als het strak is, dan raak je verstrikt in je eigen strakheid en je kunt er nooit van genieten want er is geen beweging mogelijk voor de kracht van Mahamaya. Zo komt het dat je gefrustreerd bent. Zie je, dat alles is jouw eigen creatie. De mentale projectie is jouw creatie en de vernietiging is eveneens jouw creatie. Niemand is daar verantwoordelijk voor. Jij bent verantwoordelijk. Wie dat doet is Mahamaya, “ Sankalpa vikalpa karo”.

Jij beslist iets. Je zegt: “Vandaag zal ik naar Birmingham gaan. Ik moet naar Birmingham. Ik kan niet naar de meditatie komen. Ik moet gaan.” Na een tijdje zul je merken dat het onmogelijk is iets anders te doen dan wat nodig is voor Sahaja Yoga. Want telkens je iets wil proberen te doen, zal het je frustreren, zal het je verstoren. Als dit niet het geval is, dan zal het je doen beseffen wat belangrijk is, wat je gemist hebt.

Soms raak je onderweg verloren. Je denkt: “O God, we zijn de weg kwijt. Wat nu? Waar naartoe?” Als ik jou was zou ik zeggen: “Goed, we zijn de weg kwijt. Het zal zijn om iets anders te vinden.” En dan vind ik iets waar ik al dagen naar zoek. Ik zie het daar gewoon.

Als je dus vertrouwt op de kwaliteit van de Spirit die je vreugde geeft, er op vertrouwt dat je die kwaliteit van de Spirit onder geen enkele voorwaarde zult kwijtraken, dan zal dit je leiden en dan begrijp je de soepelheid van al deze wereldse voorbijgaande zaken. Zij zijn allemaal veranderlijk. Jij alleen kunt niet veranderen omdat je de Spirit bent.

Vandaag wou ik jullie spreken over de Mooladhara, die een heel belangrijk onderwerp is. Ik denk dat ik er al dikwijls over gesproken heb. Maar ik moet zeggen dat wij in het Westen, door onze verkeerde houdingen en het aanvaarden van verkeerde mentale projecties van andere zeer dominerende personen, onze mooladhara ernstig beschadigd hebben.

Ondanks het feit dat de Kundalini hoe dan ook, door de zwakkere kracht van de Mooladhara is opgestegen en zichzelf in stand houdt, moeten wij weten dat wij altijd in de valkuilen kunnen trappen van de verschillende tweesprongen die wij vroeger geschapen hebben. Het is een ernstige zaak dat de Mooladhara werkelijk verbrijzeld is en dat wij wegen hebben gecreëerd waarin onze aandacht kan gaan als wij niet heel voorzichtig zijn.

Laten wij veronderstellen dat iemand oneerlijk is, gierig of geldgericht is, dan is dat heel grof en dan kan je dat duidelijk zien. Je ziet het zelf en je bent erover ontsteld. “Waarom zei ik zoiets? Waarom deed ik zoiets?” Maar als het gaat over nonsens van de linkerkant, zonde tegen de Moeder, dan is dat iets geheim dat tussen jou en jezelf gebeurt. Niemand weet wat er in je hoofd omgaat behalve jijzelf. Niemand weet wat jij het volgende ogenblik zal doen in jouw privacy als je alleen bent. Niemand kan binnen in jou kijken behalve je Moeder. Ik kan ook jullie Mooladhara’s voelen.

Om met jullie heel eerlijk te zijn, moet ik zeggen dat dit een centrum is dat ik zelf moeilijk voel. De reden is dat ik een zeer, zeer sterke Mooladhara heb, die niet zo gevoelig is moet ik zeggen. Hij heeft er geen last van. De aandacht van mijn Mooladhara gaat naar geen enkele andere Mooladhara uit. Hij blijft slechts op de achtergrond. Dat is de rol die hij altijd speelt. Ik voel deze chakra dus niet behalve dan en dan alleen als het heel erg is. Ik bedoel, als de persoon dan heel dichtbij mij staat, dan voel ik de Mooladhara heel sterk en soms kan ik het nog niet. Veronderstel dat je mij iets geeft dat door jou gebruikt wordt, dan kan ik het onmiddellijk voelen. De verbetering van de Mooladhara hangt dus volledig van jou af, en zonder een sterke Mooladhara kan je niet hoog stijgen, wat je ook doet.

Wat nu hen betreft die Indiërs zijn, die hun Mooladhara’s gerespecteerd hebben, zijn er zoveel methoden en manieren om de kracht van de Mooladhara te doen toenemen. Maar dat helpt niet bij Westerse mensen omdat deze bij hen beschadigd is. Het is een verbrijzelde Mooladhara die geen uitwerking heeft op het fysieke aspect van de Mooladhara, maar op het emotionele aspect die we “MANA” noemen, de linker kant.

Zelfs als je dus niet op die manier spreekt maar als je gedachten nog in dat gebied verblijven. Zelfs mentaal ben je erin. Of je blijft bepaalde dingen zien omdat je ze wil zien, omdat je ervan wil genieten. De verscholen aantrekkingskracht is er nog steeds. Je Mooladhara kan zich niet opsterken. En wij zouden moeten beseffen dat ik nu voor de westerlingen spreek. Ik zou hetzelfde niet zeggen voor mensen uit India.

We moeten het nu dus veel meer uit doen werken. Op de uitkijk staan om jezelf in handen te nemen. En het is meer een mentale activiteit en hier bedoel ik “mentaal” de emotionele kant. Je moet je gedachten observeren. In het Engels is “mind” een raar woord. Het is “Mana”, waardoor wij onze emotionele kant, onze verlangens blijven voeden. Waar gaat dat naartoe? Waar is deze beweging van ons brein? Wat doet het? Je moet er tegenover staan, tegen je verlangens ingaan of je kan het onder ogen zien en voor jezelf duidelijk uitmaken wat er gebeurt.

De beslissing hangt van jou af. Niemand anders gaat je op dit punt verbeteren. Ik weet dat jullie bij mij te biechten kwamen. Om heel eerlijk te zijn, ik heb jullie brieven nooit gelezen. Welke brieven jullie ook sturen, ik zal ze nooit lezen. Wat jullie ook opgebiecht hebben, k heb al deze brieven verbrand. Ik heb geen idee van wat jullie gedaan hebben en ik wil er ook niets van weten. Dat gaat mij niet aan. Mijn bezorgdheid is dat jullie niet in dezelfde ideeën, op hetzelfde niveau of laten we zeggen op welk niveau ook blijven hangen.

In gedachteloos bewustzijn kun je die gedachten bevechten die door een verkeerde Mooladhara tot je komen. Misschien hebben sommigen onder jullie bhoots op de Mooladhara. Er bestaan voor zulke bhoots ook fysieke behandelingen die ik aan Gavin zal doorgeven zodat jullie hem er om kunnen vragen. Maar je kunt niet altijd zeggen: “Het is een bhoot en ik ben in orde. Ik heb met de bhoot niets te maken.” Dat is niet zo. Telkens je zegt: ik heb een bhoot, betekent dat, dat je aan de kant van de bhoot staat.

Je ziet een persoon als een SAKSHI (in de toestand van getuige), dat betekent dat je de persoon ziet, maar je krijgt geen reactie die de vreugde doodt. Je kunt zelf je Mooladhara zeer goed voelen. Je kunt hem ook in de handen voelen en let er op.

Als je voor jezelf wil zorgen, weet dan dat je de aandacht moet richten op een gezond huwelijksleven. Maar dat mag ook niet in uitersten gaan. Want ik heb nu geleerd dat de mensen in het Westen methodes hebben bedacht om de aandacht van de ene persoon naar de andere te brengen. Zij hebben een andere soort mentale acrobatie bedacht om hun zuivere aandacht te vernietigen. Ga daar niet op in.

Er zijn ook zoveel andere dingen waardoor wij uitdrukken dat wij nog steeds onder de invloed staan van een slechte Mooladhara. De manier om je te kleden, de manier waarop je loopt, de manier waarop je zit, de manier waarop je spreekt, de manier waarop je je gedraagt om indruk te maken op andere mensen. Ik moet onder de indruk komen van andere mensen in Sahaja Yoga zelf. De enige indruk die echt zou mogen gelden is het niveau van spirituele groei die anderen hebben bereikt. Je kunt het doen, het is niet moeilijk. Als de Kundalini kan oprijzen met al deze beschadigde Mooladhara’s dan ben ik er ook zeker van dat jij je Mooladhara volledig kunt genezen. Maar wat jullie betreft gaat het er eerst en vooral om de Mooladhara te versterken en daarvoor denk ik dat jullie allemaal een soort van Tapasya (boetedoening) zullen moeten doen.

Daarom zeg ik soms dat Westerse mensen minder vlees zouden moeten eten, vooral het rode vlees en rund en paard en hond en ik weet niet wat jullie nog meer eten? Hou je meer aan een vegetarische voeding. Ik zeg niet vegetarisme, dat moet je begrijpen. Hou je meer aan zaken die minder hitte geven in het lichaam. Zelfs vis geeft veel hitte.Hou je aan een leven dat op een manier ascetisch is, maar ga ook niet over tot deze vreselijke “gezonde voeding”. Ik kan ze niet verdragen weet je. Deze voeding is niet bedoeld voor mensen maar voor dieren denk ik. Zij woelen je maag volledig om, het is verschrikkelijk. Ik at eens van dat “country store” spul en ik zei dat ik er genoeg van had. De hele country ging door mijn maag.

Waar moeten jullie dus naartoe? Zij die problemen hebben met de Mooladhara moeten weten dat voeding een verschil maakt voor de krachten van de Mooladhara. Als je hem dus wil genezen moet je hem verzachten, hij is te erg geprikkeld, te erg opgewonden.

Welke man je ook aanraakt, welke vrouw je aanraakt, welke vrouw je ook bekijkt… Ik kan dat niet begrijpen, het is erger dan de apen. Je moet hem verzachten, afkoelen zodat Ganesha zijn zegeningen over je Mooladhara kan doen vloeien. Er is geen zegen. Maar het gebeurt niet zodanig uitwendig dat ik kan zeggen dat jullie jezelf moeten respecteren. Met deze woorden kan het niet uitwerken, dat weet ik.

Je moet gaan zitten, mediteren en trachten hem te verzachten. Ik zal met Gavin praten en hem vertellen wat men ervoor kan doen want ik kan dat niet zomaar in het openbaar doen. Maar zelfs dat is nog altijd allemaal lichamelijk. Mentaal moet je op de uitkijk staan om te zien waar die gedachten naartoe gaan, naar vieze zaken. Waarom gaan zij altijd naar deze sensatie. Kijk naar de vogels, de bloemen, de natuur, kijk naar de mooie mensen, kijk er gewoon naar.

Een andere vreselijke zaak in het Westen is dat de vrouwen hun lichamen ten toon moeten stellen om mannen op te winden. Mannen doen hetzelfde denk ik. Zij trachten steeds elkaar op te winden en leven in een domme opwinding.

Je moet mooie dingen ten toon stellen zoals bloemen, mooie versieringen, dat is in orde. Maar jij bent geen ding! Het is je eigen privé eigendom. Je legt al je goud niet op straat is het niet? Misschien zou je beter dat proberen. Je zult er om geven dat mensen je goud stelen maar het deert je niet als je kuisheid wordt geplunderd. Iedereen die je met vuile ogen bekijkt. Je voelt je niet beledigd. Want het ego is een vieze zaak, het geeft er niet om, het voelt zich gelukkig dat mensen naar je kijken. Zij plunderen je, zij beroven je kuisheid. Maar Sahaja Yogi’s zijn zo niet. Toch moet ik jullie nog zeggen dat jullie je hart en brein moeten zuiveren, dat jullie jezelf eruit moeten tillen.

De gedachten zitten heel raar in elkaar en daarom zijn de grootste verwikkelingen in het brein van de mensen. Zij zijn erg verward, heel erg verwarde mensen want in dit soort leven is er geen enkele wijsheid. Je wordt een op sex gerichte persoonlijkheid. Eigenlijk is het juist andersom. Als je op geld gericht bent, wil je het geld beschermen. Als je gericht bent op bezit, dan wil je het beschermen. Als je een kleine antiquiteit krijgt wil je het beschermen. En waarom niet dit eigendom van jou dat het allerhoogste is om te beschermen, om te versieren, om te vereren?

Ik maak me nogal zorgen om het feit dat mensen daar in het geheim aan toegeven. En soms zijn zij daarover schijnheilig, zij geven er niet om daarover schijnheilig te zijn. Zij zijn Sahaja Yogi’s, dat is juist, maar zij denken dat zij in deze materie de weg kunnen volgen die zij willen. En het gebeurt dat sommigen van hen zeggen dat Moeder gezegd heeft dat het in orde was. Dat heb ik nooit gezegd. Als er één punt is waarover ik geen compromis kan sluiten is het dit. Jullie moeten een kuis beeld hebben tegenover jezelf, tegenover je leven, je welzijn en je persoonlijkheid. Jullie zijn heiligen. En als een heilige geen goede aard heeft, ik noem het karakter de essentie van het karakter, dan is het geen heilige.

Deze zuiverheid moet dus behouden worden: daar kan geen compromis over bestaan. Je kunt niet de wortels van alles treffen. En het werkt uit op een collectieve manier, niemand bedriegt zichzelf, niemand stelt zichzelf teleur en brengt de gedachten op de juiste weg van de spirituele groei. Als je denkt aan je spirituele groei, hoe je gaat opstijgen, aan de ogenblikken van vreugde, aan de dag dat je mij voor het eerst ontmoette, aan alle andere mooie en heilige zaken, kan je brein gezuiverd worden. En wanneer ook zo een gedachte in je binnen dringt moet je zeggen: “niet dit, niet dit.” Het is meer mentaal dan fysiek. Ik weet dat het moeilijk is, maar als je realisatie kunt krijgen waarom dat ook dit niet.

Jullie moeten allen begrijpen dat er hierover geen enkel compromis kan zijn. En als je ermee doorgaat kan er een dag komen dat je er volledig uitgegooid zal worden net zoals elke andere duivel eruit gegooid wordt. Er is dus geen compromis. Zeg het jezelf, stel jezelf niet teleur, bedrieg jezelf niet. Je kunt niet opstijgen als er nog steeds iets loerend binnenin je werkzaam is. Je zult naar beneden getrokken worden want dat is je zwakheid en je wordt alsmaar zwakker en zwakker.

De enige vraag is: “Waar is je aandacht?” Leid ze af. Leid je aandacht af. In het begin zal het wat oefening vragen, wat inspanning, daarna zal het vanzelf gebeuren. Je zult er geen moeite voor moeten doen, je zult je er geen zorgen om hoeven te maken, integendeel, het zal onmogelijk zijn anders te doen. Er is zoveel conditionering. Wij hebben ons zelf aan de conditionering uitgeleverd en we hebben onszelf beschadigd. Deze conditionering is de meest subtiele en ook de slechtste van allemaal. Zij is in Sahaj yoga onmogelijk te bevechten tenzij jullie individueel de verantwoordelijkheid opnemen om ervoor te zorgen.

De Mooladhara is een van de meest delicate en krachtigste chakra’s. Hij bevat zoveel plooien en zoveel dimensies. Als je Mooladhara niet in orde is zal je geheugen het laten afweten. Als om te beginnen je Mooladhara niet in orde is, zal je wijsheid falen. Je zult geen oriëntatiezin hebben. De krankzinnigheid die nu in Amerika opkomt voor de leeftijd van veertig jaar, is te wijten aan het feit dat hun Mooladhara uitgevallen is. Op het fysieke vlak zijn de meeste ongeneeslijke ziekten te wijten aan een zwakke Mooladhara. Op het mentale vlak zijn de meeste problemen die wij zagen, laten we zeggen 90%, te wijten aan een zwakke Mooladhara. Iemand die een sterke Mooladhara, een krachtige Mooladhara bezit, zal geen problemen krijgen. Want je weet dat de Mooladhara daar achteraan een sterke greep heeft. (Shri Mataji legt haar hand op de achterkant van het hoofd.)

En als je brein het laat afweten geef je de hersenen de schuld. Het zijn niet de hersenen, meestal is het de Mooladhara. Voor je fysieke en eveneens je mentale veiligheid moet je tegenover je Mooladhara een gezonde houding aannemen. Daarom ben ik erover bezorgd dat jullie allemaal zouden trouwen en na het huwelijk, na enkele dagen zal je zien dat je aandacht afgeleid wordt naar andere problemen van het huwelijksleven.

Maar niet als je geen Sahaja Yogi bent, want het gericht zijn op sensatie is het hoofddoel van het moderne leven geworden. En je wordt heen en weer geslingerd op de ruwe zee van al deze opzettelijke handelingen van de mensen. De media, boeken, ideeën, dat alles creëert dit vreselijk prikkelbare temperament binnen in je.

Zo iemand heeft helemaal geen geduld, geen enkel evenwicht. In feite is hij hypocriet en heeft hij een heel slechte linker Vishuddhi. Er zijn zoveel verwikkelingen voor de zelfrealisatie Vergeet het verleden. Wat je ook gedaan hebt, vergeet het. Maak je geen zorgen. Herinner je echter één zaak: dat je je Mooladhara beschadigd hebt. Je moet hem dus verzorgen, je moet hem verzachten, je moet hem weer normaal maken. Je moet er een gezond, evenwichtig centrum van maken zodat Shri Ganesha het kan beheren.

Als ik over Shri Ganesha spreek weet je dat de vibraties mij teveel worden. Wij spreken van onschuld, maar om de onschuld in onszelf te doen ontwaken moeten wij uiterst op onze hoede zijn en zeer waakzaam wat betreft ons brein. “Wat denkt het? Waar gaat het naartoe? Waar gaat de dief? Gaat hij een streek uithalen, een list verzinnen? Goed!” Je moet waakzaam zijn, erg waakzaam.

Ik heb er al een hele tijd aan gedacht om erover te praten. Maar nu moet ik jullie één ding zeggen. Dat jullie zullen ontmaskerd worden. Dat is een andere eigenschap van Mahamaya. Zij zal jullie ontmaskeren. Je zult ontmaskerd worden als je trucjes met mij uithaalt. “Met mij” betekent “met je Kundalini”. Als je tracht spelletjes te spelen met je Kundalini zul je ontmaskerd worden. En je zult beschaamd zijn over jezelf. Wees alsjeblief zeer zorgzaam, zeer zorgzaam om je Mooladhara weer heel gezond en krachtig te maken.

Moge God jullie zegenen.

Ons gebed zou moeten zijn: “Laat onze Mooladhara gezond en sterk zijn.” Dat is alles. Laten wij daarvoor bidden.

Er zijn bepaalde oefeningen voor de Mooladhara die ik aan Gavin, jullie leider in Engeland, zal uitleggen. Hij zal jullie deze doorgeven. Het zou mondeling moeten gebeuren. Het zou niet neergeschreven mogen worden. De leiders van de ashrams en andere centra zouden hem elke maand moeten komen opzoeken en deze zaken zouden besproken kunnen worden. Want het is een geheim dat niet openlijk kan besproken worden, het is een geheim tussen jou en jezelf. Het mag nergens neergeschreven worden, het mag niet vermeld worden. Maar het zou door jullie allemaal op zo een manier moeten uitgewerkt worden dat jullie genieten van de zegen van Shri Ganesha. Ik zou ook zeggen dat dit meer voor de vrouwen is dan voor de mannen. Want mannen lijden meer dan vrouwen. Daarom moeten vrouwen goed opletten. Ontwikkel goede relaties met jullie broers. Tenzij jullie werkelijk jullie hoogstaand karakter ontwikkelen kunnen mannen niet verbeteren.

Jullie hebben gezien dat in India de vrouwen er niet van houden dat wie ook hen bekijkt of probeert aan te raken. Zij houden er niet van. Vrouwen hebben de hand aan zichzelf geslagen, hebben zichzelf verbrand, duizenden, omdat zij dachten dat iemand anders hun lichaam zou aanraken. Het staat zo sterk in verband met je Atma, je Spirit. Jullie kunnen allemaal zo worden want jullie zijn nu yogini’s.

Zij waren geen yogini’s, maar zij kenden één ding: de kracht van hun kuisheid. Het is meer bedoeld voor de vrouwen hier, zodat zij zouden proberen dat gevoel van edelheid, kuisheid en heiligheid rondom hen te ontwikkelen zodat de mannen zelf hen respecteren en dat gevoel in zichzelf ontwikkelen.

Ik dank jullie.

Zoveel vibraties. Alsof er een Puja geweest is. (Een yogini maakt op haar verzoek de vibraties vrij uit de back agnya of de muladhara van Shri Mataji)

Men zou niet neergeslagen mogen voelen en er zou evenmin linker Vishuddhi mogen zijn, maar men moet het onder ogen zien.

Ik denk dat we nu allemaal zouden moeten mediteren. Sluit de ogen.

(De yogini verplaatst op verzoek van Shri Mataji de hand naar haar Vishuddhi) Voel je niet schuldig.

(De yogini verplaatst op verzoek van Shri Mataji de hand naar haar HART) Vraag om vergeving, dat is alles, jullie blokkeren op het hart maar voel je niet schuldig. Het zal uitklaren, de kracht is vandaag sterk aanwezig.

(De yogini verplaatst op verzoek haar hand naar het rechter hart) Plaats je handen op het hart. Druk stevig. Druk erop met je muladhara. Druk erop met je muladhara. Het is vreselijk.

(De linker muladhara is het. Zoveel.)

Als je in het hart zoveel pijn voelt, druk er dan op met je muladhara, druk er stevig op met je muladhara, dit gedeelte (toont de basis van de rechterhand), druk stevig.

Voelen de kinderen de pijn?

(Een yogini: de pijn in het hart begon voor U aankwam Moeder. Shri Mataji: zie)

Voel je alsjeblieft niet schuldig.

Hoe voelen jullie je nu? Beter. Zie hoeveel vibraties er nu zijn. Kijk naar mij zonder te denken. (Shri Mataji houdt een vlam voor haar agnya). Zie hoe het is met je vibraties, houd je handen naar mij en zie hoe het is met je vibraties. Houd ze (de handen)een beetje hoger. Ben je nu lichter? Er zijn meer vibraties, veel meer is het niet? Goed.

Houd je brein in de gaten, zonder gedachten. Nu is het beter. Hou je brein in de gaten zonder gedachten.

Het is zoals het continent van Australië naar de muladhara afdreef en als je van daar naar India een lijn trekt, dan gaat zij rond. Zij gaat rond de aarde en komt terug tot de Himalaya. Je zou kunnen zeggen dat zij zo een Kundalini maakt maar dat is niet het geval. Als je een lijn trekt dan is dat niet zo. Maar ik kan je vertellen hoe het in het lichaam wel zinnig is, hoewel het lichaam dat niet is. Ik bedoel, god zij dank , zijn we nog heel. Ons hart zit op de juiste plaats, onze neus zit op de juiste plaats, god zij dank. Misschien hangt onze neus na een tijdje hier. Zoals wij in elkaar zitten, weet ik niet wat er allemaal kan mislopen.

Nu beweegt de Kundalini zo. Zij vertrekt bijvoorbeeld van het hart en gaat zo naar boven. Dit is drie en een halve winding. Als je nu een spiraal kan maken en ze in de helft doorsnijden, dan krijgen we zeven punten. Drie een half. Je neemt een spiraal. Die beweegt van het hart, één twee drie, en de helft eindigt in de muladhara. Je snijdt ze in twee, je krijgt zeven punten. Volg je de redenering? Zo komt het dat de chakra’s, de ene na de andere in ons aanwezig zijn.

De Kundalini die dus op de aarde weergegeven wordt en zich nu weer heeft aangepast, past zich in ons aan op zo een manier dat het deze ‘pinda’, de vorm van dit lichaam creëert. Zij is nog steeds residueel omdat zij nog niet geageerd heeft, zij is nog niet opgewekt. Zij is dus nog residueel, maar deze zeven chakra’s worden door dezelfde Kundalini gecreëerd.

Vroeger stond de aarde in die positie en was zij zo gemaakt. Maar dan veranderde ze. Ik kan het jullie niet uitleggen zonder een duidelijke aanduiding. Je zou kunnen zeggen: “Moeder hoe komt het dat Australië hier ligt en India daar en dit hier en dat daar?” Maar als je kijkt hoe een spiraal zo gaat, en dan ontspruit het, bepaalde karakteristieken komen naar boven op een plaats die vreemd lijkt. Dit is echter eigen aan een spiraal. Zelfs deze wereld beweegt in een spiraal. Dit universum beweegt in een spiraal. Er is een opwaartse beweging. Zo wordt ook jouw groei bewerkstelligd. Als deze aarde alsmaar in het rond zou bewegen, zou zij niet geëvolueerd zijn. Om omhoog te gaan, gaat zij in het rond, maar tegelijkertijd naar omhoog.

Ik ben er zeker van dat de wetenschap heel gauw zal ontdekken dat het hele universum in een spiraal beweegt. Ik weet niet hoe ver de wetenschap nu staat? Zijn er al gelijkaardige ontdekkingen?

(antwoord van een yogi: “Ze hebben al elf dimensies gevonden Moeder, maar u zegt dat er vier en zestig zijn.”

Het is onbegrensd, onbegrensd. Ik spreek van onbegrensd.

Eén vraag wil ik stellen. Veronderstel dat zij zeggen wat begrensd en onbegrensd is. Hoe zal je dat uitleggen. Veronderstel dat ik geen sahaja yogi ben maar wel een erg slimme persoon en ik stel een vraag. Er zijn mensen met een hoge graad aanwezig, laat de antwoorden komen.

“Moeder, het onbegrensde is de Moeder. Het onbegrensde is de Moeder.”

Maar dat is jouw bewering.

“Moeder, het begrensde kan je alleen maar doen met je brein (hoofd). Het begrensde doe je met het hoofd, het onbegrensde is met de vibraties.”

Neen, neen. Hoe is het in deze wereld. Is er iets begrensd of onbegrensd. Ik bedoel het concept van ‘onbegrensd’, het moet ergens vandaan gekomen zijn. Je moet iets concreet zeggen.

“God is het onbegrensde Moeder.”

Neen, neen. Dat is jouw bewering. Veronderstel dat zij niet in God geloven? Zie je, de meesten van hen geloven in niets. Wat ga je dan doen? Zie je, God is onbegrensd, dus geloven we niet in God. Goed. En dan? Dit is jouw bewering. Ik vraag niet om iets onbegrensd te noemen dat jij in deze wereld gezien hebt. Niet ik, buiten mij! Want jullie zijn sahaja yogi’s. Laten we nu eens kijken.

“Op het grofstoffelijke vlak is de energie in het menselijk lichaam een gesloten systeem dat uitgeput kan worden door het spel tussen de linker en de rechter kant. De connectie met…..”

Neen, neen, dat is wat je zegt omdat je de subtiele staat hebt bereikt. Maar al diegenen die in het grofstoffelijke zitten, kan je hen een voorbeeld van het onbegrensde geven?

“Het universum Moeder.”

Neen, je kunt niet zeggen dat het universum zo is. Zij hebben het niet gezien. Het moet iets zijn dat je met de ogen kunt zien.

“Het leven. Het leven is geen wanordelijk stelsel.”

Dat is weer zoiets. Neen, neen, neen! Het moet een zeer grof voorbeeld zijn. Het moet dienen voor grove mensen. Laten we zien.

“De blauwe lucht, Moeder”

Neen, neen, neen!

“Zandkorrels op het strand.”

Neen, neen, dat is begrensd, op een bepaald punt is het begrensd. Iets dat je kunt zien en echt onbegrensd is.

“Oneindigheid.”

Hoe? Jullie hebben gesproken. Nu zal ik het je zeggen. Het is absoluut grof.

“De voeding van Moeder Aarde.”

Neen, neen. Zie je het is conceptueel. In feite is het niet conceptueel. Je kunt het onbegrensde zien. Niet ik. Goed? Het is heel eenvoudig. Plaats twee spiegels tegenover elkaar en zet iets er tussenin. Je ziet onbegrensde beelden. Eén gedeeld door drie is onbegrensd. De Adi Shakti in drie gedeeld wordt onbegrensd.

Er zijn zoveel grove dingen waarmee je hen kunt tonen dat dit onbegrensd is. Nu zijn er twee spiegels: de ene is God en de andere is zijn Kracht. Het beeld er tussenin is het universum. Zo krijg je talloze universums. Dan heb je God en zijn Kracht en als je er een goddelijk aspect tussen plaatst, krijg je een onbegrensd aantal godheden in jullie allen. Het is iets heel eenvoudig dat je kunt tonen. Goed?

Dit is goed voor fysici. Het is goed op die manier. Als ze zulke vragen stellen moet je voorbereid zijn. Daarom moet je er ook over nadenken. Soms kun je niet antwoorden, dat is niet erg. Denk er over na. Zoek uit wat het betekent.

Het punt is dat je tegenover hen de kracht van Mahamaya moet gebruiken, die je zo duidelijk gezien hebt, door hen mijn foto’s te laten zien. Hoe leg je dat nu uit? Door hen te tonen wat er in Bedford gebeurde of wat er in zoveel gevallen gebeurde. Plots gebeurde er dit, en dat, hoe leg je dat uit?

Dat zal hun brein nog veel meer verbazen. Ik denk dat ik nu gedaan heb. Hoe laat hebben jullie het middageten? Daarom zei ik geen Puja te doen in de voormiddag. Nu weet je waarom. Gavin is iemand die naar mij luistert. Dat is een goede zaak. Ik bedoel, het is gemakkelijker om te gaan met mensen die naar mij luisteren. Met hen die niet luisteren is het heel moeilijk. Je moet hen altijd eerst op een grover niveau overtuigen.

Neem dus zelf de beslissing niet. Laat mij beslissen. Wat ik ook beslis is voor je bestwil.

Moge God jullie zegenen.