Shri Vishnumaya Puja 1985

(England)


Send Feedback
Share

Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Vishnumaya Puja

Wimbledon, London, Engeland

1 september 1985

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 20/05/2010

De puja van vandaag voor Vishnumaya, die de zus was van Shri Krishna, was niet gepland in de internationale puja’s die we houden. Maar men zegt dat wanneer voor de liefde van God alle volgelingen samenkomen, zelfs God vele regels moet overtreden, en zo werd aanvaard deze puja te houden. Het moet minstens één keer gebeuren, vind ik, het was een goed idee. Door jullie liefde en jullie toewijding werd dit verlangd, en daarom zal deze puja gehouden worden.

Het gebeurde gewoon op een spontane manier dat ik toevallig in Engeland was rond deze tijd, want als deze puja ooit doorgegaan zou zijn, dan zou dat in India gebeurd zijn. Want dit is een puja voor een godheid, Vishnumaya, waarvan het zaadje niet zo gemakkelijk te planten is in de westerse landen. Nu is de hele opzet van de Shakti op zo’n manier gebeurd dat we eerst Moeder hebben als Shakti[1], de Primordiale Moeder. Vervolgens hebben we de drie Shakti’s die uit haar ontstaan, zoals je weet – Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati. En dan hebben we hun kinderen: broers en zussen. Dus voordat de kracht van wat we de vrouw of de echtgenote noemen, gecreëerd werd, werd de kracht van de zus gecreëerd. Dus, zoals je weet werden Brahma, Vishnu en Mahesha[2] geboren uit deze drie Shakti’s, en zij hadden allemaal zussen. En hun zussen huwden – Vishnu’s zus is bijvoorbeeld Parvati en zij huwde met Shiva. Het is heel belangrijk in te zien dat deze drie vormen van krachten altijd invloed hebben op de chakra’s. En als je deze drie krachten begrijpt, hoe ze werken, dan zal je begrijpen wat het belang van Vishnumaya is. Vishnumaya is de kracht van een zus in een familie. Dus het vrouwelijke is de kracht, en het mannelijke is de kinetische kracht die de krachten uitdrukt, deze drie krachten die hem omringen. Dus waar de mannelijke kracht naar voren komt, worden al deze krachten hulpvaardig werkende bondgenoten van die kracht.

Nu is het heel belangrijk Vishnumaya’s kracht te begrijpen, omdat de kracht van de moeder het beschermen van je onschuld is, want dat is het allerbelangrijkste. Het beschermen van je onschuld is de kracht van de moeder. Nu is Vishnumaya’s kracht het beschermen van je kuisheid. Soms heb je geen idee van wat kuisheid is en wat onschuld is. Onschuld is een kracht waarmee niet gehandeld wordt. Zoals we elektriciteit in ons huis hebben, de elektriciteit is aanwezig zoals de onschuld in ons aanwezig is; maar de uiting hiervan gebeurt door middel van kuisheid. Iemand kan zeggen: “Ik deed dit op een heel onschuldige manier” – nee, dat kan hij niet. Want wat je ook doet, als het onschuldig is dan kan het niet schadelijk zijn voor je karakter, voor je onschuld of voor je rechtschapenheid. Dus mensen die zeggen: “Ik deed het in onschuld” hebben het bij het verkeerde eind, want als je iets in onschuld doet, wordt het kuisheid. Dus wanneer onschuld in de praktijk wordt gebracht, wordt het kuisheid. Je moet respect hebben voor je kuisheid. Kuisheid is datgene wat Vishnumaya’s kracht in ons is, Gauri’s kracht, dat is de zuivere maagd. Zij huwt niet. Je weet dat toen Vishnumaya geschapen werd, ze vlak na haar geboorte gedood werd door Kamsa.

Om nu het belang van kuisheid in ons te begrijpen, moeten we weten dat kuisheid de basis is van alle dharma’s[3]. Tenzij je de zin voor kuisheid hebt kan je geen dharma hebben. Dharma is dan niet mogelijk, omdat dit de basis is. Het zal als een kaartenhuis zijn; als je niet de basis van kuisheid hebt dan zal het gewoon in minder dan geen tijd in elkaar storten. Dus kuisheid is iets heel belangrijks, dat in het Westen door en door op de proef gesteld is, en daarom zeg ik dat het moeilijk is om het zaad van onschuld te zaaien in dit land. En om dit te laten gebeuren moet er wel een goddelijk plan zijn, denk ik, zodat het zo gebeurde dat deze belangrijke puja hier gehouden moest worden. Het is geen gemakkelijke puja – het moet gedaan worden door mensen die onschuldig zijn, door mensen die een heel godsdienstig leven geleid hebben; zij die heel kuis geweest zijn, die hun kuisheid gerespecteerd hebben. Maar nu, omdat jullie heiligen zijn, is alles dat zich voor je afspeelt zuiver en goed, omdat je nu het leven van een heilige geleefd hebt. Dat is waarom de zuiverheid ontwaakt is in jou, en zuiverheid werkt in je als Gauri, als je Kundalini. Dus als je tot de essentie van godsdienstig leven komt, van rechtschapen leven, van Sahaja Yoga leven, is dit kuisheid. Je kunt het niet van elkaar scheiden. Nu geeft deze kuisheid je de maryada’s[4], dat wil zeggen dat het je begrenst.

(Waarom zit je hier? Ga maar verderop, het is beter om vooraan te zitten. Dit is – je doet nu geen puja. Als je de puja doet, dan zit je hier. Ga anders maar beter zitten. Je zou beter mijn vibraties daar opnemen, vooraan. Hier, kom maar.)

Dus de kuisheid is datgene dat je maryada’s geeft, dat je de grenzen geeft. Hoe geeft het je de grenzen? Zoals er in de lucht de bliksem is. Wanneer de twee wolken, die zoals Sahaja yogi’s zijn, kunnen we zeggen, uit de zee komen en er zuiver water is daar in die wolken, en ze moeten worden uitgegoten; als ze dichter bij elkaar komen en de grenzen van hun ego oversteken, of met elkaar vechten of op de één of andere manier botsen, dan is er deze kuisheid, de bliksem die plaatsvindt. Deze bliksem die zegt: “Je bent verkeerd bezig. Waarom vecht je onder elkaar? Waarom overschrijd je elkaars ego?” Dat is de taak van de zus.

Gisteren hadden we hier veel zussen. Nu is de taak van de zus niet om partij te kiezen, maar om te laten zien dat als je de grenzen overschrijdt van je broederlijkheid, dat er dan een bliksem zal inslaan. Nu is deze kracht van de bliksem een deel van de kracht van Shri Krishna die hij uit zichzelf heeft genomen. Dat is waarom hij zo’n lieve, zachte incarnatie werd. Hij nam het uit zichzelf. Hij zei: “Nu ben je mijn zus geworden, en telkens als ze zich proberen te misdragen, los jij het dan maar op.” En dat is hoe Shri Krishna zo’n zachte en zo’n heel, zoals ze het noemen, ‘romantische’ incarnatie werd; omdat hij het deel van de zus wegnam en het zelf uitwerkte. Maar zij was altijd bij hem en zij werkte met hem samen; want de zus in de familie moet erop letten dat de broers niet vechten, dat ze allemaal goed verzorgd worden, dat ze niet door anderen uitgedaagd worden, dat zij hen de maryada’s geeft van hoe ver ze kunnen gaan – hoe ver ze kunnen gaan.

Nu is het heel belangrijk, enorm belangrijk voor ons allemaal om in te zien dat Freud en al deze onzinnige mensen de theorieën hebben voortgebracht om Vishnumaya uit te dagen, in de zin dat we allerlei soorten rare relaties zouden moeten hebben, wat een onmogelijkheid is, het is verkeerd. Als er nu zo’n soort relatie bestaat tussen broers en zussen, dan zal de familie zeven generaties lang aan vreselijke ziektes lijden – zeven generaties lang. Maar als er een ander soort van Freudiaanse relatie is, dan moet de familie hier veertien generaties lang onder lijden. Dus de begrenzende krachten van Vishnumaya zijn zodanig dat je ego in toom gehouden wordt, je superego in toom gehouden wordt, je familie in de hand gehouden wordt. Iedereen is onder de controle, onder de leiding van deze zuivere kracht van Vishnumaya, die in ons allemaal aanwezig is.

En het droevigste is dat in alle westerse landen Vishnumaya ziek is, absoluut ziek. Ik bedoel, ik heb zelfs mijn gehoor verloren, zover is het gekomen, aan de linkerkant, omdat het besef van kuisheid volledig afwezig is. We moeten nu niet langer nadenken over de mensen die helemaal geen verstand hebben, maar nu zijn we Sahaja yogi’s. Dus als het erop aan komt, moeten we zeggen dat veel mensen er nog steeds enkele vreemde ideeën op nahouden, zoals: “Ik ben goed bevriend met die man,” of: “Ik ben heel goede vrienden met die en die man,” enzovoort. Dit is dan geen maryada. Je kunt geen vriendschap hebben met – tussen mannen en vrouwen, dat kan je niet, het is totaal absurd. In het Westen is de hele cultuur gek; want als je naar een etentje gaat word je verondersteld naast andermans echtgenoot te zitten aan beide kanten – vreselijk! Maar in het Oosten gebeurt dit niet, omdat Vishnumaya tegen deze dingen is. Zij zal erop toezien dat man en vrouw samen zitten.

Nu, zoals jullie weten, is het gedeelte van de zuiverheid hier zodanig afwezig dat onze linker Vishuddhi’s blokkeren. En als ik erover spreek, raakt het nog meer geblokkeerd. Als je nu zegt dat je niet schuldig bent, geef je dit in feite toe aan Vishnumaya, aan je eigen zus, als je zegt: “Ik ben niet schuldig.” Maar zij houdt er niet van je met schuld te beladen. De echtgenote wil misschien dat je deze schuld voelt. Zij wil misschien dat je schuld voelt, omdat ze vindt dat haar kracht uitgedaagd wordt en dat ze iemand heeft die haar rivaal is. Maar niet, niet Vishnumaya; de zus zegt dit niet. Maar een broer en een zus zijn nooit vrienden.

Nu zitten we hier in een groep. Op die manier, in eender welke groep zijn een broer en een zus, weten ze dat ze verbonden zijn als broers en zussen maar ze klampen zich niet vast aan één persoon, ze praten niet alleen met één persoon, ze raken niet bevriend met die zus. Wij hadden bijvoorbeeld eens een groot evenement met deze christenen, herinner ik mij, en ik moest toch wel op zijn minst dertig neven hebben gehad, en vier of vijf broers had ik in die tijd. En we gingen naar dat feest, en onder de Indiase christenen hebben we christenen van alle strekkingen. Dus er waren ook een paar kwajongens bij, denk ik, ze maakten enkele opmerkingen over ons, ons zussen, zie je. We hadden geen idee dat we zoveel neven hadden. Ze sprongen allemaal op, zie je, als een duiveltje uit een doosje, en ze namen het allemaal over en begonnen deze jongens te slaan. En toen beseften we pas hoeveel neven we hadden. Eerder hadden we dit nooit geweten; ze waren er ergens wel, we spraken niet zoveel met hen, wij praatten met elkaar, met onze vriendinnen, wij meisjes praatten met elkaar. En opeens ontdekten we dat we zoveel neven hadden en zoveel broers. Het was enorm verrassend dat we daar zoveel neven hadden die we amper kenden. Onmiddellijk sprongen ze op voor de bescherming van de zuiverheid van hun zus, want zij vormt de basis van hun zuiverheid. Maar normaal gezien praat je niet zoveel met je broer, en de broer praat ook niet zoveel met jou, je raakt niet met elkaar bevriend. Maar in moeilijke tijden, in de tijd van de maryada’s, in de tijd van beraadslaging over iets dat belangrijk is voor de familie, komt de zus naar voor.

Laatst schreef mijn eigen broer, mijn jongere broer, mij een brief omdat er een probleem was in de familie. Nu is mijn moeder er niet meer, en normaal gezien is een zus beter omdat zij gemakkelijker bereikbaar is voor jou dan de moeder. De moeder is zo druk bezig met de hele familie, al het werk, je weet wel wat ze allemaal doet. Dus het zusterlijke gevoel is heel belangrijk.

Stel je nu toch voor in wat voor slechte staat onze linker Vishuddhi is. Dit komt, natuurlijk, doordat we nooit zorg gedragen hebben voor onze zuiverheid, doordat we onze zuiverheid niet gerespecteerd hebben. In India is dit niet het geval. Vrouwen en mannen hebben allemaal een enorm respect voor hun zuiverheid. En ik vroeg het een paar jongens die naar het buitenland gegaan waren, en ze zeiden: “Ook al deden we allerlei verkeerde dingen zoals zij dat ook deden, we wisten wel de hele tijd dat we verkeerde dingen deden.”

Ik vroeg: “Hoe komt dat?”

Hij zei: “Doordat er zoiets is als de relatie met de zus.” Maar nu kan ik zeggen dat Indiase mannen ook net zo worden als jullie, en hun kracht verloren hebben om hun zuiverheid te bewaren. De mannen moeten hun zuiverheid respecteren, want ze denken dat ze niets verplicht zijn aan hun zuiverheid. En als de basis van je spirituele bestaan er niet is, dan zal je in geen tijd instorten. Daarom heb ik al vaak gezegd dat je je aandacht op Moeder Aarde moet richten, op het groen. Groen is de kleur, als je daar je aandacht op richt dan zal je gespaard worden van deze fouten van overspeligheid die je steeds begaat, als je naar andermans zussen kijkt, andermans vrouwen, andermans dochters.

Dus de relatie die nu tot uiting komt, zoals je weet, is die van een dochter, van een zus en van een moeder, wat een zeer, zeer zuivere relatie is. In zo’n mate dat, stel dat je nu je hersenen teveel gebruikt, waarom blokkeert je hart dan – heb je daar al aan gedacht? Waarom blokkeert je hart als je je rechterkant teveel gebruikt? Wat is de reden van het blokkeren van je hart? Je moet dit begrijpen, het is hetzelfde. De relatie van, bijvoorbeeld, Shiva tot Vishnu gaat op twee manieren. Ten eerste is hij (Shiva) getrouwd met de zus van Vishnu. Goed? Wie is dan de zus van Shiva? Shiva’s zus is Saraswati. Als je teveel met Saraswati werkt, zal het hart blokkeren. Het heeft maryada’s. Dit is hoe de wederzijdse huwelijken plaatsvonden, waardoor de zusterlijke relatie uitwerkt om de maryada’s van je chakra’s in stand te houden. Als je die overschrijdt, kom je plotseling in de linker- of de rechterkant terecht, omdat je de maryada’s hiervan hebt overschreden.

Nu bestond deze zusterlijke relatie ook bij andere incarnaties; Mohammed Sahib had bijvoorbeeld een zusterlijke relatie met – eigenlijk moeten we zeggen dat zijn zus in feite Ali’s vrouw was, maar dat zij bij hem geboren was als een dochter. Dus ze kunnen geboren worden als de dochter of als de zus. Ze werd geboren als Nanaka’s zus, Nanaki. Ze werd geboren als de dochter van Mohammed Sahib. Dus het kan een zus zijn of het kan de dochter zijn van een incarnatie. Maar een dochter en een zus zijn onschuldig, pure kuisheid. Als je nu bedenkt: deze mensen, die het belang van kuisheid niet kunnen inzien, hoe kunnen zij over welke wetten dan ook spreken? Want ‘wetten’ betekent maryada’s, en het gepaste aanvoelen hiervan komt door de kracht van Vishnumaya.

Nu zou je kunnen zeggen dat het stelen van andermans bezittingen ook niet gepast is, omdat het iemand anders toebehoort. Maar wie zal je dat vertellen? Wie is degene die jou zal vertellen dat dit verkeerd is? Natuurlijk is er de politie, maar wie heeft het zo vastgelegd? De wetgevers. Het gedeelte van het onbewuste dat hierbij een rol speelde is Vishnumaya; want zodra je iets steelt voel je je schuldig. In de wet wordt ook dit woord ‘schuldig’ gebruikt. En schuld komt van de linkerkant, dat is Vishnumaya.

Dus hoe belangrijk is het om een besef van kuisheid te hebben. Maar wij zijn heel verdeelde mensen, en zij die morele kuisheid hebben, hebben misschien geen materiële kuisheid. Zij die materiële kuisheid hebben, hebben misschien geen morele kuisheid. Morele kuisheid komt eerst, dat is heel belangrijk, omdat het innerlijk is. En als je morele kuisheid perfect onderhouden wordt, dan komt automatisch de materiële kuisheid. Maar het gevolg blijft hetzelfde. Of je nu in verband met geld bedrog pleegt in Sahaja Yoga of dat je op morele wijze bedrog pleegt, je linker Vishuddhi zal geblokkeerd raken, en alle problemen zullen ontstaan vanuit de linker Vishuddhi.

Stel nu dat iemand bedrog probeert te plegen in Sahaja Yoga, het geld van Sahaja Yoga probeert weg te nemen of iets in die aard. Dan zal zijn linker Vishuddhi onmiddellijk geblokkeerd raken. Zodra de linker Vishuddhi geblokkeerd is zal hij zich op een vreemde manier beginnen te gedragen, de volledige blokkade zal duidelijk worden. En als je immoreel wordt zal de linker Vishuddhi ook geblokkeerd raken. Nu komt het hele schuldgevoel daarvandaan. Een zonde tegen de Moeder zou ook een belediging kunnen zijn, als je op welke manier dan ook Moeder tegenspreekt. Veel mensen hebben de gewoonte, heb ik gemerkt, om te zeggen: “Nee, Moeder.” “Nee,” zou nooit gezegd mogen worden, want als je ‘nee’ zegt dan wil dat zeggen dat je naar de linker Vishuddhi gaat. De kracht van Vishnumaya zal jouw ‘nee’ niet tolereren, voor wat dan ook. Veel mensen hebben de gewoonte van dit te zeggen: “Nee, Moeder.” Dit zou niet mogen gebeuren, want eenmaal je geblokkeerd raakt aan je linker Vishuddhi worden al je chakra’s aan de linkerkant zwak, omdat de kuisheid, die de basis vormt van alle chakra’s, zwak is.

Dus het is zo belangrijk om de waarde van de linker Vishuddhi te begrijpen. We blokkeren allemaal aan de linker Vishuddhi, en we vinden dit niet zo’n belangrijk gegeven. Maar we zeggen: “O, als de linker Vishuddhi blokkeert betekent dit dat ik me schuldig voel.” We begrijpen niet: “Wat heb ik gedaan? Ik ben aan mijn grenzen voorbijgegaan, dat is wat er hier duidelijk wordt. Ik heb een bepaald soort van moraal niet in acht genomen. Ik ben op een verkeerd pad terechtgekomen tegen de Moeder en de Vader, dat is waarom de linker Vishuddhi geblokkeerd is.” De linker Vishuddhi is een aanwijzing van fouten, van verkeerde dingen, van zonden. We kunnen het ons niet veroorloven linker Vishuddhi te voelen. Sahaja yogi’s kunnen het zich niet veroorloven linker Vishuddhi te voelen.

Om de problemen nog groter te maken roken ze ook nog, nemen ze allerlei soorten dingen. In India nemen ze iets wat men ‘tamakhu’ noemt, dit is een soort van – wat voor bladeren zijn het? – tabaksbladeren, en ze denken dat ze daar niets verkeerds mee doen. Maar de linker Vishuddhi raakt geblokkeerd. De linker Vishuddhi is, op een bepaalde manier, de poort naar allerlei soorten problemen voor jezelf, dus wees op je hoede je nergens schuldig over te voelen.

Bovendien is het een heel vicieuze – een enorme vicieuze cirkel. Bijvoorbeeld, iemand heeft iets verkeerds gedaan. Ik heb besloten dat ik ze in hun gezicht moet vertellen, of ze het nu leuk vinden of niet, dat dit verkeerd is, voor zover dit mogelijk is. Natuurlijk probeer ik soms trucs met hen uit te halen zodat ze het begrijpen, als ze niet begrijpen waarom ik ze dit vertel – tot op zekere hoogte. En vervolgens zeg ik hen: “Ga nu maar beter weg. Ik kan je niet langer in mijn lichaam verdragen.” Dus gooi ik ze uit Sahaja Yoga. Als ze uit Sahaja Yoga zijn dan heb ik er tenminste geen last meer van.

Maar wat ik nu gemerkt heb is dat mensen, wanneer deze negativiteit begint te werken, in plaats van het onder ogen te zien, de fouten in te zien: “Ik ben fout, ik had dit niet moeten doen, het is verkeerd dit te doen,” dat ze verklaringen beginnen te geven. Eenmaal je verklaringen begint te geven, wordt deze linker Vishuddhi als een groot opgezet gezwel, en dan is het niet meer mogelijk te genezen, niet mogelijk te zuiveren. Dus mensen beginnen een verklaring te geven: “Waarom deed ik dit, waarom deed ik dat.” Als je dit zegt is het verkeerd, het is verkeerd; het moet toegegeven worden: “Oké, de volgende keer zal ik het niet meer doen, het spijt me heel erg.” Maar ‘sorry’ schijnt een heel moeilijk woord te zijn, tenminste voor de westerse Sahaja yogi’s en ook voor enkele Indiase Sahaja yogi’s, om te zeggen: “Sorry, het spijt me heel erg.” Indiërs voelen zich nooit schuldig, dit is een goede zaak, maar ze zeggen ook nooit ‘sorry’, dus zijn ze eigenlijk juist hetzelfde.

Nu moet je begrijpen dat wanneer je een fout begaan hebt, dat je een mens bent: fouten maken is menselijk en vergeven is goddelijk. Maar je moet je ervan bewust zijn dat je een fout begaan hebt. Als je maar verklaringen blijft geven dan is één ding zeker, namelijk dat je niet door hebt dat God alles weet. Als hij zegt dat je iets verkeerd gedaan hebt, dan is het ook verkeerd. Hoe kan je dit in vraag stellen, hoe kan je zeggen: “Dit is de reden waarom ik het deed. Dat is de reden.” Dit is wat je moet begrijpen. Want dit is de kracht van elektriciteit, dat moet je beseffen, het geeft je een schok. Het schokt je. En vervolgens besef je: “Ik heb een fout gemaakt.” Creëer dus geen schok voor jezelf. Gedraag je niet op een manier waardoor je uiteindelijk een schok zal krijgen.

Het is – natuurlijk, de kracht van de Moeder is zo vergevensgezind, Sadashiva’s kracht is zo vergevensgezind dat het je toegestaan wordt, en toegestaan en nog eens toegestaan, om door te gaan waarmee je bezig bent, voor een bepaalde tijd. Maar het is je verteld, het is je uitgelegd dat dit verkeerd is. Maar stel dat je je grenzen volledig overschrijdt, dan komt plotseling Vishnumaya tevoorschijn en wordt alles ontmaskerd. In Sahaja Yoga word je ontmaskerd. Dus je moet weten dat, hoewel deze kracht zo hulpvaardig is, zo leidinggevend, zo verbeterend en verzorgend en beschermend, nog altijd – tot op een zekere hoogte. Maar van de andere kant is zij degene die je ontmaskert, omdat ze deze onzin niet langer van jou kan verdragen. Dus als je doorgaat op deze manier, zal ze er gewoon voor zorgen dat het ontmaskerd wordt.

Je hebt gezien dat bepaalde mensen allerlei soorten smerige dingen gedaan hebben. Ik heb verschillende eerste ministers gekend en al deze presidenten en dergelijke, wanneer ze sterven worden ze ontmaskerd. Niemand zegt dat die en die persoon een zuivere persoon was. Slechts heel weinig leiders van naties hebben dit certificaat dat ze heel zuivere mensen waren. Zuiverheid is een zeer, zeer zeldzaam certificaat dat ze krijgen. Want eenmaal je een bepaald soort macht krijgt in het leven dan denk je dat je de handen vrij hebt om te doen en te laten wat je maar wilt. Je kunt een zuivere persoon zijn, je kunt ook net zo goed onzuiver zijn, je kunt doen wat je maar wilt. Je wordt min of meer overweldigd door dit idee van: “Ik heb alle macht, nu bevind ik mij in een heel goede positie.” En dit wordt een complete waanvoorstelling voor jou, en je vergeet hoe belangrijk zuiverheid is. Dus hoe hoger een persoon geplaatst is in het leven, hoe hoger de positie die hij inneemt, hoe meer van het zogenaamde egovleiende gedoe hij krijgt, hoe meer druk hij krijgt op de linker Vishuddhi. Dus zo’n persoon vlucht weg in de linker Vishuddhi, omdat hij in het diepst van zijn hart, in zijn onbewuste, zich schuldig voelt. En de hele situatie bevindt zich als schuld, als schuld in de linker Vishuddhi. En wanneer het zich als schuld in de linker Vishuddhi bevindt dan is het een ingewikkelde situatie, omdat zo’n persoon extreem gevoelig wordt. Als je iets tegen die persoon zegt, dan voelt hij zich nog schuldiger. Als je probeert zijn linker Vishuddhi te genezen, dan wordt hij zelfs nog erger. Het is een heel slechte situatie met mensen met linker Vishuddhi, en deze mensen die linker Vishuddhi hebben geven altijd verklaringen.

Iemand die rechter Vishuddhi heeft zal arrogant zijn, maar mensen met linker Vishuddhi hebben een heel sluwe methode om tegen te spreken en verklaringen te geven voor alles. Wat je ook zegt, ze zullen zeggen: “Nee, Moeder, dit is zo, dit is zo.” Dit is één ding. Maar dat niet alleen, daar eindigt het niet, het geeft je ook sarcasme. Dat is waarom mensen in het Westen nooit rechtstreeks iets zeggen, het is altijd sarcastisch. Ze denken dat het dom is om iets rechtstreeks te zeggen, dat het niet intelligent is, tenzij je op een heel sarcastische manier praat die soms, zoals je weet, moeilijk te vatten is. Zo praten ze, op een heel geniepige manier. En die geniepigheid komt door dit probleem van linker Vishuddhi. Als je linker Vishuddhi in zo’n slechte staat is, kan je niets bereiken dat zacht is, dat mooi is, dat waarderend is. Linker Vishuddhi zal nooit iets waarderen.

Zij die aan linker Vishuddhi lijden kunnen nooit een andere persoon waarderen, nooit. Het zal zijn eigen gang gaan, het zal denken: “Ik ben de beste,” omdat het moet blijven bestaan, het probleem moet blijven bestaan, dus hoe? Het is een soort verdorven ego dat niet wil aanvaarden dat er iemand beter kan zijn dan ik, dat ik iemand zou moeten volgen, dat ik lessen van iemand anders zou moeten leren. Ik heb vele voorbeelden gekend; ik zie dat vooral de mensen die vaak bij mij zijn, van hen merk ik dat ze heel snel in de linker Vishuddhi terechtkomen, omdat ze tekortschieten in protocol. Eenmaal ze in protocol beginnen tekort te schieten komen ze in de linker Vishuddhi terecht. Dus bij mij te kunnen zijn is een zegen, zonder twijfel, maar je moet ook heel, heel goed oppassen dat je het protocol niet overschrijdt. Probeer je niet op de voorgrond te stellen, al paraderend. Sommige mensen hebben de gewoonte de grenzen te overschrijden, en zodra je de grenzen overschrijdt wordt de linker Vishuddhi gevormd. Er zou ontzag voor je Moeder moeten zijn, er zou respect voor je Moeder moeten zijn, wat bewaakt wordt door de linker Vishuddhi.

Nu is dit een heel goed verborgen kracht van Shri Ganesha. Wat je de kracht van Shri Ganesha kan noemen is de linker Vishuddhi die handelt in de vorm van kuisheid. Ganesha’s krachten komen allemaal tot uiting door de linker Vishuddhi. Dus zij die in Ganesha geloven, in zuivere onschuld, moeten weten dat er in je dagdagelijkse gedrag, in je dagdagelijkse handelingen, kuisheid zou moeten zijn. Ganesha wordt uitgedrukt als bloemen van kuisheid. En bedenk gewoon, als er in de goddelijke wet geen kuisheid zou zijn, hoe kan je dan mensen begrenzen, hoe kan je ze in orde brengen, hoe kan je ze zuiveren, hoe kan je ze doen evolueren? Stel dat een boom groeit zonder dat er grenzen aan zijn, dat hij maar doorgroeit als iets dat losgeslagen is, dat hij geen grenzen heeft, wat heb je hier dan aan? Niets. Dus om iemand steeds hoger en hoger te brengen, moet je hem grenzen stellen. Mijn vader gaf hier altijd een heel goed voorbeeld van, dat als je wat graan neemt, dat het graan…

(Stoor nu alsjeblieft niet. Als je weg wilt gaan kan je weggaan, maar stoor de mensen niet, iedereen die rondloopt.)

Dit is weer een ander voorbeeld, zie je. Al deze dingen zijn niets anders dan het protest van de linker Vishuddhi. Kijk, al dit aandacht trekken of storen of proberen te overheersen, of een heel brutaal iemand, of verwaandheid, dit komt allemaal van de linker Vishuddhi, omdat je je linker Vishuddhi wilt overwinnen, daarom doe je dit. En vervolgens wordt dit eraan toegevoegd. Hoe meer je het probeert te overwinnen, hoe meer eraan wordt toegevoegd.

Nu moet ik jullie het verhaal van mijn vader vertellen, dat hij zei dat je het graan hebt, en als je dit verspreidt, gaat het alle kanten op, net zoals de aandacht. Maar als je het in een jute zak doet, in een zak, dan kan je het ophopen en kan het hoogte bereiken. Op dezelfde manier, als je je aandacht verspreidt zonder kuisheid, gaat het alle kanten op; het heeft geen grenzen, het heeft geen vormen, het heeft geen gedaante. Maar als je het begrenst, dan kom je hoger en hoger en hoger te staan, en zo kan je hogerop komen in je spirituele leven. Omdat jullie de mensen zijn die een heel spiritueel leven willen leiden, moeten jullie begrijpen dat de linker Vishuddhi verbeterd moet worden.

Nu, hoe verbeter je je linker Vishuddhi? Ik word soms erg moe van hen, echt – ik word heel… ik geef hen gewoon op. Want als ze een blokkade hebben en als je hen vertelt: “Je hebt een blokkade,” dan worden ze nog erger. Wat is het toch een vicieuze cirkel. Wat is hier het geneesmiddel voor? Hoe breek je de vicieuze cirkel? Door het onder ogen te zien. Je zou moeten zeggen: “Wat, waarvoor voel je je schuldig? Je maakt keer op keer dezelfde fout, en nog ga je ermee door.” Jij zou jezelf deze stimulans moeten geven.

Maar in plaats daarvan beginnen ze mij te vertellen: “Nee, Moeder. Nee, Moeder. Nee, Moeder.” Vertel jezelf dit maar: “Nee, ik ben het. Ik heb dit vandaag gedaan, morgen zal ik het ook doen, en overmorgen zal ik het doen. Stop er nu mee, stop.” En stop op dat punt. Dan gebruik je je kracht van Vishnumaya. Als de kracht van Vishnumaya geneutraliseerd wordt, gebeurt dit door je fouten; maar als het teruggebracht moet worden naar zijn kracht, dan moet je hier Vishnumaya’s kracht voor gebruiken door jezelf schokken te geven. Enkel dan kan je het bereiken. Dus op dat punt, op het punt van Vishnumaya kan ik echt niets voor je doen. Je moet het zelf doen.

Daarom dacht ik over deze puja; wanneer jullie puja doen voor mij, dat alles wat ik zeg meer Vishnumaya in je zal opbouwen. Maar dat is de gemakkelijkste manier om er vanaf te zijn, begrijp je – “Ik voel me schuldig” – en je bent klaar. “Ik heb de straf aanvaard, ik heb mezelf schuldig verklaard.” Het is zoals in de rechtbank waar de jury je schuldig verklaart – in orde, aanvaard het: “Ik ben schuldig”, maar er volgt geen straf, je geeft jezelf geen straf. Als je iets verkeerd gedaan hebt, straf jezelf dan.

Nu zijn er twee manieren waarop mensen zichzelf straffen. Eén ervan is dat sommige mensen zichzelf straffen door te zeggen: “Ik zal niet meer eten.” Maar deze mensen die de gewoonte hebben niet te eten en dergelijke, kunnen ook agressief worden door dit soort gewoonte waarmee je anderen last bezorgt door niet te eten. Ik bedoel, mensen zijn erg gewetenloos. Ze weten zichzelf steeds opnieuw te doden met een slecht mes. Dat is dus niet de manier om jezelf te verbeteren. Als je jezelf moet verbeteren, moet je jezelf op een fatsoenlijke manier onder ogen zien. Stel dat je iets verkeerd hebt gedaan, dan zou je iets moeten doen dat je normaal gezien graag zou doen, en jezelf hiermee straffen. Je zou, je zou, sorry, je zou iets niet moeten doen dat je normaal gezien graag zou doen. Je zou jezelf moeten terechtwijzen. Stel dat iemand bijvoorbeeld erg veel van tuinen houdt, van bloemen; wanneer je een fout maakt, kijk dan voor een bepaalde tijd niet naar bloemen, sluit gewoon je ogen voor bloemen. Of er zijn mensen die, veronderstel, heel graag zingen, dus als je verkeerde dingen doet, zing dan gewoon niet meer. Zo moet je jezelf een schok geven.

Je moet weten dat Vishnumaya als bliksem is, en de berisping moet ook zo zijn. Het kan niet zo zacht zijn, zoals Shri Krishna was. Het is iets heel krachtigs, waarover ik je vertel en moge God deze kracht van Vishnumaya in je doen ontwaken. Het is het meest krachtige dat een mens kan bezitten, het meest verhevene; je wordt een heilige persoonlijkheid.

Dit is één van de manieren om godsrealisatie te verkrijgen. Dit was een goede vraag, heel toepasselijk gesteld, op het juiste moment gisteren, namelijk om je kuisheid te vestigen – niet door bandhans te geven, Moeders vibraties te ontvangen en dan verloren te lopen, niet op die manier: maar doordat jij jezelf verbetert, van ’s morgens tot ’s avonds, en dat je jezelf onder ogen ziet en je niet schuldig voelt, en nieuwe dingen leert. Het is steeds de zus die je onderwijst, de hele tijd, hoe je beter en beter en beter kan worden, niet de Moeder; want tegen Moeder kan je zeggen: “Nee, Moeder.” Als je dat tegen een zus zegt, dan krijg je elektriciteit, begrijp je? Steek maar eens je vingers in het stopcontact en je zult het weten – geen verdere uitleg!

Met dit inzicht gaan we vandaag de puja doen, om onze kuisheid te vestigen, kuisheid in onze emoties en kuisheid in ons brein. Wat je tot nu toe ook gedaan hebt, vergeet het, vergeet het verleden. Dat is ook heel belangrijk, het verleden te vergeten, want dat is namelijk een heel gemakkelijke manier om alles te verklaren: “Omdat ik dit heb meegemaakt, daarom is dat gebeurd. Mijn moeder was zo, en mijn vader was zo.” Moeder, vader, iedereen kan je nu vergeten, je behoort tot deze familie, die een heilige familie is. Mensen die heiligen zijn zitten hier, van hen maak je deel uit. En automatisch zullen deze wetten beginnen te werken, en ik zal je niet meer hoeven te vertellen of je vriendschappelijk moet zijn met die persoon of niet vriendschappelijk met die persoon.

Kijk, voortdurende interesse voor het andere geslacht is geen teken van kuisheid. Ik bedoel, het is afschuwelijk, totaal bespottelijk, je wordt dom. Sommige mannen weten bijvoorbeeld zoveel over wat vrouwen gebruiken, parfum, dit en dat. Wat heeft dit voor nut? Zijn jullie de slaven van vrouwen, of wat? Ze worden experts in dit soort nutteloze dingen. Jullie zijn mannen, gedraag je dan ook als mannen. En vrouwen moeten dat gevoel voor kuisheid binnen in zichzelf hebben, want zij zijn de krachten. Waarom willen jullie zoals mannen worden? Ik bedoel, jullie zijn de krachten achter hen. En vrouwen moeten zorg dragen voor hun kuisheid. In dat verband moet ik zeggen, dat ik daarvoor moet buigen voor de Indiase vrouwen, de manier waarop zij nederig zijn, de manier waarop zij zedig zijn, daar moet je van leren – natuurlijk zijn er ook velen die niet zo zijn – maar nederigheid hebben ze wel.

Er is slechts één categorie die geen nederigheid nodig heeft: dat zijn de incarnaties. Ik kan niet nederig zijn, het spijt me dat te zeggen. Er zijn bepaalde kwaliteiten die jullie kunnen hebben, waarvan je kunt genieten en die je kunt koesteren, die ik niet kan hebben. Ik kan mezelf niet nederig maken, ik kan het niet, het spijt me – het is niet de bedoeling dat ik dat doe. Geen enkele incarnatie was nederig; ze kunnen het niet zijn, omdat ze geen schuld kennen. Ik heb zoveel schuldige personen in mijn linker Vishuddhi opgenomen dat mijn oren geblokkeerd raken terwijl ik probeer hen uit te zuiveren. Als je je schuld kan uitzuiveren zullen mijn oren weer verlost worden, mijn ongemak zal verdwijnen. Dus alsjeblieft, ik verzoek jullie je linker Vishuddhi in orde te houden. Voel je niet schuldig, wees in het midden. Blijf in het midden, bekijk jezelf en zie jezelf onder ogen, geef jezelf een schok, corrigeer jezelf. Alleen zo’n mensen zullen groeien.

Een andere manier is meditatie. Met je linkerhand naar de foto gericht, met de kaars daar, de rechterhand op Moeder Aarde, kan je het oplossen. Zet de kaars hier neer, geef een bandhan[5] aan je linker Vishuddhi, zo kan je het oplossen. Maar dit worden rituelen als je het niet vanuit je hart doet. Dus aanvaard het eerst en vooral, aanvaard het op mentaal vlak volledig, en los het vervolgens op met deze dingen. Begrijp het ook op gevoelsmatig vlak, in de zin dat de emoties die je hebt geen schuld zouden mogen bevatten. Dus voor al onze praktische doeleinden mogen we niet al dit soort woorden gebruiken die onze schuld aantonen – maar die onze nederigheid aantonen.

Nederigheid is heel verschillend van iemand die zich schuldig voelt. Iemand die zich schuldig voelt is iemand die onder dwang staat, onder druk, maar een nederig persoon is een vrij persoon. Hij is nederig in zijn eigen vrijheid, in zijn eigen overvloed. Net zoals de bomen, wanneer zij met vruchten beladen zijn buigen ze gewoon naar Moeder Aarde toe. Als je bijvoorbeeld naar de zee gaat, zal je zien dat alle bomen rond de zee, vooral de kokosnootbomen, allemaal naar de zee toe buigen, omdat de zee hen die bijzonderheid gegeven heeft. Het water dat in de kokosnoot zit komt van de zee. Dus ze hebben allemaal dat respect, deze nederigheid ten opzichte van de zee. Op dezelfde manier zal enkel een persoon die niet schuldig is werkelijk nederig zijn, want schuldige mensen, zoals ik jullie al zei, zijn agressief door hun sarcasme, door hun gemene woorden, door hun tegenspreken, door hun verklaringen. Maar een nederige persoon is een vrij persoon, vrij om nederig te zijn, vrij om vriendelijk te zijn, om zacht te zijn, om mededogend te zijn. En dat soort van Sahaja yogi’s moeten jullie zijn, zodat als mensen jullie ontmoeten, ze onder de indruk zijn van jullie nederigheid. Maar nederigheid bevat helemaal geen onderdanigheid – maar onschuld en nederigheid.

Ik, ik mis die kwaliteit volledig. Ik kan niet nederig zijn, en je zou nooit moeten proberen mij nederig te maken, want dat is niet de bedoeling. Maar niemand kan naar aanleiding van mijn gedrag, als ze mij ontmoeten, zeggen dat ik niet nederig ben. Ik gedraag me als een heel nederig persoon. Ik kan me gedragen als een heel nederig persoon, maar om eerlijk te zijn, heb ik geen nederigheid in welke vorm dan ook in mij, geen nederigheid. Mededogen is heel verschillend van nederigheid. Nederigheid is een menselijke kwaliteit, het is een speciaal soort kwaliteit die alleen de bhakta’s[6] hebben. Alleen de bhakta’s hebben het, het is zo’n mooie kwaliteit waarmee je de stromen van gelukzaligheid ontvangt. Degene die de gelukzaligheid schenkt kan niet nederig zijn, omdat het niets kan ontvangen. Het zijn enkel mensen die nederig zijn, en die het kunnen aannemen en het bereiken en ontvangen. En de persoon die het niet kan ontvangen is zo eenzaam, zo eenzaam. Zo iemand kan met niemand kameraadschap opbouwen, omdat hij moet geven, en geven, en geven. Hij is zo eenzaam, en moet alles in zijn eentje tegemoet gaan. Zij die nederig zijn kunnen wel bevriend raken met elkaar, kunnen hun problemen met elkaar delen. Ik kan dat niet, want jullie hebben geen oplossingen. Ik moet mijn problemen zelf oplossen. Dus alleen nederigheid kan je helpen je te uiten en onderling contact te hebben met je vrienden, met iedereen, je moeilijkheden te delen.

Maar toch moet ik je opnieuw waarschuwen, omdat dit altijd gebeurt: je nederigheid zou niet op medelijden mogen berusten. Nederigheid is een onthechte persoonlijkheid, het is een onthechte eigenschap. Het is niet een eigenschap die gehecht raakt aan de één of andere persoon. Het is een nederige levensstijl, waarbij je niet onnodig arrogant bent, waarbij je niet tegen mensen schreeuwt. In India zeggen we bijvoorbeeld dat de koe een heel nederig dier is. Ze geeft melk, ze voorziet in alles, ze valt niemand aan. Dus nederigheid is zo’n bescherming voor jou. Natuurlijk profiteren mensen soms van nederige mensen, maar dat maakt niet uit. Zolang jij je nederigheid niet verloren hebt, is alles in orde.

Maar mensen verliezen hun nederigheid. Als mensen proberen hen last te bezorgen veranderen ze in personen met linker Vishuddhi en vervolgens verliezen ze hun nederigheid, en dat is één ding dat je nooit mag verliezen; want als je verbonden wilt blijven met het Goddelijke dan moet je nederig zijn. Er is geen andere manier. Als je geen nederig persoon bent dan kan je de verbintenis niet in stand houden. Kijk, er zijn twee eigenschappen, zoals een stekker en het stopcontact. De stekker moet de stekker zijn, het stopcontact moet het stopcontact zijn. Op dezelfde manier, als jullie iets nodig hebben van het Goddelijke, moeten jullie nederige mensen zijn. Door middel van arrogantie zal je niets bereiken, door middel van agressie zal je niets bereiken, door wat dan ook… Sommige mensen hebben ook het gevoel: “Ik hou van Moeder”, maar die liefde moet worden uitgedrukt door middel van volmaakte nederigheid. Dat is de enige manier, dat is het enige kanaal waardoor je mij kan benaderen, er is geen andere uitweg.

Dus vandaag eindigen we op een heel hoog niveau. Dit is het begin van godsrealisatie. Maar je moet mijn tempo bijhouden. Het is niet gemakkelijk om mij te kunnen bijhouden, dus je moet je haasten met mij. Als je op weg bent naar godsrealisatie, vestig dan eerst je gevoel voor kuisheid en nederigheid.

Moge God jullie zegenen.

Dus nu beginnen we met onze puja. Je kunt mijn voeten wassen als je wilt. De Ganesha Puja moet gebeuren; één Ganesha stotra.

Nu moet je hiervoor jezelf beoordelen. Ik bedoel, je moet jezelf beoordelen, niet schuld aanvaarden, maar jezelf beoordelen: “Ben ik een heel brutaal soort van persoon, stel ik me steeds op de voorgrond? Zit ik steeds voor alle andere mensen? Probeer ik arrogant te zijn tegenover Moeder? Zeg ik ‘nee’ tegen Moeder? Gedraag ik me zo?” En bekijk al deze punten binnenin jezelf. Het is niet voor anderen, maar voor jou om te zien: “Hoe ver ga ik? Ben ik verwaand, ben ik opdringerig? Doe ik dingen die ik niet had mogen doen?” Op die manier ga je hiermee door. ze zijn symptomatisch, symptomen die van binnenuit komen, en eenmaal je je symptomen begrijpt: “O, ik ben zo. Goed, niets meer hiervan.” Zie het onder ogen, vertel het jezelf. Zodra je zegt: “Ik ben niet schuldig,” dan betekent dit niet dat je het niet onder ogen ziet – je ziet het onder ogen.

Goed. We zullen de voetwassing doen.

Vandaag, het spijt me, kunnen alleen de maagden mij vereren, alleen de echte maagden kunnen mij vereren – kleine meisjes, als er hier zijn. Hallo, er zijn er, ze komen eraan. Kom maar, kom maar, kom maar, alle kinderen. Hallo, kom maar hier. Mooie jurk! Ah, ha! Ah, ha! O, heel mooie jurk, Athena! Kom! Nu, waar zijn de anderen? Kom maar, alle kinderen, alle kinderen. Alleen de kinderen mogen het doen. Goed, ga zitten, ga zitten. Kom naar voren. O, iemand draagt een sari! Alle kinderen. Ga zitten, ga zitten, ga zitten. Alle kinderen moeten hier gaan zitten, goed? Hallo, India, hoe gaat het met je? Pas op voor die kaars, goed? Kan je, kan je dit een beetje meer naar die kant zetten, ik ben nogal bezorgd om de kinderen, en dan kunnen we het aansteken. Ah, dank je.

Er komen er meer, ze zijn onderweg. In de toekomst zullen we er veel hebben, en misschien zullen jullie allemaal buiten moeten zitten. Nu zitten zij buiten; over een tijdje zullen jullie allemaal buiten moeten zitten! Dat zou het beste zijn! Ze zullen allemaal zeggen: “Naar buiten, naar buiten!” Laat ze groeien! Een nieuw leger komt naar voren.

Ik denk dat je… dat kan doen. Geef het maar aan hem, hij zal het doen, gewoon… hij zal het doen. Hij zal het nu voorzichtig doen. Kom maar, kom maar. Gavin, zet dat gewoon een klein beetje opzij, naar beide kanten. Hallo, kom maar, aan deze kant.

Nu moeten alle kleintjes eerst naar voren komen, alle kleintjes hier. Eén – jullie zijn allemaal kleintjes, goed? Nu, wie zijn de kleinsten? Nu, komt er nog iemand naar hier? Ga zitten, ga zitten, ga zitten, ga zitten. Goed, kom jij maar hier, wil je hier komen? Goed, nu, geef hem daar een kans, goed? Laat het nu maar. Breng hem nu maar hierheen. Nu, alle meisjes moeten eerst komen, en alle jongens later. Moeten we het zo doen, of moeten we eerst de kleine jongens laten komen? Kleine jongens zijn beter, is het niet – jullie zijn zussen, toch. Laat ons nu eerst de kleine jongens nemen, goed. Alle kleine jongens, en daarna zullen de zussen het doen. Wie zijn nu de kleine jongens? Ah, allemaal. Nu moeten de zussen even wachten, goed? Kijk, kijk hiernaar, kijk; hoe gemakkelijk dit wordt geaccepteerd. Alle zussen – nu, zij is een zus – kom nu maar, alle zussen moeten achteruit gaan. Ging zij mee? Goed, ga jij maar daar staan. Goed, vertel het haar maar. Ga jij daar staan. Kom jij naar voren. Goed. Nu alle jongens, kom maar. Komen jullie maar hier. Alle jongens moeten het doen, alle zussen moeten wachten. Daar zijn de – zijn daar geen jongens meer? Kom, kom, kom, kom, kom; kom! Goed. Nu, iedereen.

Als Pats zoon er is kan je hem roepen, Pats zoon, goed. Hij zal het doen. Alle anderen moeten gaan zitten. Ah, goed.

Nu alle zussen, alle zussen gaan eerst zitten. Kijk, de jongens komen eerst, goed? Alle zussen staan hier om op de jongens te letten. Kom maar. De jongens moeten hierheen komen. Kom, kom, kom; kom, kom. Goed, zorg dat hij gaat zitten, hij is een jongen. Kom maar, ga zitten, jij bent een jongen! Ah! Ben jij een jongen? De jongens moeten gaan zitten. Als je gaat zitten, hij zal even gaan zitten, hij zal gaan zitten. Hij is een lieve jongen. Niet verlegen zijn; niemand hoeft hier verlegen te zijn, goed? Ah! Kom nu maar, alle jongens, zij die verlegen zijn, zijn geen jongens! Nee, hij is een jongen, hij is braaf. Goed. Als jullie jongens zijn, moeten jullie niet verlegen zijn. Alleen de meisjes zijn verlegen. Hij is verlegen. Het is goed, dwing hem niet, het is goed, dwing de kinderen niet.

Is Ross hier? Is hij hier niet? Kom maar. Zorg jij maar voor die kant. Geef het hem, zodat hij het zal doen. Jullie moeten mijn voeten wassen. Goed, kom maar. Zeg de mantra van – zeg het maar gewoon… In je handen. Laat dat maar aan hem over, en dan kan jij mijn voeten wassen, goed? Wees hier maar voorzichtig mee. Kijk, dat is waarom ik jullie geroepen heb, omdat het kleine kinderen zijn.

[Mantra’s]

Nu, was mijn voeten maar. Vertel hen hoe ze ze moeten wassen. Nu, één voor één, kom maar. Was mijn voeten maar. Ja, Markandeya, was jij maar, goed. Kom maar, jullie allemaal, was maar. Was maar, was maar hard. Goed, we zullen, we zullen een tweede groep laten komen, goed? En daarna zullen we ook de tweede groep nemen. Dat is goed. Wrijf maar. Wrijven, wrijf nu maar. Wrijven. Deze ook. Kom maar, was mijn voeten. Dennis, laat ze mijn voeten wassen. Kom, was, was. Was, was, was. Kom nu maar – hallo! Kom, was mijn voeten. Was mijn voeten. Goed. Goed. Nu… Nu moeten de andere jongens het doen, goed? Hebben jullie het gedaan? Goed, nu moeten de andere jongens wassen. Heb je het gedaan, Hanu? Heb je ze gewassen? Goed. De grotere jongens. Komen jullie maar. Laat ze wassen, goed? Nanaka? Laat ze nu maar wassen, goed? Sta jij maar op. Sta je nu op? Markandeya? Laat ze komen. Goed? Ah, dat is goed. Jij ook Hanu? Laat ze maar komen. Goed? Kom naar voren. Nu, kom maar. Je hebt het gedaan, goed? Laat nu de meisjes komen.

[Ganasha Atharva Sheersha]

Nu komen de meisjes. Laat de jongens gaan, de jongens moeten gaan. Heb jij het nog niet gedaan? Goed, vraag hem het te doen. Kom jij maar, was maar. Nu zouden jullie allemaal moeten opstaan en de meisjes laten doen. Oké, staan jullie nu allemaal op? De jongens moeten wassen. Ik denk dat hij al gewassen heeft. Heb jij het gewassen? Nee? Oké, kom maar, kom maar. Giet het water hier. Laat hem komen. Goed, kom naar voren. Laat hem komen. Goed. Sta op, Nanak, sta op. Danya? Eén minuutje, één minuutje. Sommigen van jullie – ik zal jullie allemaal één voor één roepen, goed? Nu, was maar. Was ze nu, was ze nu. Help hier maar.

Klaar! Nu, nu, laat de anderen komen, nu. Sta nu maar op. De meisjes moeten nu komen… Alle jongens moeten gaan… Nanaka, sta nu maar op, sta op, sta maar netjes op. Laat de meisjes naar voor komen. Nu, kom maar. Waar is Olympia? Blijf jij maar hier. Blijf jij maar hier. Blijf maar hier. De meisjes moeten blijven. De jongens kunnen gaan. Ze moeten nu gaan, want dit is de puja van de meisjes. Allebei de handen. Goed? Veeg nu je handen af. Goed, doe het op je hoofd. Alle meisjes moeten hier zitten. Olympia, waar is ze? Ze komt eraan. Ga zitten, ga zitten, ga zittten, ga zitten. Goed. Olympia, kom. Alle meisjes. Jij hebt al gewassen, of niet? Jij hebt al gewassen, goed. Neem deze weg, laten we deze wegnemen.

Neem nu de namen, honderd en acht namen in één keer, want dat zijn in werkelijkheid de namen van Gauri.

Hard. Wrijf maar hard. Goed.

[Yogi:“Shri Mata. Om twameva sakshat, Shri Mata namaha…”]

Nee, nee. Je moet mijn naam nemen, Gavin, anders stromen de vibraties niet. Je moet het volledig zeggen – wat kan ik anders doen, want dat is de limiet.

[One-hundred-and-eight names recited in full.]

Wil jij het doen? Je kunt komen. Wees voorzichtig, goed? Want alles komt op de foto.

Nu één minuutje, één minuutje. Ik zal iedereen vragen te helpen. Maak nu geen ruzie. Iedereen zal het kunnen doen. De meisjes zullen weggaan. Zet het maar hier.

Heel erg bedankt. Het is goed, wrijf je handen maar zo. Alle handen worden rood. Overal. Wrijf het zo overal, alle vingers.

Doe het met je hart, want wat er gebeurt, is dat het allemaal mentaal is. Doe het met je hart. Jullie, wat jullie zeggen, zeggen jullie tegen mij; ik zit voor jullie – fortuinlijke mensen! Doe het met jullie hart, dan alleen zal het – open je hart, en doe het met je hart. Kom maar! Zonder je schuldig te voelen, dat is heel belangrijk.

[ Aarti] [ de yogi’s reciteren “Om Nama Shivaya.”]

De sari van Vishnumaya is heel mooi. Hij laat twee soorten bloemen zien en de lichtjes er tussenin. Dit is Frans. Het is van heel groot belang. Een Franse sari voor Vishnumaya. Zeg gewoon ‘ Vishnumaya’ – dat is alles. Vandaag is het niet de puja van Shiva, en hoe kan je zijn naam nemen zonder zijn puja? Zeg gewoon Vishnumaya: “Twameva Sakshat Shri Vishnumaya…”

Moge God jullie allemaal zegenen.

Door Shiva’s namen zijn mijn beide voeten totaal bevroren geraakt. Goed.

Goed. Buig maar.

Moge God jullie allen zegenen. Moge God jullie allen zegenen. Moge God jullie allen zegenen.

DEEL TWEE

Yogi: Moeder, er was zo’n grote blokkade op het hart de laatste vierentwintig uur.

Open jullie harten, dat is het punt. Waarom openen jullie je harten niet? Open jullie harten. Voor onbelangrijke dingen, onzinnige dingen openen we onze harten, maar waarom niet voor God? Open het! Jullie zijn als lotussen gemaakt, maar open de lotus. Ah! Ah! Er zou een dag moeten komen waarop we Shiva’s puja in Engeland houden, laat die dag komen! Maar het is niet zo gemakkelijk Shiva’s puja te doen, weet je. Jullie hebben al één stadium bereikt – Vishnumaya. Ha! Maak het maar open. Tot het moment waarop je je hart opent, kan je Brahmarandra[7] niet open zijn, kan je Sahastrara niet open zijn. Waar maak je je zorgen om – om het middagmaal? Ik kan al hun horloges doen stilstaan, als je wil!

Goed. Kom nu maar, laten we het doen. Nu is het beter. Ga nu maar, neem je middagmaal.

Of ik hier nog zal zijn na het middagmaal? Ja, ik blijf hier. Gaan jullie allemaal maar, ik blijf wel hier. Ik heb het jullie gezegd, ik heb gewoon hun horloges stilgezet! Als jullie willen kunnen jullie me geschenken geven en daarna is er tijd voor het middagmaal.

Wat is dat?

Yogi: Shri Mataji, dit is een geschenk van Oostenrijk, om uit te drukken – we willen u bedanken om ons de kans te geven hier te zijn, en dit is een vaas, handgemaakt.

Zo mooi!

Yogi: Het zou moeten passen bij de beelden die u in Brighton hebt gekregen, van Oostenrijk.

Zo’n schoonheid! Heel erg bedankt, dank je. Jullie hebben al zo’n mooie muziek meegebracht vanuit Oostenrijk, wat willen jullie nog meer meebrengen? Wat is dat?

Yogi: Een geschenk van Frankrijk, Moeder.

Waarvoor?

Yogi: Met al onze liefde. Voor uw zegeningen.

Goed. Maak het nu maar beter open voor me.

Yogi: Shri Mataji, we hebben een tijdschrift gemaakt in het Italiaans om de mensen op de hoogte te brengen van de verspreiding van uw lezingen, en we zouden graag willen dat u het zegent.

Moge God jullie zegenen. Oh, heel mooie vibraties! Geweldige vibraties.

Yogi: Het zijn dan ook uw lezingen die erin staan.

Hebben jullie het vertaald? Zo’n vibraties. Hebben jullie dat gedaan? Oh, wow, zo’n vibraties in dit boek! Dit is het eerste boek in zijn soort, het eerste boek van mijn lezingen is dit – afgezien van onze ‘Nirmala Yoga’ – het eerste boek.

Yogi: Ja, in het Italiaans. Het is genaamd ‘Het Witte Paard.’ En we willen een kopie geven aan elk land, om het hen te tonen, voor het geval er iemand is die Italiaans spreekt, hebben we het hier. En we zouden graag deze raksha bandhan vanuit Italië meebrengen.

Goed. Wat is dat?

Yogini: Dit zijn enkele bladeren uit onze tuin. Dit is een olijfboom.

Oh, goed, mooi! Wat een idee, om een olijftak te geven. Moge God jullie zegenen.

Yogi: En deze zijn van mijn vrouw, Shri Mataji.

Van je vrouw. Oh, dit is teveel!

Yogi: Ze zijn gemaakt in Gian. Gian is de stad waar het gemaakt is. Gian. De naam van een stad, waar aardewerk wordt gemaakt.

Hoe spel je ‘Gian’?

Yogi: Gian. G-i-a-n.

Gian. Echt? Maken ze het zelfs nu nog? Maar dit is eigentijds. Mooi! De Franse kunst gaat voor de rest achteruit. Heel verrassend! En wat een schoonheid, wat een schoonheid, kijk hier nu gewoon naar. Dit is een bloem waar Shri Ganesha van houdt.

Hebben jullie dit gemaakt? Mooi. Mooi. Heel goed gedaan, heel erg bedankt, dank je. Mooi. Wat voor kunstenaars we hier hebben, dat wist ik niet. Ongelooflijk! Heel erg bedankt. Kijk eens hiernaar.

O, ik ben al aan het eten van de Franse kaas, en jullie hebben me zo’n groot stuk gegeven dat het genoeg zal zijn voor het hele jaar! Dank je, dank je. Kan je het daar leggen? Wat is dat?

Yogini: Dit is van Nederland.

Wat is het? Wat is het? Alweer kaas. Dankjewel. Maar jullie geven me altijd geschenken. Van jullie allemaal? Ah, wat een schoonheid, hè? Jullie hebben een oog voor schoonheid, moet ik zeggen, echte schoonheid. Het is prachtig, dankjewel. Grégoires vrouw heeft me een mooie gegeven die hierop lijkt, ik zal ze samen bewaren. Bedankt.

De prijzen stijgen! Vishnumaya. Ah, dat is Vishnumaya, de regenboog is haar teken, want na een regenboog zal er geen – dat is het teken dat er geen bliksem meer zal komen. Als je de regenboog ziet, dan zal er geen bliksem meer op volgen, dat is een zekerheid. Mooi, mooi, mooi, mooi! Ik weet niet wat te zeggen. Heel erg bedankt. Prachtig. Moge God jullie zegenen. Breng het maar naar deze kant. Draai het om. Neem de sari weg. Neem de sari weg.

Yogini: Heel klein, Moeder, Shri Ganesha heeft het voor me gevonden.

Oh, echt? Shri Ganesha kan niet klein zijn. Hij is heel subtiel, hij is in elk atoom en hij is overal, goed? Heel erg bedankt. Moge God jullie zegenen. Jullie doen het heel goed, moet ik zeggen, in Sahaja Yoga, ik ben heel blij.

Wat is dat? Het is zo mooi, zeg ik je, maar je hoeft het niet open te maken. Het is zo mooi. Mooi. Laat ze maar eens kijken. Hebben jullie dat gemaakt? Zo mooi.

Het is niet Shri Ganesha. Dat is een sieraad van Shri Ganesha. Het is een geschenk dat te duur is om te geven – koraal en parels – dat is teveel! Goed, ik zal het koesteren. Dankjewel. Met deze puja’s realiseer ik veel zaken, nietwaar; want als jullie me geld geven kan ik iets kopen, en kan het alsnog invloed hebben op jullie, maar wat te doen met deze – ze worden permanent een deel van mij. Dankjewel.

Wat is dat, alweer iets kleins van Brighton? Hester, het is echt geweldig. Oh, het is teveel, teveel, teveel. Ah, hoe symbolisch is dit, hoe symbolisch. Zeg het opnieuw hardop, tegen hen.

Yogini: Ik zeg, Shri Mataji, dat dit voor de Moeder is van alle broers en zussen, de kinderen van de ‘bloesemtijd’. En Moeder, mogen wij uw bloemen zijn.

Ah, dit is te goed. Heel erg bedankt. Het is mooi, te mooi.

Yogini: Moeder, door uw gratie, ter ere van u heb ik mijn winkel geopend en ik heb hem ‘Moeders liefde’ genoemd. En gisteren vond de belangrijkste opening van mijn leven plaats. De winkel is ongelofelijk mooi.

Waar?

Yogini: In Seaford, bij Brighton.

O, ik begrijp het.

Yogini: En dat daar is het logo, dat zich hopelijk over de wereld zal verspreiden. Al mijn spullen zijn ontworpen met uw naam erop.

Ah, dat is een goed idee. “Met zorg voor jou en je baby’s” – geweldig! Ik heb dit altijd in mijn gedachten, dat we een fatsoenlijke winkel zouden moeten hebben, omdat het moeilijk is om hier katoenen kleding te krijgen, nietwaar?

Yogini: Ik heb een meisje die dingen voor mij maakt, maar ik zou ook graag kant-en-klare spullen willen hebben.

Ik zal proberen rond te vertellen dat je uit India komt. Moge God je zegenen. Moge God je zegenen. Moge God je zegenen. Dat is een heel goede zaak, wat jullie doen, moge God jullie hiervoor zegenen, omdat er hier niet zoveel zorg voor kinderen is, zie ik; ze hebben veel aandacht nodig. Wat is dit, opnieuw? Goed. Wat is dat? Uit Lausanne? Zo mooi, zo mooi gemaakt. Dankjewel.

Yogini: Ik was niet voorbereid, maar ik breng u iets dat uit het land komt waar ik geboren ben.

Waarvandaan?

Yogini: Uit Afrika. Het is een gemagnetiseerde steen, en het vangt de negatieve vibraties op.

Ik kan het zien.

Yogini: En het hing rond mijn nek, dus ik hoop dat er niet teveel negativiteit in zit.

O, ik zal dat wel oplossen. Moge God jullie zegenen.

Wat is dat?

Yogi: Shri Mataji, dit is een collectieve inspanning van de Sahaja yogi’s uit München. In feite is het eerder een geschenk voor ons dan voor u. Zou u dit uw zegeningen willen geven, alsjeblieft?

Wat is dat? Het is een heel goede foto, vind ik, een heel goede foto. Voor buitenstaanders is het een heel goede foto. Moge God jullie zegenen. Heel moederlijk. Dank je. Heel erg bedankt.

Klaar? Zijn we op tijd? Er is nog steeds iets.

(Een groep yogi’s van België en Nederland komt naar voren)

Goed. Sommigen van hen ken ik al. Goed, laten we het doen. Ik ben zo blij dat jullie allemaal konden komen, dat is de hoofdzaak. Dat is het allerbelangrijkste, dat jullie vandaag allemaal konden komen, naar zo’n belangrijke puja. En volgens Warren hebben de Brusselse en de Nederlandse mensen veel nederigheid. Het zijn heel nederige mensen voor spiritualiteit, en de media zijn er ook heel goed. Dus ik denk dat de puja vandaag eigenlijk gehouden is door toedoen van jullie. Hij zegt dat het heel nederige mensen zijn, dat de media heel nederig zijn, en dat er een soort van nederigheid is die daar echt werkzaam is. Dus nu, wat is het? Kom maar, kom maar. Dominique, hoe gaat het met jou? Wat voor map heb je bij? Wat is het voor een map? Wie schreef het artikel, de mensen van de krant? Vonden ze het mooi? Goed, goed. Daarom zeiden ze dat de media heel behulpzaam zijn, dat is de reden. Wat is het?

Yogi: De vertalingen van de Vlamingen, maar niet van de Fransen, Moeder. Het is een mooi artikel. Heel goed, een heel waarheidsgetrouwe verslaggeving, geen verdraaiingen.

Goed. Dus dat is het dan.

Yogi: Shri Mataji, twee jaar geleden hebben we een fotokopie gemaakt van uw lotusvoeten in Frankrijk, en we brengen deze poster naar de winkel om hem te laten kopiëren, weet u. En ze zenden, ze verspreidden deze foto van uw lotusvoeten overal, enkel om te tonen wat ze kunnen doen met de fotokopie, en dus…

Yogi: Moeder, u kent de kopie van de voeten die de Fransen naar India meenamen, en die ze wijd en zijd verspreidden – dat was die fotokopie. En diezelfde fotokopie gebruiken ze nu als voorbeeld voor het publiciteitsmateriaal.

Die met de voeten een beetje over elkaar heen?

Yogi: Nee, nee, Moeder. Welke dan?

Welke dan? Welke voeten?

Yogi: Dat is die met het witte tapijt, en je kunt het zien.

Alles, de hele puja?

Yogi: Met schitterend goud op uw voeten.

O, ik begrijp het, echt? Waar zagen jullie dat?

Yogi: In Brussel.

Echt? Dus zij doen het in Brussel?

Yogi’s: Ja, en ik denk overal, over de hele wereld voor dit bedrijf, genaamd – dit Franse bedrijf genaamd ‘Happy Door Color’.

En ze sturen ze vanuit Frankrijk overal heen?

Yogi: Ik denk het, ja. Zie je, ze geven een voorbeeld van hun werk, en uw voeten zijn het voorbeeld.

Echt waar? Zo grappig, nietwaar? Door mijn voeten zal het er mooi hebben uitgezien, zie je, dus gebruiken ze het idee voor publiciteit. Wij besteden daar geen geld aan, maar wij krijgen het voordeel! Dat is goed, mijn voeten die overal verspreid worden is het allerbeste! Dat is geweldig, echt.

Yogi: Er is één ding dat opvalt, Moeder, aan de Belgische en de Nederlandse mensen, namelijk dat we nu ook mensen krijgen uit de professionele sferen. Het is echt een interessante trend in Sahaja Yoga; we krijgen niet alleen meer hippies en mensen uit de alternatieve cultuur. Het is een grote verandering.

Nee, we hadden er wel enkele, maar ik vond dat ze allemaal heel goed waren, deze hippies. Het zijn zo’n goede mensen, ze zijn zo goed, echt. Het is zo’n zegening om hier te zijn; Ik was echt, ik was ongelofelijk blij, omdat het zo goed werkte. Nu moeten jullie jezelf voorstellen, goed? Laat ons beginnen, één voor één.

Yogi: Dit is Henry uit Brussel. Vlak achter hem zit Jeanine. Zij komt eigenlijk uit Nederland, maar ze woont in Brussel. Slechts vier weken nadat ze u had ontmoet legde ze het aan nieuwe mensen uit, ze legde hen alles uit over Sahaja Yoga; het was zo’n mooi programma. En ze vertaalt het ook in het Frans. Zij is heel goed.

Waarheen waren jullie allemaal verdwenen? Ik weet het niet, plotseling zie ik dat al mijn kinderen naar me terugkomen! Goed.

Yogi: Hij is een yogaleraar, en hij wil langzaam maar zeker naar Sahaja Yoga komen.

Yoga moet gebruikt worden, maar dan wel op een specifieke manier. Als de Kundalini opstijgt moet je weten welke chakra’s blokkeren en wat je moet verbeteren. Nu, tot het moment waarop je weet wat er mis is met je, zal je niet weten wat je moet verbeteren. Op dezelfde manier zou je moeten weten wat er mis is met anderen. Dus als je dit weet, dan weet je welke chakra verbeterd moet worden, hoe je hem moet verbeteren, welke mantra’s gebruikt moeten worden. Het is allemaal één grote wetenschap, en op die manier moet het ook worden begrepen, want zonder de Kundalini is het geen verbonden wetenschap, dan is het gewoon op goed geluk.

Yogi: Dit is Herman uit Antwerpen.

O, ik begrijp het. Ik ben al eens in Antwerpen geweest.

Yogi: Er zijn een paar mensen die we toen ontmoet hebben, maar het is heel moeilijk tot hen door te dringen. Ze bellen of ze het boek kunnen krijgen, het boek van Grégoire.

Dit boek van Grégoire? Je hebt zijn boek gelezen, en zo ben je hier gekomen?

Yogi: Ja. Er zijn mensen overal in België, maar ze kunnen niet naar Brussel komen.

O, geweldig! Goed. Jullie wilden uitbreiden. Hoe gaat het met Nathalie?

Yogini: Ze komt naar de India Tour.

Goed. Dat is goed, dat is goed. Ze zouden de India Tour moeten doen, vind ik. Hoeveel? Echt? Maak er veertien van, dertien is geen goed getal! Probeer er veertien van te maken. Alleen uit België?

Yogi: Shri Mataji, ik zei hen dat ze zich bij wijze van uitzondering wat later konden registreren, omdat…

Ja, dat kan. Je moet gewoon – zie je, nu ik hier voor langere tijd zal zijn, kan dat. Maar zie je, het is toeval, een groot toeval. Ik weet het niet in verband met volgend jaar, ik weet niet hoe de situatie dan zal zijn, want dit zal heel interessant en goed zijn, hoe we hebben gereisd en dergelijke. Ik bedoel, je kunt het niet beter maken dan dat, het programma duurt slechts drie weken. Zie je, het is een programma van drie weken, je kunt het niet kleiner maken dan dat, toch?

Yogi: Dit is Heidi.

Zij is geweldig, echt waar.

Yogi: En haar moeder komt ook uit Zuid-Afrika.

Je hebt een geweldig kind. Hallo! Wat is je naam?

Yogi: Marilise. Shri Mataji, haar vader verbleef een tijdje in de Himalaya, hij ging daar zijn hoofd tegen de rotsen slaan.

De Himalaya is hier!

Yogi: Maar nu is hij naar Sahaja Yoga gekomen.

Maar het zijn zoekers, zie je.

Yogi: Hij is vrij zwaar beschadigd geweest door de lama’s en hij lijdt daar momenteel nog wat onder.

Verschrikkelijke mensen zijn het, deze lama’s.

Yogi: Ze hopen naar India te kunnen komen…

Laat ons kijken. Neem je tijd. Er is geen haast bij, maar ik denk dat het een goed idee zou zijn als je dat kon regelen; want dan, dan zal hij heel goed gevestigd raken in Sahaja Yoga, als je naar India gaat. Want India is een heel ander soort land, waar we vooruitgaan – je zult dat niet zien bij de lama’s of bij wie dan ook.

Yogi: Dit is Nina. Zij is eigenlijk Joods, half Joods. Ze komt uit Brussel, maar ze is Frans. Ze spreekt Frans.

Ja, ze ziet er alsmaar jonger en jonger uit, vind ik. Is het niet zo? Ze is veel veranderd. Al haar rimpels zijn verdwenen – ze ziet er nu veel jonger uit. Stel je hen allemaal voor?

Yogi: Dit is Claudine, de moeder van Daniël. Zij gaat naar de Canarische Eilanden, en ze wil hier meer over weten.

Jij! Ga jij naar de Canarische Eilanden? En breng Sahaja Yoga daarheen. Deze Canarische Eilanden… Het is een goede plaats. Nu.

Yogi: Nina zou u graag iets willen geven.

Ja, je hebt het me gegeven – waarom gaf je het mij? Ik zou het graag bij me houden, goed? Ik zal zorg voor hen dragen. Zijn zij zoekers? Ze zullen wel goed terechtkomen, maak je maar geen zorgen.

Yogi: Dit zijn René en Anja, uit Brussel. Hij is een dokter en osteopaat. Osteopaat? Hij is opgeleid in Engeland. Echt? En hij is nu heel actief betrokken bij Sahaja Yoga in Brussel.

Ja. Ja. Het slaat van alle kanten toe: spierproblemen, botproblemen, zoveel problemen komen er van deze negatieve krachten, die ook nog eens buiten bereik van de medische wetenschap vallen. Kijk, want waar het de Muladhara betreft begrijpen ze het niet, ze begrijpen niet dat het met onschuld te maken heeft. Zoveel ziekten komen van de Muladhara, zoveel, en ze hebben er geen oplossing voor. Maar als ze zich op zoiets willen toeleggen, is het moeilijk voor hen om van deze kennis af te raken. Want dit is de kennis van de kennis, het raakt de essentie ervan, begrijp je – en dan verandert de hele situatie, het is helemaal anders. Het lost zich op. We hebben osteopaten nodig, echt, iedereen heeft zo’n slechte Vishuddhi dat die arme Warren alleen iedereens Vishuddhi heeft zitten corrigeren. En nu kunnen jullie dat ook doen!

Yogi: Dit zijn, daar achter, Marie-Louise en Jack.

Wat is de naam? Uit Brussel. Ik begrijp je uitspraak niet goed. Marie-Louise, dank je. Ze zeggen alleen een ‘h’ tegen een ‘r’, nietwaar? In plaats van ‘Marie’ zeiden ze ‘Mahi’? Ah. Goed, want zie je, Marie’ is ‘Mary’, dat wordt ‘meha’; meha’ betekent ‘regen’, in het Sanskriet. Goed?

Dus hoe gaat het met je, jij ziet er ook veel jonger uit. Hoe voel je je?

Stel je voor, voordat ik naar andere westerse landen ging, ben ik eerst naar België en Nederland gegaan, in ’65. Kan je je herinneren dat ze in Nederland het honderdjarig bestaan vierden van iets in verband met tuinieren of iets dat ze hadden, in ’65, weet je dat? Ze hadden een enorme tentoonstelling, dat is wat ik gezien heb. Daarna ging ik naar Hamburg, en in Hamburg was er het honderdjarig bestaan van de Hamburgse boten. Dus ze hadden een enorme, grote – hoe noemen jullie het, een viering met voetzoekertjes en heel veel van dit soort vuurwerk, allerlei soorten dingen, wat een ongelofelijk idee was. En we zaten allemaal op een rivier, op een boot, en van daaruit konden we dit zien. Ik heb nog nooit zo’n vuurwerk gezien: het barstte uit in de vorm van bomen, van bloemen, van fruit, alles – het vuur, weet je – ze hadden er zoiets speciaals van gemaakt. Dus dat gebeurde in Hamburg, en in Nederland was ik ook voor deze grote tentoonstelling, van kilometers lang. Ze hadden fonteinen en ze hadden kleine meertjes, en ze hadden kleine beekjes die er stroomden en bruggen, prachtig, en allemaal tulpen en zo, prachtig waren ze – allerlei soorten bloemen. Het beste uitzicht dat je je kunt voorstellen, de bloemen en de tuin. Nu… Moge God jullie zegenen.

Yogi: Dit is Chandra. Zij heeft een opmerkelijk verhaal, Moeder. Ze werd geboren bij traditionele Indiase ouders in Nederland, en de opzet en het doel hiervan was dat ze Nederlands bloed zou hebben. Echt? En ze heeft de werkelijkheid van het hindoeïsme in Sahaja Yoga gevonden. Dat is heel mooi.

Dat is waar. Zonder twijfel. Zie je, terwijl elke religie zich verloren heeft in één of andere vorm van verwarring, zal je enkel door middel van Sahaja Yoga begrijpen dat ze allemaal op waarheid berustten, allemaal. Elk van hen was waarheidsgetrouw, juist, geïntegreerd, volkomen één met elkaar. Maar daarvoor moet je de Spirit[8] worden, anders kan je dat niet inzien. Maar er is wel één ding heel goed aan de Indiase filosofie, namelijk dat ze absoluut over niets anders hebben gesproken dan over spirituele vrijheid, en over het één worden met de Spirit – over niets anders. Het belangrijkste eerst. En ook over de godheden hebben ze gesproken. Maar zelfs Boeddha sprak daar niet over. Hij zei: “Spreek niet over godheden, spreek niet over God, spreek over niemand; spreek alleen over de Spirit.” Hij was zo specifiek over het feit dat mensen hun aandacht alleen op hun Spirit zouden moeten richten, om te beginnen, dan zullen we de kennis krijgen. Mahavira deed hetzelfde – allebei.

Dus zie je, in die filosofie gaat het niet om, één of ander bepaald aspect; maar het kernidee van de hele Indiase filosofie is – of het nu de hindoe, de boeddhistische, of de jain stroming is, of eender welke andere stromingen die er in India waren – dat de eerste vereiste het verkrijgen van je zelfrealisatie is. En je hele leven zou moeten zijn ingesteld op dat doel. Er wordt bijvoorbeeld gezegd dat je chitta[9] onder controle zou moeten zijn. Je zou je aandacht niet moeten toestaan overal bij betrokken te raken. Dus al deze ideeën, romantische ideeën, dit is verkeerd. Houd je aandacht bij jezelf. Je kunt je aandacht niet besteden aan dingen waarbij het verspild wordt – chitta nirodha. En toen dat begon, zie je, enkel vanaf dat moment kunnen mensen inzien dat wanneer je je aandacht op jezelf gericht houdt, dat je aandacht dan hoger rijst, ze gaat niet meer alle kanten op. Dus de essentie van alle religies is dezelfde, dat is de zelfrealisatie, het allerbelangrijkste; en zonder dat is het wat je noemt ‘zonder leven’ – zijn we bezig ‘met dode lichamen’ – nishpran. Als je een religie volgt zonder leven, heeft het geen betekenis, het is allemaal zonder leven. Er is niets mis met de religie op zich, maar er zit geen leven in, ze hebben nu het leven eruit weggenomen. Zonder leven wordt het beschadigd. Leven is Sahaja Yoga. Yoga is de… Moge God jullie zegenen.

Yogini: Dit is Karina, uit Den Haag.

Karima? Oh, we hebben een Karim daar in Nederland. We moeten uitzoeken waar hij is. Heb je het adres van Karim? Hij is jong, een gerealiseerde ziel, een groots iemand, moet ik zeggen. Hij kwam hier vroeger en nu woont zijn vader in Nederland, die drinkt veel. Hij zei – ik vroeg hem: “Hoe gaat het met je vader?”

“Hij is net als alle andere Nederlanders.”

Ik vroeg: “Wat bedoel je?”

“Ze drinken allemaal veel.”

Ik zei: “Nee, nee, iedereen drinkt, niet alleen de Nederlanders.” Zijn moeder is Française en zijn vader is Nederlander, en ze waren gescheiden, dus hij nam de jongen mee. Hij komt hier soms – hij is een grote ziel, Karim. Hoe ben je aan deze naam ‘Karima’ gekomen? Hoe kwam het dat ze jou deze naam ‘Karima’ gaven?

Yogini: Nee, mijn naam is Karina.

Oh, ik begrijp het, het is daar naartoe geëvolueerd. ‘Karima’ betekent ‘Karim’, dat wil zeggen ‘hij die de schepper is’. ‘Karima’ is de kracht van de schepper. Daar kom het woord ‘charisma’ vandaan, ‘charismatisch’, ‘karishma’ komt daarvandaan.

Yogini: Dit is Henno, uit Amsterdam.

Amsterdam – goed.

Yogini: En dit is Herman, uit Den Haag.

Yogi: Henno hoopt naar de ashram te verhuizen samen met de anderen.

Goed. En daar achter is nog iemand.

Yogi: Ze hebben mij al vernoemd, Moeder.

Echt waar? Wat is je naam?

Yogi: Jack, uit Brussel.

Oh, ik begrijp het, Jack komt uit Brussel. Ja, ja, ja, ik weet het. Ik ken Jack.

Het is geweldig, nietwaar? Dus, vertel hen ook maar dat India Tours heel Spartaans zijn, zie je, wat betreft het persoonlijke comfort, en dit keer zullen de meeste zaken buiten doorgaan. Buiten in de open lucht zullen we tenten opzetten en dergelijke, het zal als een scoutskamp zijn. Maar ik denk dat jullie ervan zullen genieten, omwille van de natuur en de schoonheid en de rivieren, en alles zal mooi zijn – hoop ik. Maar de hoofdzaak is dat je in dat land heel snel groeit – ik heb het gezien, begrijp je. Het voedt je op de één of andere manier, het voedt je wezen, het is een vruchtbaar land voor spirituele groei, en velen hebben er veel bij gewonnen, dus ik denk dat het een goed idee zal zijn. Doe maar rustig aan, er is geen haast bij. Ik ben hier nog tot het einde van deze maand, beslist; het kan zijn dat ik nog iets later ga. Dus neem je tijd. Wat er ook maar mogelijk is, deze keer wil ik plaats voorzien voor zoveel mogelijk mensen als maar kan. Goed? Moge God jullie zegenen.

Geleidelijk aan zullen jullie je thuis voelen in je groep, op dezelfde manier als deze mensen hier, en dan kunnen we een, wat je noemt een georganiseerd soort situatie hebben, zoals deze mensen een vereniging hebben en dat soort zaken, zodat het op een behoorlijke manier geregeld kan worden. Natuurlijk houd ik me nooit bezig met de rekeningen van de vereniging, en ik weet niet hoe het evolueert. Maar je moet enkele mensen de leiding daarover geven, en wat geld verzamelen voor je programma’s, als ik daar kom. Het kan zijn dat je wat geld nodig hebt voor je zalen en dat soort dingen, voor publiciteit. Wat het het ook is, je zorgt dat er een behoorlijk geldbeheer is en probeer dat nu in orde te brengen, dan kunnen we het misschien ook officieel maken. Maar voorlopig moet je enkele mensen hebben die de leiding hebben, en die wat geld verzamelen voor programma’s. Want ik heb geen geld nodig, niets, maar natuurlijk zullen jullie geld nodig hebben, want volgend jaar kom ik daar zeker heen, en zal ik daar even blijven – hoop ik. Dus tegen die tijd heb je wat geld nodig.

Tenslotte zou ik willen dat jullie allemaal Dr. Warren bedanken om daar in zijn eentje heen te gaan, en het zo goed te regelen en hen allemaal te helpen. Nu, omdat Bogdan naar Genève gaat, zal hij heel Europa onder zijn hoede nemen, en hij zal van het ene naar het andere land rennen – Bogdan, Dr. Bogdan. En hij zal alles doen wat nodig is. Grégoire is daar natuurlijk ook achter de schermen, die dit allemaal heeft gedaan; dus hij zal Bogdan begeleiden en iedereen daar, en alles zal…

Kom eens hier, ik kan je niet horen. Kom eens hier.

Yogini: Ik wilde weten of u zou kunnen terugkomen…

Maar als je mediteert, als je je linkerhand naar de foto richt, je rechterhand zo, en zo zou het moeten werken. Nee, nee, nee, nee – dat moet je niet doen. Dus Warren zal het erover hebben. Ja, dus Patricia is er, en Antonio kan haar helpen. Oké? Goed. Ik ben heel blij dat jullie er zijn. Nu zou je beter – zij is daar, en probeer haar te helpen op welke manier ze maar wil; want ze doet het nu heel goed, ze begrijpt alles goed. Nog iets? Jullie zien er zo mooi uit, jullie allemaal. En Jack, jij woont in België, nietwaar? Dat is goed.

Ja, ik moet nu naar huis gaan. Ik vind dat we een heel succesvol seminarie gehad hebben, en geef een applaus voor al deze mensen, die uit Nederland en België zijn gekomen. Ik wilde hen de… Warren? En er zijn daar foto’s, die je allemaal kan uitdelen omdat er zoveel van zijn. Dus zij die nu eerst vertrekken, zouden het eerst moeten krijgen, en dan geleidelijk aan… Dus ik zal nu vertrekken, dan kan de verdeling gebeuren.

Nu wil ik jullie allemaal bedanken om mij uit te nodigen op dit seminarie, en het was zo mooi. Ik hoop dat jullie niets zullen krijgen, van wat ik jullie vertelde over deze Vishnumaya. Dat is de kracht, onthoud dat, dat is de kracht. Jullie moeten allemaal die kracht in je hebben, zodat als jullie zelfs maar een woord zeggen, het als een bliksem werkt, en vervolgens als een regenboog. Beide zijn de krachten van Vishnumaya. Als de regenboog verschijnt, betekent dat dat er geen bliksem meer zal zijn, en als er bliksem is zal er geen regenboog zijn. Dus jullie zijn ook de regenboog. Dat wil zeggen dat jullie mooie kleuren kunnen creëren uit één witte kleur, dat is waartoe jullie in staat zijn. Dus je moet die magie tonen, en soms moet je ook dat bliksemeffect tonen. Maar hou liever eerder de bliksem binnen en de regenboog buiten, dat zou beter zijn.

Moge God jullie allen zegenen.

[Yogi’s zingen “Jerusalem”]

Moge God de Engelsen zegenen en de anderen, al degenen die ernaar verlangen Jeruzalem in Engeland te creëren – dat is heel belangrijk! Laat de Engelsen dat ook inzien en zich hiervan bewust zijn, en het uitwerken. Niet alleen de Engelse Sahaja yogi’s, maar alle Engelsen.

Moge God jullie zegenen!



[1] shakti: primordiale (oorspronkelijke) kracht, ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht

[2] Mahesha, Maheshwara: naam van Shri Shiva

[3] dharma: afgeleid van Sanskriet ‘dhr’: ondersteunen. Geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op het middenpad van groei en evolutie houden; rechtschapen gedrag; de wezenlijke natuur van iets.

[4] maryada’s: begrenzing van het juiste (rechtschapen) gedrag

[5] bhandan: bescherming

[6] bhakta: toegewijde volgeling

[7] Brahmarandra: top van het hoofd; plaats waar de Kundalini het fontanelgebied doorboort; zetel van de Hart chakra op het hoofd.

[8] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en bewustzijn is

[9] chitta: (verlichte) aandacht