Shri Mahalakshmi Puja, Sangli 1986

(India)


Transcript PDF
Send Feedback
Share

Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Mahalakshmi Puja

Sangli, India

6 januari 1986

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 25/10/2011

Ik hoop dat je allemaal genoten hebt van je verblijf in Ganapatipule. Het probleem was dat we de kookplaats niet dichter bij jullie verblijfplaats konden voorzien, zodat jullie veel heen en weer moesten lopen. Maar dat wandelen was volgens mij wel goed voor jullie en het zal jullie wel geholpen hebben. Het is goed tegen diarree en andere problemen die jullie hebben.

Eigenlijk had ik de omgeving al gezien, maar ik had nog niet alle herbergen en verblijfplaatsen gezien. Ter informatie: iemand heeft mij nu een halve hectare land gratis geschonken, kosteloos, vlak bij de zee aan de andere kant. Het is prachtig. En jullie zouden hem daarvoor allemaal een dankbrief moeten schrijven. Dus voor volgend jaar ben ik er zeker van dat we iets veel beters kunnen organiseren, op een veel collectievere manier.

Nu zal de volgende rondreis, zoals je weet, via Pune, Rahuri en Akluj gaan. En deze plaatsen zijn voor ons van een grotere betekenis, want Rahuri is een plaats waar mijn voorvaderen regeerden, het is dus een heel krachtige plaats, omdat zij grote Devi bhakta’s[1] waren. En ook alle Naths, zoals Machindranath, Gorakhnath, al deze grote geëvolueerde zielen die ook wel avaduta’s[2] genoemd worden en die incarnaties waren van de grote Primordiale Meesters, werkten in dat gebied. Zij zijn degenen die als eerste openlijk over de Kundalini spraken. En daarnaast wordt Pune, zoals je weet, ook wel ‘Punyapattanam’ genoemd, en dit is al eeuwenlang een zeer heilige plaats. Vervolgens zullen jullie naar een plaats genaamd Nira gaan, dat is een rivier die naar mijn naam genoemd is, en deze rivier heeft veel land om zich heen, dat we gekocht hebben en waar we aan landbouw gaan doen. En jullie zullen daar ook de Bhima rivier zien, waar jullie je ochtendbad zullen nemen, en waar jullie zullen genieten van de rivier.

Ze hebben jullie daar ook voor een ceremonie uitgenodigd. Ze hebben een heel grote ceremonie die twee dagen duurt. Daarom kom ik niet, omdat ik geen enkel programma zou kunnen geven gedurende die periode, maar genieten jullie er maar van. Daarna gaan jullie naar een andere interessante plaats genaamd Wani, die op een heuvel gelegen is en in een heel mooie omgeving waar ook een dam is, en daarna zullen jullie terugkeren. Ik maak van deze gelegenheid gebruik om met jullie te spreken, want ik krijg maar zelden de tijd om met jullie te spreken.

Wat nu deze uiterlijke zaken betreft, zouden ze jullie allen moeten steunen omwille van jullie spirituele groei. Je moet kijken hoeveel je van binnen hebt bereikt, wat voor soort karakter je hebt ontwikkeld, hoeveel onthechting, hoeveel collectiviteit en hoeveel vrijgevigheid. Al deze dingen moet je nagaan. Beoordeel jezelf, vraag niet aan anderen je te beoordelen. Hoeveel balans heb je, hoeveel wijsheid, want al deze dingen moeten zorgen dat je verankerd raakt. Ik weet niet hoeveel jaren we dit nog kunnen doen, maar volgens mij is dit heel goed, want nu zie ik het verschil in de vibraties van de mensen. Zelfs tussen de tijd voordat we in Ganapatipule begonnen zijn en vandaag is er zo’n enorm verschil. Ik voel nu zowaar een koele bries van jullie kant!

Jullie spirituele groei is dus het belangrijkste aandachtspunt en het is de eerste zorg van ons allemaal. Jullie zijn hier gekomen omwille van je spirituele groei. Ik weet dat er veel moeilijkheden geweest zijn en vele ongemakken; sommige mensen hebben zelfs hun huid verbrand – dat spijt me zeer. Maar in dit land wordt overdrijven als onfatsoenlijk beschouwd, en daarom moeten we proberen te vermijden ergens in te overdrijven. Door te overdrijven gaan we in werkelijkheid naar de rechterkant of naar de linkerkant, dus probeer alsjeblieft alle overdreven gedrag te vermijden. Het kan bijvoorbeeld zijn dat je heel veel houdt van een bad in de Bhima rivier, maar dat is heel fijn op een plaats waar het ondiep is; maar waar het diep is zou je je niet mogen begeven. Alleen op dat punt ben ik bezorgd, omdat het nog steeds, je moet begrijpen dat je jezelf volledig onder controle moet houden, en niet naar plaatsen moet gaan waar het gevaarlijk is. Los van het feit dat het gevaarlijk is voor jou, is het ook gevaarlijk voor de hele Sahaja Yoga beweging en ook voor mij, omdat ik me veel zorgen maak en erg van streek raak als jullie iets overkomt.

Dus het belangrijkste is dat je moet zorgen dat je in het midden blijft. Ga niet in extremen, in welk opzicht dan ook. Iedereen heeft respect voor je als je in het midden bent, maar als je in extremen gaat denken ze dat er iets mis is, dat er iets grondig mis is met je. En het brengt ook nog eens het hele programma in de war. Dus mijn raad is: zorg dat je in het midden blijft, overdrijf nergens in, doe alles in de juiste proporties; want het is zwaar voor jullie om zo te reizen, om deze zon te verdragen. Dit is de koudste periode in Maharashtra, dus kun je je voorstellen wat we anders konden doen? Ik bedoel, we moeten bepaalde resultaten behalen met een maximum aan combinaties.

En het spijt me voor de mensen die verbrand raakten; en doordat ik hen moest verzorgen en dergelijke, werd ik in feite zodanig opgehouden dat het hele programma maar uitgesteld en uitgesteld en uitgesteld werd – ik bedoel, het was teveel van het goede. Maar nu is het afgelopen. Ga alsjeblieft in het geheel niet in de zon, het is niet nodig, jullie hebben al genoeg zon gehad. En de zon laat je hersenen smelten, en dat maakt mensen gek in dit land: als we teveel in de zon komen eindigen we als krankzinnigen. Het heeft dus blijkbaar ook een effect op de hersenen, dus is het beter in het geheel niet in de zon te komen – laten we het daarop houden. Voor even is het niet erg, maar blijf niet in de zon zitten. Het is heel uitnodigend, ik weet het, omdat jullie nauwelijks zon krijgen, in een levenswijze die je het noodzakelijke evenwicht geeft. maar er zijn genoeg zonnestralen in deze kamer, overal. Je zou dus in het geheel niet in de zon moeten gaan zitten. Dat kan je echt problemen bezorgen, want de zon in Akluj zal erg belastend zijn, en ik vertel jullie dit ook omdat ik dan misschien niet bij jullie ben. Dus zorg alsjeblieft voor jezelf, dat is het enige dat je voor mij kunt doen.

Voor jezelf moet je je meditatie doen, je moet je om je spirituele groei bekommeren, en laat je spullen niet overal slingeren, wees er voorzichtig mee. Ik ben heel blij met de manier waarop ze jullie waardeerden in de tempel van Mahalakshmi, en dat ze respect voor jullie hadden en dat ze jullie iets in je oti[3] gaven, en dat is werkelijk heel lief van hen, om jullie zo zonder aarzelen in hun eigen levenswijze te accepteren en in hun leefgemeenschap, zie je. En ze zeiden: “We konden niet uitmaken wie Indiaas was en wie niet Indiaas was”, want volgens mij is in Ganapatipule jullie huid ook een beetje minder bleek geworden, misschien dat ze daarom zeiden: “We konden niet uitmaken wie er wie was.” Het is dus heel goed dat de omstandigheden er nu voor zorgen dat we in heel kleine mate gelijkaardige karakters krijgen.

Wat puja’s betreft, omdat we eerder al drie puja’s hadden en de vierde in Ganapatipule, zullen jullie hier ook drie puja’s hebben. In deze drie puja’s ben ik er zeker van, omdat dit een kalmere groep is, dat jullie veel meer zullen bereiken, en dat de omstandigheden veel beter zullen worden. Als jullie problemen hebben kunnen jullie me dat laten weten, dan kunnen we daar maatregelen voor treffen. Maar één ding: wees er zeker van dat je jezelf niet oververmoeit, en dat je jezelf ook niet uithongert of overeet. Alles wat je in te grote mate doet zal niet goed zijn voor deze reis. Ik denk namelijk dat we in de tweede groep veel meer zullen bereiken dan het resultaat dat we eerder hadden bereikt. De mensen van de tweede groep moeten dus proberen een normaal leven te leiden, met meer aandacht op de Spirit[4], meer aandacht op hun spirituele groei.

Als laatste, maar niet minder belangrijk, is er het grote nieuws dat er zoveel anderen zich willen verloven. Ik zal hen met alle plezier verloven, in Pune of in Rahuri. Het zou een heel goed idee zijn voor iedereen die zich wil verloven. En als er mensen zijn die nog willen trouwen, laat het me dan weten. Misschien zouden we nog iets kunnen regelen in Rahuri. Maar het beste zijn degenen die zich willen verloven, omdat dit heel gemakkelijk geregeld kan worden, en het zal een goed idee zijn. Dus laat het me weten voordat we uit Pune vertrekken, iedereen die dit wil.

Als jullie nu vragen hebben of iets willen zeggen, zeg het dan alsjeblieft nu, omdat ik niet meer de kans zal krijgen met jullie te spreken, we zijn hier namelijk met zo’n kleine groep – anders zijn we altijd op een puja; je zult zien dat er in Pune minstens vijf keer zoveel mensen zijn dan jullie hier.

Ja? Wat zegt hij? … Moeilijkheden met je aandacht – wat? … Wat is er?

[Vraag: Ze wil weten hoe ze haar aandacht kan verstevigen, en hoe ze dieper in meditatie kan gaan.]

Naar welke plaatsen gaat je aandacht, dat is het punt. Je probeert veel rond te kijken. Zie je, eerst en vooral moet je dit in meditatie vragen, en er zijn ook vele anderen die het je kunnen vertellen, zij zullen het wel oplossen. En ten tweede is de beste manier, zie je, om je ogen naar Moeder Aarde te richten. Je concentreren op Moeder Aarde is de beste manier. Wanneer je loopt, houd dan je ogen op Moeder Aarde gericht. Als iemand tegen je praat, houd dan je ogen op Moeder Aarde gericht. Zie je, dan zul je alles beter in je opnemen en zul je beter geaard zijn, goed?

Dat is een heel goed onderwerp om je mee bezig te houden, dat onze aandacht niet verstrooid zou mogen raken. Geleidelijk aan zul je tot rust komen. Ik denk dat de meesten van jullie die voor het eerst gekomen zijn het in het begin een beetje moeilijk zullen vinden om zich aan te passen, maar geleidelijk aan zal het lukken. Want om te beginnen gaat onze aandacht naar kleine, kleine dingen, zoals: “Ik moet op de grond zitten,” of “We moeten met de bus gaan,” of naar één of ander smerig ding dat je ergens ziet. De aandacht gaat dus altijd naar de gebreken en de tekortkomingen en naar het vuil, omdat de aandacht altijd al zo is geweest. Maar dan begint het naar de mooie plaatsen te gaan. In heel kleine dingen begin je de schoonheid te zien, in heel kleine dingen begin je het Goddelijke te zien. En dat is dan de tijd waarin je moet weten dat je aandacht overal van zal genieten.

Maar normaal gezien, zie je, gaat de aandacht, vooral het soort aandacht dat wij hebben, naar de slechte dingen. Waar is er een tekortkoming? We beginnen iedereen te veroordelen, we beginnen elke plaats te veroordelen. Kijk nu naar deze plaats, als je hier zit: voor mij is dit heerlijk, in jullie ogen het slechts gemaakt zijn van – dit dunne materiaal, enzovoort; aan zulke dingen zullen jullie beginnen te denken. Maar in mijn ogen is het prachtig, want ik zie hoe al deze mooie sari’s hier uitgespreid zijn, en de prachtige bloemendecoraties die zo mooi gemaakt zijn, het is allemaal zo speciaal. En de achtergrond, en alles is met zoveel zorg gemaakt. Hoe zijn ze daar kunnen komen, en hoe kregen ze het voor elkaar om al deze dingen vast te maken? Het is buitengewoon. Al deze dingen komen in mijn hoofd op, en ik begin zoveel vreugde te voelen over het feit dat mijn jongens zo hard hebben gewerkt om al deze dingen op te hangen en hoe mooi ze het allemaal hebben geregeld. Al deze gedachten komen in mijn hoofd op en dan voel ik me zo gelukkig. Ik zie de blikken niet, of wat dan ook. Het gaat erom wat je ziet, waar je aandacht heen gaat.

Probeer dus de mooie dingen te zien. Er zijn zoveel mooie dingen die je kunt zien. Wat ik nu zie is het hart van mijn kinderen, waarmee zij dit gedaan hebben, nietwaar? Als je een diepzinnige persoon bent kun je zien met hoeveel liefde ze de sari’s uitgespreid hebben, hoe ze de bloemen uitgespreid hebben, hoe ze het gedaan hebben. Het gaat dus om de aandacht: waar gaat ze heen? Als je naar jezelf begint te kijken: “Waar is mijn comfort? Ik heb dit nodig, ik heb dat nodig,” dan is er geen vreugde. Maar de vreugde ligt in het zien van de diepere betekenis van wat zij voor ons hebben gedaan, hoe ze voor ons hebben gewerkt, hoe ze van alles voor ons hebben meegebracht, hoe ze met liefde voor ons hebben gekookt. Jullie doen helemaal niets in vergelijking met wat deze mensen doen, zonder twijfel. Jullie gedragen je als koninklijke mensen, werkelijk. En zij moesten het doen. Vooral Ganapatipule was een heel lastige plaats. De mensen moesten helemaal van Nagpur komen, vijftig mensen kwamen erheen om jullie eten te koken. Niet alles draait om geld. Al zou je geld betalen, dan nog kun je zoiets niet doen. Het is liefde, het is het gevoel, het is de aandacht, het is de vrijgevigheid van het verzorgen van de gasten.

En zo zou je moeten genieten van hoeveel ze voor ons gedaan hebben, hoe we hiervan genieten. Zo zal je hart dieper en dieper worden. Maar als je een bol hart hebt dat altijd kijkt naar verkeerde dingen, naar slechte dingen, of naar materiële dingen: “Wat moet ik kopen, wat moet ik aanschaffen?” Dit kun je allemaal uit je hoofd zetten. Maar als je iets moois wilt aanschaffen vanuit een goed hart, dan zul je precies datgene vinden wat je wilt. En dan zul je het ook heel snel vinden. Toen ik gisteren grote inkopen ging doen voor alle centra en dergelijke – voor een waarde van, ik denk, misschien wel één lakh roepies – voor alle Indiase centra, deed ik dit in minder dan geen tijd. Omdat het voor hen was, lukte dit me veel beter. Als het voor mezelf was geweest, denk ik niet dat het zo goed was gelukt. Maar je zult verrast zijn, ik koop nooit iets voor mezelf, ik heb er geen tijd voor. Jullie geven mij zoveel, ik hoef niets te kopen, wat het ook is.

Het gaat er dus om hoe je de dingen bekijkt, hoe je dingen doet, hoe je ermee omgaat. En gisteren was de winkel waar ik heen ging vol van allerlei geuren. Alles daar was geurig en iedereen voelde het. Dat was enkel en alleen omdat ik overal van genoot, omdat ik ervan genoot voor anderen iets te doen. Er zijn geen ‘anderen’ – wie is de ander? Want Sahaja yogi’s zijn voor mij niet ‘de anderen’. Ik doe het voor mezelf, maar dan voor mijn grotere wezen, mijn hogere wezen. Zo zouden jullie de dingen ook moeten bekijken, goed? Dan zul je ervan genieten.

Shri Mataji spreekt in Marathi: [*En wat ik nu moet zeggen tegen de mensen van Sangli is dat we in het verleden hier al ooit een puja hebben gehad en dat we dit pas geleden nog eens hebben gedaan, en in Sangli is er ook veel in de krant verschenen en daardoor is er veel tot stand gekomen. En Sahaja Yoga kan zich hier ook vestigen omdat de atmosfeer heel aangenaam en rustig is, en ook staan alle mensen hier klaar om te helpen. Dus ik zou de mensen van Sangli een klein geschenk willen geven, en ik zou graag hebben dat ze het accepteren, dat is mijn verzoek. Er is ook nog een ander geschenk, maar dat ligt nog op de markt. Wie wil het gaan halen? Het ligt nog op de markt. Als het hier is zullen we het ook geven. Wie komt het in ontvangst nemen?*]

Ik heb veel dingen gekocht, maar ze zijn nog niet geleverd, dus kan ik ze maar één ding geven. [*Breng het, kom nu*]. Dit is dus onze Sahaja yogi, Mr. Tawde, die hier een heel belangrijke ambtenaar is. Hij heeft dit bewerkstelligd. Deze heer is Mr. Mali, die de regio – wat zeggen we tegen ‘regio’? – hij is de regionale landbouwambtenaar hier, die zorg draagt voor de landbouwzaken in de hele regio, en hij kreeg zijn realisatie in ’75. En nu is hij daar gestationeerd, dus kwam hij naar de puja. Zijn hele familie is hier. Dit is dus Mr. Tawde, die al dat goede werk voor jullie heeft verricht, geef hem een applaus. En ook is hier Mr. Yadav Sahib die alles in de krant heeft gepubliceerd, en die hier de verantwoordelijke is voor de krant. Mr. Yadav – geef hem een applaus.

Ze hebben zo’n hoge positie, maar zijn toch zo nederig – zie dat nu eens. Hij is degene die de leiding heeft over het hele gebeuren hier, hij is het brein erachter. En hij is de man die de leiding heeft over alle regionale landbouwactiviteiten, hij is de leidinggevende ambtenaar. En nog iemand anders is de redacteur van de krant.

Zie je, wanneer mensen egoïstisch worden, brengen ze zichzelf gewoon niet in verband met de omstandigheden. Ze hebben geen idee hoe ver ze staan. Het is als een bal die je een slag geeft waarna die de lucht in gaat, terwijl je niet doorhebt dat het slechts een bal is gevuld met lucht. Daarom noemen we dit verwaand, begrijp je? Dus zij die werkelijk standvastige mensen zijn, die een degelijke scholing en een degelijke opvoeding hebben gekregen, zij belanden niet in valkuilen van het ego, zij belanden niet in deze valkuilen.  Eerst en vooral worden zij heel nederig, en proberen ze te leren nog nederiger te worden, en opnieuw te leren nog nederiger te worden. Zoals Newton zei: “Ik ben als een klein, ik ben als een klein kind dat kiezelsteentjes verzamelt aan de stranden van kennis.” – iemand als Newton, hij zei dat. Maar tegenwoordig zie ik dat het moeilijk is mensen van dat soort te vinden. Maar mensen die heel geleerd zijn, zelfs in het Westen heb ik gemerkt dat zij zeer nederige mensen zijn; in hun schrijven, in hun hele gedrag kun je zien dat het heel nederige mensen zijn. Nederigheid is een teken van kennis. Als de boom overbeladen is buigt hij naar beneden. Als hij beladen is met vruchten, buigt hij naar beneden. Op dezelfde manier zal iemand die kennis heeft neerbuigen, zal hij heel nederig zijn.

Lezing in Marathi: [*Nu is de puja van vandaag werkelijk van groot belang, omdat het vandaag de puja van Shri Mahalakshmi is, en het belang dat we in Sahaja Yoga ondervinden van Shri Mahalakshmi vind je bij geen enkele andere Shakti. Want Shri Mahalakshmi is de Shakti die we ook wel het Sushumnakanaal[5] noemen, zij verblijft hierin, en via haar wordt het parasympathische zenuwstelsel geactiveerd. Om deze Shri Mahalakshmi Shakti sterk te maken, hebben er in onze evolutie vele gebeurtenissen plaatsgevonden, en een van de belangrijkste was de incarnatie van Shri Mahalakshmi. Shri Mahalakshmi heeft vele incarnaties genomen, en ze was zo moedig om de vorm aan te nemen van een menselijk lichaam en haar geboorte te nemen in dit universum, en zo heeft zij veel werk verricht.

Het is verbazend dat niemand ons informatie heeft gegeven over al deze incarnaties van Shri Mahalakshmi, en dat niemand er een diepgaande en gedetailleerde beschrijving van heeft. Nu is het principe van Shri Mahalakshmi gebaseerd op het principe van Shri Lakshmi. Dat wil zeggen dat Shri Mahalakshmi de moeder van Shri Lakshmi is, zo zouden we het kunnen zeggen, de moeder van Shri Lakshmi. Dat wil zeggen dat wanneer Shri Lakshmi naar de mensen komt, Shri Lakshmi degene is met evenwicht, ze is een vrouw in de vorm van een Devi. Ze is zodanig in evenwicht dat ze op een lotus staat. Ze heeft twee lotussen in haar hand. Een van deze lotussen is roze, en in die lotus is er ook een tederheid. De betekenis van de roze lotus is in die zin dat degene die een lakshmipati is, dat hij Shri Lakshmi zal hebben, dat wil zeggen dat het karakter van die persoon deze roze kleur zal bevatten; dat betekent dat hij zachtheid zal hebben in zijn karakter. Hij zou niet droog mogen zijn.

Ten tweede is het zo dat als we een lotus zouden zien, dat er in die lotus, zelfs al komt er een bij in, dan zal deze bij er ook een plaats in krijgen, en die bij heeft zoveel stekels, maar ondanks dat krijgt ze toch een plaats in de lotus. Dat wil zeggen dat zij ook welkom is. Zo zal ook iemand die Shri Lakshmi in zich heeft iedereen welkom heten, ongeacht het karakter van de gast. Hij zal het iedereen naar zijn zin maken, of die iemand nu klein is of groot. Hij zal zorg dragen voor iedereen, ongeacht hun maatschappelijke positie, hij zal voor iedereen op een gelijkaardige manier gastvrij zijn.

Het derde is dit – (Shri Mataji laat het met haar handen zien: de linkerhand in een gevende positie, en de rechterhand in een beschermende positie) – de betekenis hiervan is dat je vrijgevig zou moeten zijn. En als er in iemand zijn handen geen vrijgevigheid bestaat, dan is zo iemand geen lakshmipati. Danat (de kwaliteit van vrijgevigheid) is een kwaliteit die zoveel vreugde brengt, en het is niet te vergelijken met het bezitten van wat dan ook. Degene die de kracht van vrijgevigheid ontwikkelt, wat mij betreft is zo iemand het verst geëvolueerd van iedereen, want zo iemand heeft het hoogtepunt bereikt in de evolutie van de mensheid. Je zou in staat moeten zijn in alle gulheid te geven. Zoals Shri Lakshmi schenkt met haar linkerhand, op dezelfde manier zou iemand die lakshmiputra is (dit wijst op het principe van Lakshmi in een man) ook in alle gulheid moeten geven met zijn linkerhand, op zo’n manier dat zelfs de rechterhand er niets van weet.  Het geven met de linkerhand symboliseert het geven op een sahaj manier (spontaan), zonder enige inspanning. En al je verlangens zouden enkel op vrijgevigheid mogen berusten. In deze wereld zijn er werkelijk zoveel materiële dingen, en ik denk dat al deze dingen slechts één belang hebben, en dat is dat we deze dingen aan anderen kunnen geven. Door middel van vrijgevigheid kunnen we de grootsheid van ons hart tonen. Zo kunnen we onze tederheid en warmte uiten, en daarom zijn al deze dingen van belang, anders zijn al deze materiële dingen van geen enkel belang.

Er zijn zoveel standbeelden van swayambhu’s[6]. Onder hen wordt het standbeeld van Shri Mahalakshmi als het allerbelangrijkste beschouwd door ons in Sahaja Yoga. Dankzij haar stijgt de Kundalini op in het kanaal van Shri Mahalakshmi. Zij staat boven het Shri Lakshmi principe. Nu staat deze (rechter)hand zo afgebeeld. Deze hand is het symbool voor bescherming. Het heeft twee betekenissen: onderdak – ze geeft iedereen onderdak, deze hand biedt iedereen bescherming. Maar in werkelijkheid zien we juist het tegenovergestelde. De lakshmipati’s bezorgen iedereen veel moeilijkheden en angst. Zij (Lakshmi) staat echter gewoon vredig op een lotus, zonder te koop te lopen met iets in het bijzonder aan haar. Normaal gezien hebben mensen auto’s nodig en van alles en nog wat, om te laten zien hoe rijk ze zijn, en hoe superieur in vergelijking met anderen.

Van de andere kant oefent ze geen enkel gewicht of druk uit op anderen. Zij staat met zoveel gemak, op zo’n subtiele manier dat niemand door haar in de problemen zal komen. Een ware lakshmipati zal onopvallend ergens zitten, maar hij zal daar zitten in alle vertrouwen en stilte, en hij zal ook in stilte weer vertrekken. Zelfs als hij iets wil geven zal hij het geven Zelfs als hij iets wil geven zal hij het geven met de woorden: “Shri Mataji, dit is een geschenk van mij, maar vernoem alstublieft niet mijn naam, en accepteert u het op die manier. Ik heb dit aan uw lotusvoeten gelegd – en daar laat ik het bij, ik heb er nu niets meer mee te maken.” Als ik hem dan zeg dat ik geen geld aanneem, maar dat het aan het fonds moet worden gegeven (waarvoor we de naam van de schenker moeten weten) zal hij zeggen: “U kunt het op naam van iemand anders zetten, daar heb ik geen enkel bezwaar tegen. Ik heb dit aan u gegeven, maar ik wil niet dat mijn naam gepubliceerd wordt. Alleen als u mijn naam wilt vermelden in verband met de belasting heb ik er geen bezwaar tegen, maar anders wil ik niet dat mijn naam vermeld wordt, of wat dan ook.” Hij zou heel nederig verzoeken zijn naam niet bekend te maken. Zo iemand kunnen we een ware lakshmipati noemen.

De (rechter)hand van Shri Lakshmi wijst op deze manier naar boven. Dat wil zeggen dat je aandacht boven zou moeten zijn, gericht op een hoger doel. Wanneer iemand dus een lakshmipati wordt, dan is zijn aandacht in zo’n staat dat hij zal beginnen denken: “Nu ben ik een lakshmipati geworden, maar hoe kan ik nu God bereiken?” Als een mens in dit stadium komt, dan heeft hij rijkdom en dan krijgt hij ook veel rijkdom. Hij wordt rijk, en als hij dan nog het gevoel heeft dat hij nog geen innerlijke rijkdom heeft verkregen, dan kun je zeggen dat het principe van Shri Mahalakshmi in hem is ontwaakt. En in dat principe van Shri Mahalakshmi ontwaakt ook de Kundalini. Wanneer zij ontwaakt wordt zeggen wij:  “Udo, Ambe” – dat betekent: “Shri Kundalini, ontwaak nu alstublieft.” Dit zeggen we in de tempel van Shri Mahalakshmi, omdat zij enkel kan worden ontwaakt via het kanaal van Shri Mahalakshmi. En zo ontwaakt zij in het kanaal van Shri Mahalakshmi en doordringt dan de bovenliggende chakra’s, en komt dan omhoog en doordringt volledig de chakra van de Sahastrara.

Laat ons nu eens bekijken hoeveel incarnaties van Shri Mahalakshmi we al hebben gehad. Ten eerste ligt het principe van Shri Mahalakshmi heel dicht bij een guru, in de vorm van een relatie met heel veel liefde en zuiverheid. Als we het nu van het begin bekijken, werd zij bij alle Adi Guru’s geboren in de vorm van een dochter of een zus. De dochter van Janaka was bijvoorbeeld Shri Sita – zij was de verpersoonlijking van Shri Mahalakshmi. Zij was het principe van Shri Mahalakshmi. En ze was de dochter van Janaka. Daarna was ze de zus van Shri Nanaka – Nanaki – zij was ook Mahalakshmi. Toen was haar relatie die van een zus. Hetzelfde geldt voor de dochter van Mohammed Sahib, Fatima, ook zij was Mahalakshmi. Na haar werd Radha de verpersoonlijking van Mahalakshmi, en daarna kwam Maria: Maria was Shri Mahalakshmi, en haar relatie was die van zuiverheid. Zij was zo zuiver dat ze uit haar zuiverheid geboorte gaf aan Shri Christus. Zij was dus de verpersoonlijking van de volmaakt zuivere Maagd. En omdat zij de verpersoonlijking van de Maagd was, kreeg ze door haar zuiverheid een zoon die zo zuiver was als Christus. Zij was dus ook Shri Mahalakshmi.

Door deze incarnaties van Shri Mahalakshmi worden onze bovenste chakra’s van binnen tot stand gebracht. Dat wil zeggen: de chakra van Shri Rama ligt aan de rechterkant van het hart – hier is zij aanwezig in de vorm van Shri Sita, hier is ze aanwezig in de vorm van Radha, hier in de vorm van Maria. En op deze plaats ontmoeten deze drie krachten van Shri Mahakali, Shri Mahalakshmi en Shri Mahasaraswati elkaar, in de vorm van één kracht, en dat is Shri Adi Shakti. Zij verblijft in de Sahastrara, maar men zegt ook wel dat zij in de Sahastrara verblijft in de vorm van Mahamaya. Adi Shakti is er in de vorm van Mahamaya. Het resultaat van alle drie deze krachten is dus de komst van Adi Shakti in deze wereld in de vorm van Mahamaya, en zij kan de Sahastrara van iedereen doordringen. Zoals je weet, zit zij nu voor jullie en jullie zijn hier heel goed van op de hoogte. Meer hoef ik er dus niet over te zeggen.

Dus op deze manier incarneerde uit deze Shri Mahalakshmi, Shri Adi Shakti. Zij heeft alle drie de krachten van Shri Mahakali, Mahalakshmi en Shri Mahasaraswati. Deze krachten maken deel uit van haar. Enkel door dit Shri Mahalakshmi principe kan ons zuiver verlangen – dat Shri Amba is, die in feite de kracht is van Shri Mahakali – worden ontwaakt. Zij kan dit laten gebeuren. Daarom is Shri Adi Shakti zo belangrijk, want door deze drie krachten, zelfs als al het andere werk is volbracht, is zij nodig voor het laatste werk dat moet worden uitgevoerd. Dat wil zeggen dat het werk wordt volbracht met behulp van deze krachten. Zelfs al is het heel gemakkelijk voor ons om dit te bereiken, want we verkrijgen het inderdaad zonder moeite, moet je toch hard werken; anders kan deze taak niet volbracht worden. Het is erg moeilijk. Als het mogelijk zou zijn geweest om het enkel met Shri Adi Shakti te doen, dan was het niet nodig geweest om zoveel verwarring te brengen.

Je moet er hard voor werken, en jouw ondersteuning is van groot belang om de taak te vervolledigen. Jij staat nu op het podium, niet ik. Je mag mijn krachten hebben en ze gebruiken, maar weet dat jij nu op het podium staat. En om die reden ben je alle lof waardig. Je bent bijzonder. Wat ben ik? Alle krachten die ik heb, heb ik al sinds de eeuwigheid; daar is niets bijzonders aan. Maar jij moet ze gebruiken. Jij moet ze in ontvangst nemen, jij moet ze ontwikkelen, je zou er meesterschap over moeten krijgen. Dit is het ware verlangen van Shri Adi Shakti, dit is haar zuiver verlangen. En voor dit zuiver verlangen levert zij ononderbroken een harde strijd. En nu hebben jullie dit allemaal terecht gekregen, het bereikt, het met liefde aanvaard, en op jullie weg zijn jullie erin gegroeid. Dit geeft mij heel veel voldoening. En in die voldoening vergeet ik alles, zoals de pijn die ik geleden heb in het verleden. In het verleden heb ik vele jaren veel geleden. Hoeveel heeft Sita moeten lijden, hoeveel heeft Radha moeten lijden, hoeveel heeft Maria moeten lijden: dat hele verleden vergeet ik nu. Ik voel me alsof er in het verleden niets is gebeurd, en dat alles wat er nu gebeurt heel bijzonder is.

Maar in verband met deze incarnatie moet je één ding onthouden, namelijk dat Shri Mahalakshmi geïncarneerd is in menselijke vorm – in menselijke vorm. Maar de Godin die wij Shri Mahakali noemen is niet geïncarneerd in menselijke vorm. Zij heeft altijd bestaan in de vorm van een Godin. Om die reden is het gemakkelijk om in de vorm van de Godin te komen, maar om in de vorm van een mens te komen is een heel moeilijke taak. En om te vechten als een mens en met de mensen samen te leven is zelfs nog moeilijker. En ook om zo te leven, om binnen de grenzen van de mensen te blijven, is nog veel moeilijker. Al dit werk in menselijke vorm werd verricht door alle Deva’s, en vandaag de dag genieten wij van de voorspoedige vruchten van al het werk dat in het verleden is verricht.

Het belangrijke werk dat verricht werd in Ganapatipule is het waard de geschiedenis in te gaan; er is heel wat werk verricht, en dit zal elk opeenvolgend jaar opnieuw gebeuren. Mijn diepste wens is dat het ten minste de komende drie, vier jaar zo zou verdergaan. Als dit gebeurt, dan zullen jullie mensen ook gaan inzien, dat hetgene wat we begonnen zijn vanuit Ganapati op volmaakte wijze de Sahastrara heeft bereikt. Dit alles is zo aditi (van fundamentele aard) dat het moeilijk in woorden uit te drukken is. En jullie moeten dit allemaal krijgen. Jullie moeten alles krijgen wat mij toebehoort, dat is mijn enige, zuivere verlangen. En als dit lukt, dan is er niets anders dat ik wil.*]

[*Zo moet je het doen – leg iets onder de voeten en breng kumkum aan op de voeten. Breng kumkum aan op de voeten. Roep iemand, een paar vrouwen. Neem iets en pak kumkum voor de voeten. Meer naar onderen. Vraag nu iemand. Roep de vrouwen. Kom, kom.

Kom. Neem een lepel, je kunt ook een kleine kom nemen. Neem deze kom, met de gebogen randen. Daar is het. En roep de vrouwen. Neem een kom, ga zitten. Neem de kom.

Kom maar, kom maar. Laat de vrouwen de puja doen. Ik zal je vertellen wat je moet doen en laat het hen dan doen. Raak het niet aan, raak het niet aan met je handen. Voorzichtig, je zou zelfs de kom niet mogen aanraken, je raakt het niet aan met je handen. Houd het vast aan de randen. Alleen aan de randen, en breng het nu aan. Zeg de mantra van Shri Sukta, en zeg de ‘Atharva Sheersha’ van Ganapati.

Dat is goed. Laat hen het doen. Niet met je handen. Houd het daar vast. Nu kunnen alle mannen hier komen, haal eerst dit hier weg, en zeg hen mijn voeten te wassen. Giet water over de voeten en was ze. Zeg de mantra van Shri Sukta. Giet maar! Haal dat weg.

Doe het niet met de handen. Haal dit weg, in die schaal.*]

Deze kumkum is heel goed, omdat hij gevibreerd is. Jullie zouden er allemaal wat van moeten nemen, [*straks kun je met een lepel iedereen er wat van geven*]. Raak het niet aan met je handen.

Breng nu gewoon water, geen warm water.

Een puja zou volbracht moeten worden in stilte en met gemoedsrust. Dan kan er niets misgaan.

Nu zie je dat ze niet het woord ‘armoede’ gebruiken, maar alakshmi, dat wil zeggen: ‘datgene wat niet op het Lakshmi principe berust’ – ze hebben niet het woord daridrya (armoede) gezegd. Ze zeiden niet: “Vernietig de daridrya,” maar ze noemden het alakshmi. Kijk hoe subtiel dat is. Alles dat onvoorspoedig is, alles dat niet op het Lakshmi principe berust, dit alles – het omvat een onmetelijk groot domein. Dit alles werd geschreven na grondige studie – met behulp van een heldere en correcte denkwijze. Kijk hoeveel vibraties het geeft.

[*O, niet daarin. Net zat daar water in, nietwaar? Doe het nu maar; er is niets aan te doen, het is nu zo gebeurd. Dat is wat ik net zei. Giet het nu maar, nu maakt het niet meer uit, het maakt geen verschil. Doe het nu zo, luister nu naar me. Giet water over mijn voeten, en zet het weg zonder het water aan te raken.*]

Van kamal[7] gaat het naar vishwa[8], daar ligt niets tussenin! Hebben jullie dat begrepen? De beschrijving van de Mahalakshmi, dat zij heel veel van lotussen houdt, en zij houdt ook heel veel van het hele universum. Niets daar tussenin!

[*Breng het aan op je handen. Begin nu met de 108 namen. Hebben jullie nog iets dat over Shri Mahalakshmi gaat?*]

En dit is iets dat je moet begrijpen: dat de Mahalakshmi Tattwa de Viratangana[9] wordt, dat wil zeggen de buddhi, het brein – het bewustzijn, zouden we moeten zeggen, dat wordt zij. Narayani Shakti, of we noemen haar ook wel Viratangana, dat is de kracht van de Virata in de hersenen. [*Als laatste komt dus het principe van Shri Mahalakshmi*] – het centrale zenuwstelsel is ook de Mahalakshmi Tattwa[10], in zekere zin.

[*Nu is zij Mahamaya[11] geworden, door het Mahalakshmi principe wordt zij Mahamaya. Wanneer het Mahalakshmi principe opstijgt, dan wordt het Mahamaya. Dat wil zeggen voor de Devi – Mahakali en Mahasaraswati, als zij hiermee bedekt wordt, dan wordt zij Mahamaya. Dat wil zeggen, dat is de methode van Virata[12], van Shri Krishna. Het verrichten van maya[13] is de methode van Shri Krishna, goddelijke maya. Mahasaraswati en Mahakali, wanneer Shri Mahalakshmi deze twee krachten ontmoet, dan ontstaat hieruit Mahamaya, de vorm van Mahamaya komt tot stand. Het heeft namelijk intelligentie, het heeft alles, en dit gebeurt door middel van de methode van Shri Krishna. Net zoals Shri Krishna, de kracht van Shri Krishna. In het geval van Kali Devi of eender welke andere incarnatie van Mahakali, is alles wat met haar te maken heeft voor iedereen zichtbaar, zij verbergt niets. Je ziet alles voor je. Ze staat daar met een zwaard in haar hand, en al haar handen zijn zichtbaar. Mahasaraswati is echter zuiver, zij huwt bijvoorbeeld nooit, niets: dat wil zeggen dat zij als een vrouw is, als een maagd, volmaakt zuiver, de verpersoonlijking van kennis, die een witte sari draagt. Maar wanneer de kracht van Shri Mahalakshmi haar ontmoet als één van deze twee krachten, dan krijgt zij een kleur. Dat wil zeggen: dan ontstaat de verscheidenheid, en dit doet alles ontstaan dat te maken heeft met de vorm van Mahamaya. Mahamaya ontstaat door deze krachten. Dit is het werk van Shri Krishna.*]

Ik leg hem net uit dat het zo gebeurt dat dit Mahalakshmi principe ontstaat nadat de Lakshmi Tattwa zelf gevestigd is: namelijk, wanneer Lakshmi zichtbaar wordt in de vorm van voorspoed en de voldoening die voorspoed met zich meebrengt, dan begint het Mahalakshmi principe zich in ons te ontwikkelen, in de zin dat we ons gaan bekommeren om onze spirituele groei. Dan gebeurt het zo, omdat we in ons brein drie krachten hebben – namelijk Mahakali, Mahalakshmi en Mahasaraswati – boven de Agnya chakra. Daar gebeurt het zo dat twee van deze krachten, namelijk Mahakali en Mahasaraswati, dat zij gezegend worden, dat zij gezegend worden door het Mahalakshmi principe. En het Mahalakshmi principe berust fundamenteel op het principe van Narayana. Narayana is de godheid Vishnu; en Vishnu wordt Shri Krishna. En deze Shakti van Shri Krishna die zich hier bevindt wordt op dat punt de Shakti van de Virata – dat is Viratangana.

Maar wanneer zij zich mengt met deze twee, dan begint de kracht van Mahamaya zich te manifesteren, want zij is – je weet hoe Krishna was, hij haalde altijd listen uit, hij deed van alles, verstopte dit, deed dit, deed dat – al deze dingen ontstaan vanuit deze kracht. Dat is dus de reden waarom het nog niet volledig open is. De kracht van Mahakali is bijvoorbeeld helemaal open; maar de kracht van Mahalakshmi is een, is een verborgen kracht, zoals Maria. Niemand zou ooit hebben geloofd dat Maria Mahalakshmi kon zijn, of Radha, of Sita: zij waren eenvoudig, onopvallend, maar zeer krachtig. Maar in de periode van de Sahastrara verandert dit in Mahamaya. Mensen hebben geen idee hoe ze de werkelijkheid van de Adi Shakti kunnen ontdekken. Begrijp je dat?

Zij is degene die het gehele universum ondersteunt en zij wordt de Spirit, de Spirit van de gehele Vishwa, de Vishwa waarover Gyaneshwara geschreven heeft. Hij heeft gezegd: “Vishwatmake Devi” – de God van de Spirit van het gehele universum. Dus zij wordt vervolgens het universum.

We kunnen twee buitenlandse mannen en twee buitenlandse vrouwen vragen naar voren te komen, die getrouwd zijn. Jij zou niet moeten komen, Richard, van alle mensen. Blijf alsjeblieft zitten. Jij zult er nog vaak genoeg de kans voor krijgen. Zij die anders nooit de kans krijgen moeten komen. Hij is de eerste die opstaat, ik zei het jullie al. Ga alsjeblieft zitten. Niet uit Engeland, want Engelse mensen krijgen altijd de kans, alsjeblieft. Ze moeten uit Australië komen of uit andere plaatsen waar ze nooit de kans krijgen. Engelse mensen zouden anderen de kans moeten geven. Jullie zien mij zo vaak, dan zijn jullie er en wassen mijn voeten. Kom maar. Waar is haar man? Hij is Engels, is dat zo? Moge God jullie zegenen. Goed. Zorg dus dat er enkele Australische mensen komen. Zelfs als, ik bedoel, als je niet met een vrouw uit hetzelfde land getrouwd bent, dat is niet noodzakelijk. Maar een paar Australiërs of Oostenrijkers, of enkele mensen die normaal gezien de kans niet krijgen. Spaans is goed. In orde. Moge God jullie zegenen. Engelsen zijn de mensen die het meest bevoorrecht zijn, is het niet?

Wil je mijn voeten masseren? Heb je nog nooit mijn voeten gemasseerd? Goed, kom dan maar. Nu, houd ze vast met de rechterhand, en masseer het met de linkerhand. Jij hebt ze al ooit gemasseerd – mijn voeten, nietwaar? Jij hebt ze al ooit gemasseerd. En heb jij mijn voeten al ooit gemasseerd? Heb jij mijn voeten al gemasseerd? Heb jij mijn voeten gewassen met water? Jij hebt het al ooit gedaan, goed, laat hem het dan doen. Voel nu de vibraties. Houd je handen daar. Is het nu beter? Goed.

Moge God jullie allen zegenen. Moge God jullie allen zegenen. Moge God jullie allen zegenen. Moge God jullie allen zegenen.



[1]  Devi bhakta: toegewijde volgeling van de Devi (Godin)

[2]  avaduta’s: krachtige, hooggeëvolueerde gerealiseerde ziel die een meester is

[3]  oti: offerande van fruit, noten, rijst, een sari of doek, aangeboden tijdens een puja met de bedoeling zegeningen te vragen voor familiaal en sociaal welzijn en voorspoed

[4]  Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en bewustzijn is

[5]  Sushumna: middenkanaal van het subtiele systeem, kanaal van evolutie, kanaal waarlangs de Kundalini opstijgt, ook Sushumna nadi

[6] swayambhu: ‘dat wat gecreëerd werd door Moeder Aarde’; swayambu’s zijn stenen, rotsformaties en plaatsen die spontaan uit de aarde zijn voortgekomen en zeer sterke vibraties uitstralen (bv. Uluru, bepaalde (heilige) plaatsen in de Himalaya, Ganesha swayambu’s in India,…)

[7]  kamal: ‘als een lotusbloem’, een van de namen van Shri Brahma(deva)

[8]  vishwa: wereld; ‘vishu’ in het Marathi.

[9]  Viratangana: de kracht van de Virata (het Kosmische Lichaam) in de hersenen

[10] Mahalakshmi Tattwa : Mahalakshmi principe

[11] Mahamaya: opperste illusie

[12] Virata: het grote Kosmische Lichaam

[13] maya: illusie