Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Ganesha Puja

“Vestig het Ganesha principe”

San Diego, Camp Marston, VSA

7 september 1986

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 10/11/2011

Vandaag vieren we in het land van Shri Krishna de verjaardag van Shri Ganesha. Het is zo’n unieke gebeurtenis van zo’n grote waarde dat jullie de verjaardag van de zoon van Shri Krishna in zijn eigen land vieren. Je weet dat Shri Ganesha op deze aarde geïncarneerd is als Mahavishnu en hij was ook de zoon van Radha, hij incarneerde als de Heer Jezus Christus. Door vandaag deze verjaardag te vieren erkennen jullie dus de allerhoogste waarheid, namelijk dat de Heer Jezus Christus de zoon van Shri Krishna was.

Er bestaat een verhaal over dat je kunt lezen in de Devi Mahatmayam[1], hoe het Primordiale Kind de vorm van een ei aannam en hoe de ene helft ervan de vorm van Shri Ganesha behield en de andere helft Mahavishnu werd. Gedurende het evolutieproces werden al deze gebeurtenissen uit de Oudheid opgetekend, maar vandaag voel ik me zo dankbaar voor het feit dat men op menselijk niveau begrepen heeft dat Christus de incarnatie is van Heer Ganesha. Hij is het eeuwige kind, maar toen hij in de vorm van Christus kwam, kwam hij als de zoon van Shri Krishna.

Maar toen Parvati Shri Ganesha maakte, was hij enkel de zoon van Parvati. Er was geen vader. Parvati wilde zelf een eigen kind hebben. Er waren engelen die toegewijd waren ofwel aan Vishnu, ofwel aan Shiva, de gana’s[2] waren bijvoorbeeld alleen toegewijd aan Shiva. Daarom wilde zij dus haar eigen zoon hebben die haar krachten kon verspreiden op deze aarde. Dus om te beginnen, toen de Shakti dit universum schiep en Sadashiva haar creatie gadesloeg, was het eerste dat ze op deze aarde creëerde de onschuld, en de belichaming van die onschuld was Shri Ganesha.

Het hele universum was gehuld in onschuld, die we ook wel Omkara[3] noemen. Deze onschuld beschermde de volledige schepping van de wereld en drong door in alle materie. Materie is onschuldig. Als je materie slaat dan zal het je terugslaan, omdat het zo gebouwd is. Het heeft niet de intentie je op enigerlei wijze schade te berokkenen, maar als je het probeert te slaan dan slaat het je terug, volgens zijn eigen natuur. Zo noemde men het ook wel jada, datgene dat reageert volgens zijn ingebouwde natuur.

De onschuld in de dieren is van een andere aard, omdat dieren niet weten dat ze zonden begaan. Als dieren bijvoorbeeld een dier doden, een ander dier, of als ze je domein betreden en voor overlast zorgen, dan weten zij niet dat ze een zonde begaan of dat ze bepaalde wetten niet naleven. Zij leven volgens de wetten die in hen zijn ingebouwd, daarom worden ze ook wel pashu’s genoemd, dat betekent ‘gebonden’ – de pasha. ‘Pasha’ betekent ‘gebondenheid’. Zij zijn gebonden aan de wetten van God. Shri Shiva wordt ook wel Pashupati[4] genoemd. Tot dat stadium blijft de onschuld intact, omdat er zich geen ego in hen ontwikkelt. Daarom zijn ze onschuldig. Een tijger kan een koe opeten, maar toch blijft hij onschuldig, of een olifant kan een mens vertrappelen, maar toch blijft hij onschuldig.

Maar in een verder stadium wilde de Moeder Shakti, de primordiale Moeder een persoonlijkheid creëren die de onschuld van de mensen zou beschermen. Dus boven de materie, boven de dieren verheven, schiep ze Shri Ganesha. En je kent het verhaal van Shri Ganesha, hoe hij het hoofd van een olifant kreeg – dit staat symbool voor het feit dat Shri Ganesha, hoewel hij eigenlijk een mens is, op een dier lijkt waar het zijn hoofd betreft, vandaar de naam Shri Gajanana, om te benadrukken dat hij het hoofd heeft van een olifant, het meest wijze dier van het dierenrijk. In zo’n soort hoofd, een onschuldig hoofd, kan zich dus geen ego ontwikkelen. Er is geen ego aanwezig. Het is een staat zonder ego.

Maar mensen zijn op een andere manier geschapen, en toen er koolstof aangebracht werd om aminozuren te maken, bracht dit ook een nieuw soort evolutie in de mens tot stand, waardoor mensen op het niveau van de Vishuddhi hun hoofd op deze manier gingen oprichten. Dieren houden hun kop dicht bij de grond, waardoor hun energie neerwaarts stroomt, in Moeder Aarde, maar toen de mens zijn hoofd oprichtte, tegen de energie van de zwaartekracht in, ontstond er een nieuwe complicatie in de energiestroom en zo ontstond er ter hoogte van de Vishuddhi een probleem waardoor de Kundalini niet meer in staat was ondersteuning te geven of zorg te dragen voor die problematische Vishuddhi chakra.

De reden hiervoor is dat wanneer je je hoofd opricht, van Moeder Aarde af, dan verwijder je jezelf van de natuurlijke kracht van Moeder Aarde. Wanneer je je Vishuddhi op die manier opricht, dan zie je het resultaat daarvan in dit land, het land van de Vishuddhi chakra: jullie zijn machines beginnen maken die tegen de natuur zijn, die de natuur uitputten, die de natuur ontregelen, door atoombommen te maken, door het atoom te veranderen, kapot te maken. Jullie gingen met andere woorden tegen de natuur zelf in door je hoofd op te richten. Als jullie dit hadden gedaan in volle overgave aan God, met je hoofd gebogen naar Moeder Aarde, dan zou het je geen schade hebben berokkend. Maar als je jezelf volledig afscheidt van die natuur, die zo overvloedig is, die zo genadig is… Gisteren zagen jullie de prachtige foto’s van de natuur die jullie omringt in dit land. Zo’n rijk land als Amerika richtte zonder enige dankbaarheid tegenover haar Schepper haar hoofd op – en zo begon het probleem met de Vishuddhi.

In elke rang en stand was de hele sociale structuur opgebouwd om de natuur te bestrijden, niet om samen te werken met de natuur. De eerste aanval die zich voordeed was op de onschuld zelf – op de Muladhara zelf. Dus werden de natuurlijke gedragswijzen van de Muladhara opgegeven. Het huwelijkssysteem bestond hier al lang voor Christus, lang voor Abraham, lang voor Mozes, en het heilige huwelijk, gezegend door de samenleving, werd al geruime tijd in ere gehouden. Maar in zijn arrogantie protesteerde de mens tegen het huwelijk, tegen de natuurlijke manier om een gezond leven te leiden.

Als de manier waarop mensen nu hun privéleven leiden natuurlijk zou zijn, waarom krijgen ze dan allerlei ziektes? Als je een natuurlijke persoon bent, dan krijg je geen ziektes. Het gebeurt omdat je anti-natuur bent, en dat is ook de reden waarom er in dit land nu zoveel mannen en vrouwen vermoord werden omwille van jaloezie. Als het natuurlijk zou zijn om verliefd te zijn op tien verschillende mannen en tien verschillende vrouwen, waarom ontstaat er dan jaloezie? Je zou gelukkig moeten zijn, dat is heel natuurlijk. Omdat men het hoofd oprichtte ter hoogte van de Vishuddhi chakra zonder overgave aan Shri Krishna, begon er een anti-leven en een antibiotische atmosfeer te groeien. En deze levensstijl heeft dit grootse land nu tot op de rand van complete vernietiging gebracht.

De aanval op de onschuld is de grootste zwakte van dit land. De onderwaardering van de kracht van kuisheid en een kuis leven is de grootste fout die ooit gemaakt is door diezelfde mensen die vervolgens allerlei trends en rages begonnen te creëren. Ganesha is de bron van de schepping. Als je tegen Shri Ganesha ingaat dan verlies je je basis, je hebt helemaal geen basis meer. Vervolgens raak je verwikkeld in allerlei dwaasheden, in allerlei opkomende nieuwigheden. En dat in zulke mate dat iemand als Freud verafgood werd en dat ze Christus vergaten, hij die zei: “Gij zult geen overspelige ogen hebben.” Dit is Ganesha op een niveau waarop zelfs de ogen onschuldig moeten zijn. Er mag geen lust in je ogen zijn. Maar in hun arrogantie begonnen ze te denken: “Wat is daar mis mee? Wat is hier mis mee? Wat is daar mis mee?” En nu staat het hele land oog in oog met een enorme crisis, te wijten aan hun arrogante ondernemingen. En dan nog verheffen ze alles dat destructief is tot martelaarschap.

Dit is een enorme verantwoordelijkheid voor de Sahaja yogi’s die in het land van Shri Ganesha leven. Maar voor de mensen die in het land van Shri Krishna leven ligt de verantwoordelijkheid werkelijk als een last op je schouders, zodat je er onmogelijk onderuit kunt komen. Zolang jullie het belang niet inzien van onschuld in je leven kunnen jullie dit land niet redden, wat ik er ook voor probeer te doen. Alleen jullie zullen je land redden. Alleen jullie zullen het kunnen doen. Wanneer de Kundalini opstijgt dan ontwaakt Shri Ganesha in je, dezelfde Ganesha die je nooit gerespecteerd hebt ontwaakt langzaam uit zijn slaap, en ondanks de pijn en de wonden die hem zijn toegebracht staat hij toch op. Maar dan nog… Hoe gaan we hem voeden? Hoe kunnen we hem laten groeien?

De verantwoordelijkheid van de Sahaja yogi’s van Amerika is heel groot. Ze kunnen zichzelf niet langer voor de gek houden. Ze kunnen niet langer tevreden zijn met hun arrogantie. Er zijn ernstige fouten gemaakt. Beschouw het dus als een missie om die fouten ongedaan te maken, om je Shri Ganesha in zijn volledige vorm te vestigen, zodat hij je het noodzakelijke evenwicht geeft en de wortels om jezelf te kunnen voeden. Eerst en vooral is het schokkend. Ik bedoel, je kunt het gewoon niet begrijpen; het is onmogelijk te begrijpen hoe jullie zulke absurde ideeën hebben kunnen accepteren; hoe jullie zulke krankzinnige dingen hebben kunnen doen, die ronduit afschuwelijk waren. Beseffen we de betekenis niet van bepaalde woorden zoals prostitutie? En alle andere smerige woorden die ze gebruiken, die ik hier niet eens wil uitspreken, hebben die soms hun betekenis verloren? We waren er ons allemaal van bewust, we wisten er allemaal van.

(Doe dat niet… Je moet dat niet doen. Als ik spreek moet je stil zijn, oké?)

Hebben we alle wijsheid in ons verstand verloren, waardoor we niet kunnen zien wat we onszelf hebben aangedaan? We hebben geen zelfrespect. Zo’n hoge graad van arrogantie is erg gevaarlijk en uitermate onvoorspelbaar. En God weet wat er terecht zal komen van al deze gevaarlijke ondernemingen waarmee we ons hebben ingelaten.

Aan de Sahaja yogi’s zou ik zeggen dat ik mensen een aantal richtlijnen heb gegeven – hoe ze de privacy van hun leven moeten respecteren, vooral de vrouwen van Amerika. Als zij shakti’s[5] moeten worden, dan moeten ze hun kuisheid respecteren. Maar het is zo verbazingwekkend, wanneer we in de buitenwereld al dit soort dingen zien gebeuren, dat zelfs na Sahaja Yoga sommigen van ons nog bij degenen willen horen die naar de hel gaan. Als je hen wilt redden, probeer dan je positie duidelijk te stellen.

Shri Ganesha heeft vier handen en de hand die het vernietigende wapen parasha draagt, is die waarvoor je het meest moet oppassen. Dat is zijn werk, en als je hem verwaarloost dan zal die kracht in werking treden en wel met zo’n hevigheid dat je ondanks je realisatie waarschijnlijk niet in staat zult zijn om jezelf te redden. Beschouw je realisatie niet als vanzelfsprekend. Zolang je Ganesha nog niet gevestigd is, heeft je realisatie geen enkele betekenis. Hou jezelf in de gaten: heb je overspelige ogen? Heb je overspelige gedachten? Wat zijn je verwachtingen over Sahaja Yoga? Er zijn er zovelen die denken, als God je zegent in Sahaja Yoga, dat je dan een goede gezondheid moet krijgen, veel geld en status, macht.

Maar het eerste waar je om moet vragen is een zuivere Ganesha, Nirmal Ganesha. “O Moeder, geef ons alsjeblieft de zegeningen van de vestiging van de zuiverheid in ons Ganesha principe.” In je relaties, in je opvattingen, in je gedrag, probeer jezelf te beoordelen: ben je onschuldig? Christus heeft gezegd dat alles tegen hem nog getolereerd kan worden, maar niets tegen de Adi Shakti[6]. Maar als jullie Moeder moet ik jullie vertellen dat dit niet waar is. Misschien kunnen sommige dingen tegen mij wel getolereerd worden, maar niets tegen Christus, de Heer, niets tegen de Heer Ganesha.

Alles wat je doet dat tegen hem ingaat na je realisatie zal tegen je getuigen totdat je uiteindelijk uit het koninkrijk van God gegooid zult worden, als volkomen onteerde mensen. Dat is één ding dat niet getolereerd zal worden, dat niet vergeven zal worden, en dat nooit geaccepteerd zal worden. Alles wat je gedaan hebt in het verleden is nu voorbij, want je bent als een pasgeboren vogel. Maar als je na dit te zijn geworden nog dit soort verkeerde ideeën wilt overnemen of je ermee wilt inlaten, dan kan ik je absoluut niet helpen. Shri Ganesha is tenslotte mijn zoon, omdat hij zuiver is.

Maar hij is niet meer mijn enige zoon. Ik heb zo veel zonen en dochters, en ik heb jullie op dezelfde manier gemaakt als ik Shri Ganesha geschapen heb, zonder vader, eigenhandig. En je Moeder kun je alleen gelukkig maken met een zuiver hart en een zuiver lichaam. Alles wat onzuiver is moet weggegooid worden. Mijn eigen naam betekent zuiverheid. Je kunt het. Je bent gemachtigd om het te doen. Je hebt de Kundalini om het te doen. Maar het eerste dat je moet doen is het te zuiveren en over de rest hoef je je geen zorgen te maken, Shri Ganesha zal er zorg voor dragen. Je hoeft maar één chakra zuiver te houden, voor de rest wordt er gezorgd.

Al jullie ongeneeslijke ziektes, alle spierproblemen zoals mellitus [diabetes m.] enzovoort, al je ongeneeslijke ziektes zoals kanker en dergelijke, al jullie psychosomatische problemen zoals schizofrenie, het is allemaal te wijten aan een verstoring in de Muladhara. Als de wortels niet in orde zijn, hoe kun je de boom dan genezen? Maar als de wortels in orde zijn, dan kan elk medicijn elk centrum bereiken, elk gebied, elke plaats, elke vrucht. Maar als de wortels niet in orde zijn, hoe kun je het dan oplossen?

Vandaag hebben jullie me gevraagd om hier te komen, om Shri Ganesha te vereren, in mij. Shri Ganesha is een machtige identiteit in mij. Als jullie hem vereren moet je weten dat je deze krachtige energie in jezelf moet verankeren, en met behulp van die verankering kun je zorgen dat de krachten van Shri Ganesha zich manifesteren, en de kracht van Shri Ganesha’s grootsheid is voorspoed. Het is een coëfficiënt; het is een formule, om het in wetenschappelijke taal te zeggen, die voorspoed uitstraalt. Er zit een magneet in Moeder Aarde. Diezelfde magneet zit in jou, en dat is Shri Ganesha. Laat me alleen en ik kan je vertellen waar het noorden, het zuiden, het oosten en het westen is. Al zou ik mijn ogen sluiten, dan nog kan ik het je zeggen. Zoals je weet zijn er zoveel vogels die helemaal naar Australië vliegen, of naar Siberië, omdat ze die magneet in zich hebben, ze hebben die onschuld in zich. Er zijn ook zoveel vissen die een echte magneet in zich hebben. Wetenschappers zouden dit moeten onderzoeken.

Op dezelfde manier is Shri Ganesha in ons magnetisch. Dus een persoon die Shri Ganesha in zichzelf ontwaakt heeft, wordt magnetisch en een magneet trekt staal aan – het trekt geen gedroogde bladeren aan – maar staal. En staal is als de Guru Tattwa[7]. Zoals een man van staal, zeg maar. Een ‘man van staal’ – iemand die karakter heeft, innerlijke overtuiging, en die niet gedomineerd kan worden door verleidingen is een man van staal. Deze magneet trekt dus dat staal aan. Staal heeft maar één mindere eigenschap, en dat is dat het niet plooibaar is, het is nogal stug, maar de magneet trekt het aan, het creëert die bijzondere eigenschap in het staal waardoor het naar de magneet toe beweegt.

Zo gaat het ook als deze magneet in jullie ontwaakt is, je zult er versteld van staan. Waar de mensen eerst wegvluchtten uit jullie ashrams, zullen ze nu naar je toe komen rennen. Ik vind het ongelofelijk. Naar welk huis ik ook ga, als ze te weten komen dat ik er ben, God help me – overal, het maakt niet uit waar. Wat is deze magneet dus? Het is zuivere liefde. Het is zuivere liefde, en het concept van zuivere liefde is dat ze niet afhankelijk is van wat dan ook, behalve van zichzelf. Zij is haar eigen ondersteuning. Het is net als licht dat zich op eigen kracht verspreidt, en dat niets wil, dat niets verwacht. Het verspreidt zich gewoon overal en verlicht de harten van andere mensen. Daarom worden ze erdoor aangetrokken.

Zelfs mensen die mij nog nooit gezien hebben, zelfs mensen die mij niet eens kennen, het werkt zelfs alleen met mijn naam, heb ik gemerkt, in plaatsen als Calcutta hadden we zoveel problemen, zo’n grote menigten dat ze zeiden: “We moeten de politie bellen.”

Maar ik zei: “Het is niet nodig om de politie te bellen, we zullen het op de een of andere manier wel redden.”

In Pune hadden we zo’n grote menigten dat de man die ons de zaal verhuurde er bang van werd. Hij zei: “Moeder, ik zal u een heel groot domein geven waar u in een grote open ruimte kunt gaan zitten, maar het spijt me, ik denk dat er niets van mijn zaal zal overblijven.”

Ik zei: “Maakt u zich geen zorgen, alles zal netjes op zijn plaats blijven.”

We hadden zo’n grote menigte dat er mensen op de grond zaten, op de trappen, overal, en zolang ik sprak bewoog niemand een centimeter, alsof het een foto was. En ik heb anderhalf uur lang gesproken. Ze zaten zo stil als op een foto. Geen beweging van handen, voeten, ogen – niets. Ze zaten net zo stil als op een foto. En de eigenaar van de zaal had nog nooit zoiets gezien. Gedurende anderhalf uur, geen enkele beweging. Wat hier aan het werk is, is de magneet. Zelfs als je als staal bent dan zal het aantrekken, maar als je als een magneet bent dan zal het je aantrekken op zo’n manier dat je deze magneet nooit zult verlaten.

Voor yoga is het dus belangrijk dat jullie je magneten in orde brengen, de magneten van Ganesha die de persoonlijkheid van een kind heeft. Een kind, als er een kind is dan wordt iedereen aangetrokken tot het kind. Als er een kind ergens vastzit in de lucht dan maakt het niet uit of je Rus bent, Amerikaan of Arabier, iedereen zal zich zorgen maken over het kind. Wat gebeurt er met het kind? Niemand zal denken: het is een Arabisch of een Amerikaans kind, nee. Behalve als die persoon een duivel is.

Waarom hebben kinderen zo’n grote aantrekkingskracht? Omdat hun magneten nog intact zijn. Hun ego heeft zich nog niet ontwikkeld. Ons ego heeft zich wel ontwikkeld, het moest zich ontwikkelen, omdat we in onze eigen vrijheid moesten uitmaken wat goed is en wat slecht. Dus het was niet erg dat het ego zich ontwikkelde. Tot op zekere hoogte moesten we ons ego ontwikkelen. Maar we overontwikkelden het en bleven het maar overontwikkelen, totdat het zelfs ons superego overlapte. Geen conditioneringen meer, niets. We doen maar waar we zin in hebben. Vandaag dragen we halflange broek, morgen dragen we een lange broek, prima. Dan knippen we ons haar, of we doen dit, we doen dat. Geen conditionering van welke soort dan ook. Het hele superego werd dan ook bedekt – door het ego. Dit ego zou binnen de perken zijn gebleven als jullie je Ganesha Tattwa[8] intact hadden gehouden.

En dat is niets minder dan de kracht van de wijsheid van Ganesha. De tweede kracht van Ganesha is dat hij je wijsheid geeft. Stel dat je bijvoorbeeld een landbouwer ziet en een belangrijke professor, of een heel hoog opgeleide man, en dat je met hen allebei praat. Dan zul je zien dat de landbouwer veel meer wijsheid heeft dan deze hooggeleerde met een doctoraat. Waarom? Omdat hij elke dag met Moeder Aarde werkt. Hij kent het levende proces. Hij kent de onschuld van Moeder Aarde. Een onschuldige persoon is dus de meest wijze persoon. Een kind dat onschuldig is, is veel wijzer dan tien egogerichte mensen.

De tweede eigenschap van Shri Ganesha is dus dat je een wijze persoon wordt. Als je begint te spreken, dan kijken de mensen naar je. Je spreekt als Kabira, je spreekt als Nanaka. Je spreekt op een manier die maakt dat mensen hun Spirit[9] voelen. Dat is wat ik een Sahaja yogi noem.

Een Sahaja yogi die geen wijsheid heeft is nergens goed voor. Hij komt naar Sahaja Yoga en gedraagt zich als een olifant in een porseleinkast, hij slaat deze persoon, hij slaat die persoon en hij slaat weer iemand anders. En als je deze drie gewonde mensen vraagt wie het heeft gedaan, dan zeggen ze allemaal: “Het was die stier, diezelfde stier.” Iedereen klaagt over één en dezelfde stier. “O, dat is hem, oké.” Het geeft je dus wijsheid.

Als je de kracht van Shri Ganesha hebt, dan stralen je ogen. Je krijgt vonkjes in je ogen, lichtjes in je ogen, als hij je verlicht; dan kun je niet meer met lust en hebzucht naar iemand kijken. Maar deze blik is zo krachtig dat zelfs één blik genoeg is om duizenden mensen te zuiveren. Je hoeft alleen maar je ogen te openen en je ziet hoe alles in een prachtige ochtend verandert vanuit een volledig donkere nacht. Eén blik kan de Kundalini doen ontwaken.

Moeder Kundalini kan niet opstijgen voordat Shri Ganesha hiervoor de toestemming geeft. Hij is als een ondervoorzitter, die op elke chakra zit. Hij moet bevestigen: “Goed. Ga maar verder. Ga maar,” bij elke chakra. En als de Kundalini opstijgt dan is Shri Ganesha ontwaakt, anders kan de Kundalini niet opstijgen. Maar als hij daarna weer inslaapt, dan wordt de Kundalini weer naar beneden meegezogen door hem.

Nu denken we dat we onze onschuld verloren hebben. Die kun je niet gemakkelijk verliezen. Ze kan niet vernietigd worden. Het enige wat je hebt gedaan is dat je haar bedekt hebt met iets dat niet toelaat dat het principe van Shri Ganesha zich in ons manifesteert. Je hebt het neergedrukt. Je hebt er druk op uitgeoefend. Je hebt het overladen met bergen en bergen onzin. Dat is alles, maar het kan niet sterven.

Het is een eeuwig principe dat in het hele universum aanwezig is. Een andere kwaliteit van iemand die begiftigd is met de krachten van Shri Ganesha is dat hij alle hindernissen verwijdert. Als iemand met zo’n persoonlijkheid ergens is, dan zullen alle andere mensen die in de buurt zijn gered worden als er een ongeluk gebeurt of als er een probleem is van vernietigende aard, iedereen zal gered worden. Je zult zien dat dit gebeurt.

Omdat hij de Ganapati[10] is, is hij de meester van alle gana’s. Hij leidt je. Sahaja Yoga kan niet uitwerken zonder Shri Ganesha. Hij is degene die Sahaja is. Hij is degene die alle spontaniteit in de wereld creëert. Hij is degene die je naar het juiste pad leidt. Hij is degene die je alles zonder moeite geeft. Hij is degene die alle chamatkars creëert, alle magie, alle wonderen in de wereld. Hij is de Ganapati. Hij is degene die op de gana’s zit, in die zin dat hij als de koning van alle gana’s is. Degene die Shri Ganesha tevreden stelt, heeft alle Goden en Godinnen tevreden gesteld, omdat alle Goden en Godinnen Shri Ganesha tevreden willen stellen, dus waarom zou je iets anders doen? En Shri Ganesha is heel slim. Hij weet dat zijn Moeder tevreden stellen het enige simpele ding is dat hij moet doen. Om alle krachten van de wereld te krijgen moet je alleen de Moeder tevreden stellen. Er zijn zoveel kwaliteiten van Shri Ganesha, die beschreven kunnen worden. Hij is degene die ons de vreugde van het eten geeft. Als je iets eet, dan maakt het niet uit of je het lekker vindt of niet, maar hij zal je vertellen dat dit gemaakt is door Sahaja yogi’s, gemaakt door je Moeder. Dat betekent dat hij je de smaak van liefde geeft in het eten dat voor je gekookt is. Want hij is liefde. Hij brengt je op ideeën waarmee je je liefde kunt uitdrukken.

Ze vroegen me eens of ik een lied wilde zingen. Vroeger zong ik heel goed, maar na zoveel lezingen te hebben gegeven denk ik dat ik mijn stem kwijt ben. Ik vond dat ik niet meer goed kon zingen. Dus op een dag vroegen ze me of ik een lied wilde zingen en toen kwam er een lied in me op en ik zong het voor hen. En een jaar later of zo, zeiden ze tijdens een programma: “Moeder, we zouden graag een lied voor u zingen.” En het was een lied dat niemand kende, ik weet niet waar ze het vandaan hadden gehaald, hoe ze op de melodie waren gekomen. Maar ze begonnen precies hetzelfde lied te zingen. En ik voelde zoveel vreugde, ik bedoel, er kwamen golven van tranen in mijn ogen, ik kon mijn vreugde niet beheersen.

En al deze gevoelens van vreugde zijn afkomstig van ideeën die door Shri Ganesha tot stand zijn gebracht. Hij houdt zich bezig met het creëren van mooie relaties. Hoe? Op de verjaardag van een kind, wat zeggen we dan? “Oké, morgenvroeg komt er een vogel een cadeautje voor je afleveren.” En de volgende morgen staat het kind op en ziet geen vogel. Het is alleen Ganesha die dat idee gegeven heeft. We kunnen zeggen dat hij als de Kerstman is. Hij geeft je verschillende manieren en methodes, en hij vertelt je hoe je op een fijngevoelige manier relaties opbouwt, zuivere relaties. Hoe je een klein cadeautje kunt inpakken en verstoppen, je legt het er gewoon en degene aan wie je het wilt geven vindt het: “O God.” En als je naar de bloemen kijkt die je plots tevoorschijn haalt, dat zijn allemaal Shri Ganesha’s inspanningen, methoden en suggesties.

In de schepping drukken bloemen de essentie van Shri Ganesha uit. En de essentie van Shri Ganesha is afkomstig van de essentie van Moeder Aarde, en dat is de geur. Een persoon die begiftigd is met de zegeningen van Shri Ganesha heeft dus geurigheid, soms de geur van chandan (sandelhout), soms een rozengeur, soms de geur van gardenia. Je hebt gewoon geen idee waar het parfum vandaan komt. Dit parfum komt van Shri Ganesha en dat is ook de magneet in je. Zo’n persoon is geurig, ontzettend geurig, altijd. Shri Ganesha verspreidt allerlei parfums vanuit zo’n persoon. En dat kun je alleen voelen als je Shri Ganesha in orde is. Er komt geen eind aan de beschrijving van deze grote godheid in jullie. Hij is daar gewoon gevestigd, en hij is er de hele tijd, hij wacht om gezuiverd te worden, om zijn hoofd te kunnen oprichten, als een lotus in de modder. Help hem gewoon door hem te respecteren en hij zal er zijn, in al zijn geurigheid, in jou.

Het is zo belangrijk voor dit land, waar we ons hoofd hebben opgericht zonder het over te geven aan de Virata, aan de collectiviteit, aan Shri Krishna. We hebben ons hoofd opgericht, maar door Shri Ganesha buigen we ons hoofd weer naar beneden, uit dank voor alle geschenken die God ons gegeven heeft. Alle arrogantie zal verdwijnen aan de lotusvoeten van Shri Ganesha. Hij zal ons wijsheid geven. Hij zal ons het inzicht geven om te begrijpen. Hij zal ons de kracht geven om onze arrogantie te boven te komen die we nog hebben. Hij is degene die kennis schenkt. Hij is degene die ons licht geeft.

Er zijn ook veel mensen in India die Shri Ganesha vereren, ze zeggen maar steeds: “Shri Ganesha, Shri Ganesha, Shri Ganesha,” en doen allerlei rare dingen. Maar op die manier hou je jezelf onnodig voor de gek. Het is zo eenvoudig om Shri Ganesha in jezelf te vestigen. Maar begrijp wel dat het van wezenlijk belang is dat jullie als Sahaja yogi’s Shri Ganesha moeten vestigen, die een stille kracht is in jullie, hij spreekt niet. Het is een stille kracht, die zijn werk doet. Het is gewoon een kracht die dynamisch is zonder enig geluid, zonder enige vertoning. En dat is wat ik zou zeggen, dat vandaag, nu ik al deze dingen vanuit mijn hart heb gezegd, jullie, de Sahaja yogi’s, Shri Ganesha in jezelf zullen vestigen. En dan zullen jullie zulke enorme kracht uitstralen dat ook anderen in staat zullen zijn hun Shri Ganesha in dit land te vestigen.

Moge God jullie zegenen.

We zullen haar Gauri noemen. Vandaag is het de dag van Ganesha, vandaar de naam Gauri.

Hallo. [Hindi] Nu kun je op de dag van Diwali Shri Ganesha vereren, en ook Shri Lakshmi, dus omdat we vandaag Shri Ganesha vereren, moeten we ook Shri Lakshmi vereren, en daarom zal ik haar vandaag Lakshmi noemen. Goed? Bedankt.

Kijk eens naar deze kleine baby, ze huilt niet. Jij bent zo’n grote meid. Kijk, zelfs de kleine baby’s huilen niet. En jij bent een grote meid… waarom huil jij? En wat draag je aan je voeten? Laat me eens kijken. Maken ze geluid? Nee? Dan zullen we je er betere geven. Laat me eens kijken hoe groot je voeten zijn. Laat me eens kijken. Ze zijn heel klein, nietwaar? Ben je een grote meid of een kleine meid? Klein? Nee, nee, ze is groot, ze kan al staan, laat eens zien? Laat eens zien. Hallo. Kom maar, kom maar hier. Wat is er met haar aan de hand? Is ze altijd zo? We zullen haar Siddhi noemen. Dat is de kracht. Siddhi is een goede naam. Goed. Moge God jullie zegenen. Het zal wel goed komen met haar.

Kijk daar eens. Maak een foto. Moge God jullie zegenen. Moge God jullie zegenen. Ga nu maar staan. Goed. Je moet opstaan. Kom hier. Kom hier. Aah. We zullen hem nu Vinayaka noemen. Dat is een naam van Shri Ganesha, Vinayaka.

Wie is er nog meer? Kom maar hier. Hallo. We zullen hem Ganapati noemen.

Moge God jullie zegenen. Kom maar. We zullen hen Gauri en Ganesha noemen. Gauri en Ganesha.

Kun je hier komen? Een andere naam van Shri Ganesha is Omkara. We zullen hem Omkara noemen. Moge God jullie zegenen. Kom maar. Goed. Jij heet nu Omkara. Goed? Een mooie naam, Omkara.

En nu… Ramma. Ramma is een naam van de Devi, een naam van Parvati. Het is de naam van de Moeder van Ganesha, Ramma. Ramma is degene die in het hart speelt.

Janaki. Janaki.

Sharmila, Sharmadayini, Sharmila, Sharmadayani. Sharmadayani is degene die gelukzaligheid geeft. De schenker van gelukzaligheid. De schenker van gelukzaligheid. Sharmila is de naam van de Godin. Zij is de schenker van gelukzaligheid, Sharmadayani, dat is de schenker van gelukzaligheid. Moge God jullie zegenen.

Jullie kunnen hier komen om met de puja te helpen.

Deel 2

En laat de kinderen nu maar bij me komen… Kom nu maar hier om mijn voeten te wassen. Kom maar hier, jullie allebei, kom maar. Rol eerst je mouwen maar op, rol je mouwen netjes op. Goed zo.

Met allebei de handen.

[Yogi: Ere aan degene die incarneert in de vorm van het verleden. “Bhuta bhava”.]

De hele linkerkant. Hij staat aan de basis van de linkerkant, als je dat weet dan begrijp je waar hij voor staat. Hij is de linkerkant, hij is het verleden. ‘Bhuta’ betekent ‘verleden’.

Nee… Je moet eerst de betekenis zeggen. En daarna zeg je dit, zodat ze het begrijpen; op die manier kun je het in je hoofd opnemen, oké? Dus eerst de betekenis. Als tweede kun je nu zeggen:

‘Bhuta sangha’, dat wil zeggen de verzameling van alles wat gecreëerd is.

‘Bhuta sanghana videha manah’: ‘videha’ betekent ‘in het lichaam’, ‘manah’ betekent ‘in het hart van dat lichaam’, in het Sanskriet. In het hart. ‘Bhutatmanaha’: ‘Atmana’ is de Spirit. ‘Bhut’ betekent ‘gecreëerd’: in alles wat gecreëerd is verblijft hij als de Spirit. ‘Bhutatmanaha’.

Nu zou ik hierbij willen vermelden dat het Shri Ganesha is die de Omkara is, die de vibraties is. Dus hij is de waarheid. Alles wat hij zegt is de waarheid, dus wat de vibraties zeggen is de waarheid. Hij is de waarheid. Dus Omkara is de vibraties, dus Shri Ganesha.

‘Paramadhama’.

Dat is teveel. Dat is teveel. Neem er beter een… Nu, deze moet je vastmaken…

[Hindi] Laat ze maar een foto maken.

Kun je nu komen? Voorzichtig. Kun je het vastmaken?

Heb je deze dingen weggelaten in de foto? Heb je ze weggelaten? …ze niet laten zien? Nee, nee, haal die daar weg. Het is een goede foto, nietwaar? Dat is nu echt een fantastische foto… met het hoofd van Shri Ganesha.

Moge God jullie allemaal zegenen.

O God… Prachtig. Dank jullie wel.

Van de Italiaanse Sahaja yogi’s. Dit is teveel voor mij. Ontzettend bedankt.

Wat is dat? Oh, prachtig! Heel mooi. Waar hebben jullie dat vandaan gehaald?

O, ik begrijp het, dat is heel goed.

Wat is dit? Is zij helemaal van Oostenrijk gekomen? Ah! Uit Oostenrijk! Heel erg bedankt! Heel erg bedankt. Het is ongelofelijk mooi. Ontzettend mooi. Heel erg bedankt.