Shri Hamsa chakra Puja – De kracht van het onderscheid

Grafenaschau (Germany)


Send Feedback
Share

Shri Hamsa chakra Puja – De kracht van het onderscheid – Grafenschau, Duitsland – 10/07/1988

Translation not verified. Dear yogi, register as volunteer to do so.
Vertaling niet geverifieerd. Beste yogi, registreer als vrijwilliger om dit te doen.

Vandaag hebben we besloten om een Hamsa Puja te houden in Duitsland. Tot hiertoe hebben we nooit veel aandacht besteed aan dit Hamsa centrum, dat, naar Ik meen, zeer belangrijk is voor de Westerse wereld, eerder dan voor de Indische of Oosterse wereld. De reden hiervoor is dat bij de Hamsa Chakra een deel van de Ida en de Pingala uitkomen en zich manifesteren. Dit betekent dat de uitdrukking van Ida en Pingala via de Hamsa Chakra gebeurt.

Deze Hamsa Chakra reikt niet tot de Agnya, maar houdt bepaalde draden of delen van de Ida en Pingala vast; deze vloeien naar je neus toe en drukken zich uit door je ogen, door je mond en door je voorhoofd.

Jullie weten dat de Vishuddhi Chakra 16 bloemblaadjes heeft die voor de ogen, neus, keel, tong en tanden zorgen, maar het zich manifesterende gedeelte van al deze organen gebeurt via de Hamsa Chakra. Het is dus voor een westers brein zeer belangrijk om de Hamsa Chakra te begrijpen. Hierover bestaat in het Sanskriet een mooi vers:         “Hamsa shvetaha, bakaha shvetaha, ko vedo, Hamsa bakayaha; Nirkshir viveketu, hansa hansha, baka bakaha.”

Dit betekent: zowel de kraanvogel als de zwaan zijn wit. Wat is het verschil tussen beiden. Als je water en melk mengt zal de Hamsa (de zwaan) enkel de melk opslorpen. Zij kan dus een onderscheid maken tussen het water en de melk. Terwijl de bakaha d.w.z. de kraanvogel, dit niet kan. Dit is voor Sahaja Yogi’s een zeer belangrijk iets om te begrijpen. Onderscheidingsvermogen moet diep binnenin onszelf begrepen worden, en de manier waarop we onderscheidingsvermogen ontwikkelen is in Sahaja Yoga zeer belangrijk. Maar alvorens we daar verder op ingaan zullen we eens zien welke grote rol dit onderscheidingsvermogen speelt in de manifestatie van onze uiterlijke verschijning.

Wij zijn de mensen in het Westen, die altijd ons uiterlijk trachten te benadrukken. Het is zeer belangrijk hoe je eruit ziet, het is zeer belangrijk waarnaar je kijkt, hoe je kijkt, wat je ziet. Het is zeer belangrijk dat je er goed uitziet. Zij besteden heel veel tijd om hun uiterlijk te verbeteren. Dit is het minimum. Dan hebben zij een manier waarmee zij zich uitdrukken in de media. Het land spreekt en drukt zich uit via de media.

En de media moeten speciaal getraind zijn. Ieder land heeft zijn specialiteit, de een beter dan de andere. En als je hen allemaal ziet, zal je zien dat het hen allemaal totaal aan onderscheidingsvermogen ontbreekt.

Ook in ons spreken, in onze uitdrukking van de literatuur, van gedichten, van onze relaties met anderen.

Elke uitdrukkingsvorm vereist onderscheidingsvermogen, inzicht dat een diep gevestigde kennis of wijsheid is.

Als in het Westen de mensen niet zo op hun uiterlijk gesteld waren zouden ze het veel beter hebben, denk Ik. Veronderstel als in Engeland mensen geen punkers worden, dan zullen de anderen met hen lachen. Zij zullen denken dat deze man geen geld heeft om punker te worden.

Zo ontstaat er een soort mode in zo’n soort van maatschappij die geen onderscheidingsvermogen heeft en gericht is op uiterlijkheden. Modeverschijnselen hebben geen impact op landen die diep geworteld zijn in tradities, en in een degelijk begrip van het leven. Natuurlijk, de landen die reeds een oude beschaving hebben, hebben traditioneel geprobeerd om zichzelf te verbeteren met vallen en opstaan, en deze methode heeft een veel beter onderscheidingsvermogen en begripsvermogen ontwikkelt.

Maar de landen die deze beproevingen niet doorstaan hebben zijn hier niet geraakt. Zij die niet door deze disciplines zijn gegaan, hebben een gebrek aan onderscheidingsvermogen. En daarom is het dat veel mensen, ofschoon zij diepe zoekers zijn, op een dwaalspoor zijn geraakt. Als zij onderscheidingsvermogen hadden zouden zij niet op een dwaalspoor gekomen zijn, zouden zij niet naar verkeerde oorden zijn gegaan. Maar het onderscheidingsvermogen ontbrak hen.

Het hangt dus af van het onderscheidingsvermogen of hoe je je Ida nadi en Pingala nadi gebruikt en om te begrijpen wat goed en wat kwaad is.

Laten we nu de Ida nadi bekijken. De Ida nadi is zeer belangrijk omdat het onderscheidingsvermogen hierin enkel kan komen via een traditioneel begrip. Ida nadi begint bij Ganesha’s plaats, de Muladhara.

Eerst missen we dus de grootste steun, de grootste hulp, de grootste voeding van heiligheid en voorspoed bij de Muladhara, als we geen onderscheidingsvermogen hebben. We nemen altijd datgene wat nadelig is voor onze groei, en altijd datgene wat ons kan vernietigen, niet enkel onszelf, maar het gehele land. Als we geen onderscheidingsvermogen hebben dan vinden we negatief ingestelde mensen sympathiek.

Onderscheidingsvermogen wil zeggen dat je die dingen moet kiezen die goed voor je zijn, die weldadig voor je zijn, die goed zijn voor het collectieve, die goed zijn voor je spirituele groei. In tegenstelling hiermee vallen mensen die geen onderscheidingsvermogen hebben, in de valstrikken van het verkeerde type van mensen. Zoals bijvoorbeeld Freud. Ik bedoel Freud, voor de Indiërs kan niemand geloven dat je tot zo een onzinnige ideeën kunt komen. Maar de mensen aanvaardden Freud zelfs meer dan zij Christus aanvaardden, omdat het onderscheidingsvermogen volledig ontbrak.

Als zij dat traditioneel onderscheidingsvermogen in zich hadden gehad zouden zij gered geweest zijn.

Het is dit traditioneel onderscheidingsvermogen in de dingen dat via de Ida nadi komt. Dit is wat de mensen conditionering noemen, en zij zeggen dat conditionering zeer slecht is en dat mensen conditionering zouden moeten vermijden en vrij zouden moeten zijn van conditionering, wat absoluut een verkeerd idee is. Hierin moet er ook onderscheidingsvermogen zijn.

Welke conditionering goed is om over te nemen en welke niet. Nu, omdat er wat betreft conditionering ook geen onderscheidingsvermogen is, worden alle tradities verworpen, alles wat tot ons komt door de ervaringen van onze voorouders, alles wordt verworpen, de geschiedenis wordt verworpen, we zeggen: “O nee, dit hebben we achter ons gelaten, we voelen ons vrij”.

Zo was Ik gisteren in het vliegtuig verbaasd toen iemand me zei: “Ik voel me heel vrij als ik geen kleding aan heb”. Ik bedoel, als kleding je kan gevangen houden, wat gebeurt er dan in een echte gevangenis, wat zal dat voor jou zijn? Zo’n soort gekke ideeën komen in het hoofd van de mensen, en zij denken dat zij al deze onzin, die ze volgen, kunnen rechtvaardigen omdat ze geen onderscheidingsvermogen hebben.

Verstand kan je geen onderscheidingsvermogen geven. Het kan je geen onderscheidingsvermogen geven toch niet wat betreft de conditioneringen. Voor Sahaja Yogi’s is het belangrijk te begrijpen hoe je onderscheidings vermogen ontwikkelt. Gisteren nog, gaf Ik een heel mooie toespraak aan de dames van Parijs, of moet Ik zeggen aan de dames van Frankrijk, in verband met het onderscheidingsvermogen van vrouwen.

Het onderscheidingsvermogen van de Ida nadi is intuïtie. Als je deze onderscheidingskracht, via de meditatieve krachten, in je ontwikkelt, dan ontwikkel je intuïtie. En intuïtie is niets anders dan de hulp van de Gana’s die je omringen. Als je leert hulp aan te nemen van de Gana’s dan kan je heel intuïtief worden, en zonder veel verstandelijke inbreng van jouw kant, kan je de juiste dingen zien. Heel Sahaja Yoga, Ik zou zelfs zeggen minstens 50%, is gebaseerd op intuïtie. Daarvoor moet je wel een goed begrip van Shri Ganesha ontwikkelen. De essentie van Shri Ganesha moet je begrijpen. Vandaar start het want Hij is Ganapati, Hij is degene die de meester is, Hij is de baas van al de Gana’s. De Gana’s geven je dus de intuïtie.

Bvb. Ik moet ergens naartoe gaan, en dan zeg ik “Nee, ik zal niet in staat zijn om daar morgen naartoe te gaan”. En dus om de een of andere reden zal ik niet kunnen gaan. Dan reageren de mensen: “Moeder hoe wist U dat?” Ik wist het door de Gana’s en wat zij zeggen is de waarheid; zij weten er alles van. Of alles wat Ik zeg over iemand komt uit. Dan beginnen ze me te vragen: “Hoe bent U dat te weten gekomen Moeder?”. Ik leef op intuïtie. Zoals wanneer Ik een vliegtuig moet halen, dan weet Ik intuïtief wat er gaat gebeuren. Dit deel moet zich ontwikkelen door Shri Ganesha te aanbidden.

Tracht je nu voor te stellen: Shri Ganesha beheert ook een deel van de Hamsa Chakra.

Als we dus Ham en Sa zeggen, zijn deze twee eigenlijk de Beeja mantras van de Agnya. Maar als de Agnya de Hamsa raakt start het hier. Daarom is de Hamsa aan de basis, aan de wortel ervan. Ham betekent “ik ben”.

Als je onderscheidingsvermogen hebt zal je geen modetrends volgen, zal je geen gekke ideeën aanvaarden. Je hebt je eigen persoonlijkheid, je bent een Sahaja Yogi. Je luistert niet naar mensen die geen Sahaja Yogi’s zijn. Dat is het Ham gedeelte, ik ben. Niet het ego gedeelte, maar het Ham om dat te begrijpen “Ik ben een yogi, en ik weet zoveel dingen die mensen normaal niet weten en dus heb ik niets met hen te maken.

Ik moet geen enkele les van hen krijgen. Ze moeten me niets leren.

Zij weten niets, Ik weet veel meer. Van jezelf bewust zijn dat is Ham.

Dat komt dus van de rechterkant zou Ik zeggen.

Het onderscheidingsvermogen van de rechterkant is Ham, dat van de linkerkant is Sham. Sham betekent “Jij”, betekent “jij bent het”. In jou geval weet je wie “Jij” is. Maar voor elk menselijk wezen is “Jij” het Goddelijke. “Jij bent het”. Dit komt van de linkerkant, is Sham. Het woord “Hamsa” is dus gemaakt van twee soorten van onderscheidingsvermogen: enerzijds “Ik ben” en anderzijds “Jij bent”.

Op deze twee balanceren de maan en de zon, zoals hier mooi getoond is, in het midden is het kruis dat je het evenwicht geeft, dat je het dharma geeft. Hoe al deze zaken met elkaar verbonden zijn, laag na laag, kan je zien.

Hoe dharma verbonden is met onderscheidingsvermogen.

Nu, zijn er mensen die plots verleid worden tot een soort ritueel, bv. Ik heb Sahaja Yogi’s gezien, die naar een Puja kwamen die zich bandhans gaven als gek. Als ze op weg zijn geven ze een bandhan. Overal waar ze gaan geven ze bandhan als gek. Dat is juist conditionering; dat is geen onderscheidingsvermogen hebben; dat is geen Sahaja Yoga.

Je moet het kunnen zien of je een bandhan geeft of niet. In de aanwezigheid van Moeder is er bandhan. Waarom geef je jezelf dan een bandhan.

Maar de mensen geven zich een bandhan, laten hun Kundalini opstijgen, zelfs als Ik spreek. Het zijn allemaal gekke mensen denk Ik. Gisteren hoorde Ik dat er een bepaald soort muziek in de ashrams werd gedraaid, omdat ze hierop kunnen springen zoals als ze op een kameel zouden zitten; het is muziek voor kamelen weet je! Welnu, iedereen apprecieert deze muziek. Waarom? Omdat ze dan kunnen springen als een kameel. Eenmaal ze beginnen te springen als een kameel kunnen ze hiermee niet meer stoppen; ze hebben gewoontes gevormd. Dus houden ze van dat soort muziek. Ze zullen doorgaan met springen als een kameel omdat ze kamelen geworden zijn, ze moeten zich dus wel gedragen als kamelen.

Als er nu een soort muziek is dat is als een paard, zoals de draf misschien, misschien een galop eender wat. Nu, als ze daar eenmaal naar luisteren, dan zullen ze eensklaps dat ritme volgen. Nu worden ze een galopperend paard. Nu is het paard in galop. Ze worden paarden, en ze houden enkel van die galopperende muziek.

Enzovoort, enzovoort, het zou een ezel kunnen zijn, eender wat kunnen zijn. Wij zijn geen dieren, wij zijn menselijke wezens, en we zijn Ham, “Wij zijn”; wij zijn Sahaja Yogi’s. Wij worden niet gedomineerd door een bepaald soort ritme, of een bepaalde soort muziek. Wij kunnen genieten van elke soort muziek en deze begrijpen, zolang ze maar dharmisch is, zolang ze maar evenwichtig is, zolang ze maar voorspoed brengt, heilig is. Nu, je kan zien hoe met de Hamsa veel dingen worden beoordeeld. Ik denk dat het geheel van Sahaja Yoga afhangt van het evenwicht van Hamsa. Er zijn mensen die heel slim zijn, Ik bedoel heel rechtschapen, heel oprecht, maar dit kan tot een belachelijk uiterste gaan. Of anders zijn er mensen die heel hard werken. Dit kan ook tot een belachelijk uiterste gaan. Dus deze kwaliteiten, die verondersteld worden goed te zijn, kunnen niet rechtgeaard zijn.

De rechtgeaardheid is onderscheidingsvermogen, verheerlijkt.

Als je onderscheidingsvermogen hebt, dan verheerlijk je dat onderscheidings vermogen tot rechtgeaardheid. Neem nu Christus. Christus was zo een onderscheidingsvermogen. Toen Maria Magdalena gestenigd werd had hij niets te maken met prostituees, Ik bedoel, helemaal niets mee te maken, geen relatie maar Hij kon, door zijn onderscheidingsvermogen zien, dat deze mensen geen reden hadden om haar te stenigen, Hij verzette zich, met Zijn eigen moed en Hij zei: “Diegene die zonder zonde is, werpe de eerste steen naar Mij”. Dit is de kracht van Zijn onderscheidingsvermogen, dat de mensen in zichzelf het onderscheidingsvermogen voelden, en zij voelden met onderscheidingsvermogen: “Deze man is een heilig man en we kunnen geen stenen naar hem werpen”. Als je onderscheidend bent als Sahaja Yogi’s, dan zal je anderen ook onderscheidend maken.

Anderen zullen onderscheidend en begrijpend moeten zijn. En deze “Nirakshi vivek” is het onderscheiden van melk uit het water, het goede uit het kwade, dit kan je krijgen als je je onderscheidingsvermogen ontwikkelt.

In Sahaja Yoga vind je, en dit in ieder stadium, mensen die struikelen over het onderscheidingsvermogen van de rechterkant. En het rechtszijdige onderscheidingsvermogen komt van de uitdrukking van het ego van de mensen. Dit ego is, zoals Ik al zei Ham. Dit ego werkt niet als het moet uitwerken. Bvb. Ik kom te weten dat er mensen naar een kerk gingen om te huwen. Natuurlijk is dat verkeerd voor Sahaja Yogi’s. Wij geloven niet in welke menselijke religie dan ook, dat weet je. In orde, je gaat naar de kerk, het is in orde. Maar ze sturen een dame naar Londen om Laura Ashley jurken te kopen en Ik denk ook dat misschien sommige mannen jacquetten moesten dragen voor het huwelijk. Waar is dat ego verloren? Dat ego dat je een Sahaja Yogi bent, was volledig verloren. Ik denk dat ze allen naar de kapper gingen, van alles en nog wat deden ze, en allemaal wilden ze daar gaan als oude Kristenen, in de kerk wandelend langs de graven van dwaze bisschoppen. Het is niet enkel in Engeland; India is zelfs erger wat godsdienst betreft, de linkerkant, zijn zij heel, heel geconditioneerde mensen, en daar slagen zij er niet in te begrijpen wat onderscheidingsvermogen is. Bvb. we hadden Gyanadeva; Hij was zo een grote incarnatie en hij had zelfs geen schoenen aan zijn voeten. En vandaag de dag maken ze een grote processie met een draagstoel met hierin zogezegd de schoenen van Shri Gyanadeva, en duizenden en duizenden mensen zingen gebeden.

Stel je toch eens voor! Wie kan hen aan het verstand brengen dat Gyanadeva geen schoenen had! Welke schoenen dragen jullie mee in de draagstoel? En naar welk dorp ze ook gaan of naar welke stad ze ook gaan, ze zijn gevoed met vorstelijk eten, iedereen valt aan hun voeten.

“De heiligen zijn gekomen met een draagstoel”. En de schoenen erin hebben Gyanadeva nooit toebehoord.

En zo gaat deze gekheid door. Nu zie je al deze zaken rondom je gebeuren. In ieder land, iedere godsdienst, op elke dwaze plaats, zie je dit alles gebeuren. Maar jij geeft enkel de hand, je sluit erbij aan, en dan wordt het zo moeilijk te begrijpen wat je overkomen is. Nu is dit ego, als het juist gebruikt wordt, onderscheidingsvermogen. Nu hebben mensen bovendien een andere zeer, zeer afschuwelijke conditionering, los van de godsdienst, namelijk die van de nationaliteit. “Ik hoor bij India, ik hoor bij Duitsland, ik hoor bij Engeland.” Alles is verwrongen! Ik bedoel, als je zoiets zegt betekent dat dat je nog niet opgegroeid bent tot het land van de Sahasrara. Deze die een nationaliteit beginnen te worden weten niet dat hun nationaliteit is omgevormd. Je hebt geen pasport nodig in het gebied waar het Goddelijke regeert, er is geen pasport nodig. Het is in het groot op je gezicht geschreven. Maar toch diep vanbinnen is er die conditionering, dat “ik ben van die nationaliteit. Mijn land is zeer groot, jou land deugt niet”.

Maar vanuit je onderscheidingsvermogen dien je te denken “In orde, ik ben geboren in Duitsland, en Duitsland heeft veel vergissingen gemaakt. Laat me dat in het reine trekken zodat ik al mijn Duitse mensen terugbreng in het gebied waar vrede, vreugde en geluk heersen.

Dan wordt deze conditionering gebruikt met onderscheidingsvermogen. In alles zul je merken dat er twee kanten zijn. Welke keuze je maakt hangt af van je onderscheidingsvermogen.

Er zijn bvb. mensen die een conditionering hebben, laat ons zeggen van godsdienstige aard. Veronderstel dat ze tot de Joodse godsdienst behoren, en dat ze naar Sahaja Yoga gekomen zijn, of dat ze Christenen waren en dat ze naar Sahaja Yoga gekomen zijn. Zo, wat is nu het onderscheidingsvermogen? Zodra er een andere Jood of een andere Christen komt vormen zij een broederschap van bhoots en worden zij allen goede vrienden. “Omdat zij Joods is, ik ben Jood, mijn vader is Jood, mijn moeder is Jood, mijn dit of dat is Joods. Hetzelfde met Christenen, met andere gemeenschappen, ook met elke andere nationaliteit. Wat is nu het onderscheidingsvermogen als je zoekt? Het beste in dat opzicht is te zien welke de fouten zijn van deze zogenoemde menselijke godsdiensten, die gevormd werden na de dood van hun oprichter of we kunnen zeggen de incarnaties of de profeten die de godsdienst hebben gestart.

Dit is het eerste inzicht. Het tweede inzicht is die geschriften te lezen en te zien wat er zo speciaal is aan wat deze incarnaties hebben gezegd. Wat Ik wil zegen is, als er een Moslim is zou hij de Koran moeten bestuderen aangaande Sahaja Yoga. Als het een christen is, laat hem de Bijbel bestuderen en ontdekken wat er geschreven is aangaande Sahaja Yoga, omdat Sahaja Yoga de waarheid is, en welke waarheid er ook neergeschreven is deze moet gevonden worden. Als zoiets zich heeft ontwikkeld dan kan je verder gaan, als je dapper genoeg bent, dan kan je moedig zijn om de mensen te zeggen “Wat is dat nu voor onzin die je aanhangt? Dat is nergens geschreven, noch gedaan.

Wat er ook geschreven is dit is de essentie van de hele zaak”. Dat is het derde stadium als je je inzicht hebt gebruikt i.v.m. godsdienst of nationaliteit.

Veronderstel nu dat Ik in het Westen ben, dan moet Ik het Westen bespreken. Maar je moet me horen als Ik in India ben. Het is maar goed dat je de taal niet begrijpt. Je zou alle respect voor de Indiërs verliezen, Ik geef hen ervan langs en zeg hen wat er fout met hen is.

Maar hier is het belangrijk te zien dat er veel met ons in het Westen fout is. Dus het inzicht is te zien wat er fout gelopen is met ons.

Waar zitten we fout? Hebben we enige moed of niet?

Bvb. dames hebben de moed niet om buitenshuis een sari te dragen. Waarom? Soms doet dat er niet toe. Als Indiërs jullie Westerse kleding kunnen dragen, dan kunnen jullie ook sari’s dragen.

Of de mannen dragen geen Indische kleding buitenshuis, dan is een kleine Ham nodig. Ze genieten ervan, maar ze zullen het niet dragen.

Ze doen dezelfde rare broek aan. Ze kunnen punk kleding dragen maar iets aantrekken dat zinnig is om te dragen kunnen ze niet. Dit is iets dat jullie de indruk moet geven dat we andere mensen zijn. Nu is deze rode stip heel belangrijk, omdat je hiermee geen bhoots oploopt en hij moet gedragen worden. In de Bijbel staat er geschreven dat zij een teken op hun voorhoofd zullen dragen, maar omdat er zoveel andere stomme mensen zijn, zoals Hare Rama Hare Krishna, denk Ik niet dat zij een teken zullen dragen, we zijn immers bang van de maatschappij.

Hoe kan men een teken dragen? Maar veronderstel dat de maatschappij zegt “Je moet een wanordelijk kapsel dragen” dan zullen ze dat doen omdat dat in de maatschappij wel toegelaten is. Wij zijn de mensen die niet bang hoeven te zijn van eender welke maatschappij.

Wij moeten hiervoor uitkomen en we moeten hen leren, wat ook goed is zullen we doen of je dit leuk vindt of niet.

Dat is het teken van een heilige. Als je ooit een heilige hebt gezien, overal zijn deze gaan verkondigen wat goed is, wat er moet gedaan worden en wat er moet gevolgd worden.

Dat is een teken van een heilige. Anders wordt je heilige soms opgelost in de maatschappij, soms in Sahaja Yoga, soms hier. Wat kan je dan met zo’n heilige aanvangen?

Vertel me maar eens over welke heilige dan ook die je kent die de maatschappij niet bevochten heeft, die de fouten van de maatschappij niet heeft aangeduid op een zeer ostentatieve wijze en dit zonder enige angst? Heb jij zo een heilige gekend? Voor Sahaja Yogi’s is het zeer belangrijk om deze moed te bezitten. Als je je onderscheidingsvermogen ontwikkelt zal zich dat uitklaren. Welk soort onderscheidingsvermogen ontwikkel je langs de kant van het ego en hoe? Aan de rechterkant zijn al de Deva’s, al de Godheden zitten rond je. Je moet deze Godheden begrijpen, je moet begrijpen wat ze gaan doen. Veronderstel nu dat je je weg verloren hebt. Nou, dan moet je niet denken zoals alle andere mensen “O, ik ben verloren, hoe zal ik daar geraken? Wat moet ik doen?” Tenslotte ga je maar een of ander zinloos werk doen. Het doet er niet toe. Maar je zou moeten denken, “Waarom Hanumana, Hij moet me hier voor een bepaalde reden gebracht hebben. Laten we daar eens naar uitkijken”. Aanvaard het, aanvaard de situatie. Als je de situatie aanvaard, dan speel je in de handen van de Deitie’s en zij leiden jou. Je Deitie’s zorgen voor een oplossing. Aanvaardt dat. En deze aanvaarding zal je een wonderlijk inzicht, onderscheid, geven over je ego. Wat er ook misloopt, het is in orde. We aanvaarden het.

Maar het bijzonderste dat je nu moet zien is het vibratorisch gedeelte. Als je iets doet waardoor je vibraties naar omlaag gaan, dan geldt er natuurlijk: “Ik ben een Sahaja Yogi en voor mij zijn de vibraties en mijn spirituele vooruitgang het belangrijkste wat er bestaat”. Om dus je inzicht in de rechterkant te ontwikkelen moet je je doel kennen, je bestemming.

Je moet weten op welk pad je je bevindt en waar dit je brengt. Waar ben je vandaag? We zijn niet zoals andere mensen. Dat soort van onderscheidingsvermogen ontwikkel je in jezelf door zuivere intelligentie, daar heb je zuivere intelligentie voor nodig. En zuivere intelligentie in de Hamsa wil zeggen dat het over het water glijdt. Het stoot het water af.

Het duldt niet dat het door iets overheerst wordt. Het is prachtig in het water, het maakt de meren mooier, het laat het meer ook niet toe het op te lossen, het te overmeesteren of te bedekken. Dit is het gedeelte waarin ze Ham zijn. Als ze willen kunnen ze naar beneden duiken. Als ze dit niet willen dan doen ze dit niet. Ze glijden over de oceaan, de oceaan van de Samsara, of deze Bhavasagara, en ze zullen er niet in verdrinken. Dat is het Ham gedeelte ervan, waarbij je onderscheidingsvermogen moet hebben.

Aan de ene kant zou je moeten aanvaarden, dat zaken tot je komen. Degene die dat het beste kon was Shri Krishna, Ik wil zeggen degene die echt onderscheidingsvermogen had. Maar al bij al, Hij was Shri Krishna.

Maar zijn methodes tot inzicht zijn zo interessant dat het fijn is om te weten hoe Hij zovele rakshasa’s vernietigde. Hij gebruikte niet telkens zijn Sudarshana Chakra, maar zijn onderscheidingsvermogen. Zoals toen er een rakshasa was die de Pandava’s wou overmeesteren, die de mensen die goed waren wou overmeesteren, dan zei Shri Krishna: “Nu, wat kunnen we met deze verschrikkelijke kerel aanvangen?”

En deze kerel had geschenken van Brahmadeva en Mahadeva en iedereen, zo is Shri Krishna al bij al het middelpunt.

Hij wou nu de volledige vernietiging van deze verschrikkelijke rakshasa bewerkstelligen. Dus wat deed hij? Er was een grote rechtse heilige aan het mediteren en Hij deed het verzoek dat “niemand hem zou storen. Tenminste ik zou de kracht moeten hebben om diegene die me voor het eerst stoort te vernietigen door die persoon aan te kijken”. En deze was aan het mediteren in een grot. Shri Krishna liep, zeer schrander weg van het slagveld. Zijn naam is Ranchordas. Het is inderdaad een beetje vernederend voor iemand, om van hem te zeggen dat Hij wegliep van het slagveld. Maar Shri Krishna liep weg van het slagveld omdat er geen enkele manier was waarop Hij die verschrikkelijke kerel kon doden. En Hij ging dus en beschermde zichzelf met een sjaal. Hij ging die grot binnen en bedekte die heilige met zijn sjaal. De verschrikkelijke rakshasa liep Shri Krishna achterna om hem te doden. Shri Krishna ging heen en verborg zich.

Toen nu deze rakshasa de grot betrad en zag hoe de sjaal de heilige bedekte zei hij “Aha, dus nu ben je moe en hier aan het slapen, gevlucht van het slagveld! Sta op!”. Zodra hij dit gezegd had stond de heilige op en keek hem aan, hij werd volledig weggebrand.

Zo, als Shri Krishna de Virata is aan Zijn voeten, of als Shri Krishna de Vithala is aan Zijn hoofd, dan verblijft tussen deze twee de Hamsa Chakra. Het inzicht – onderscheidingsvermogen is zeer mooie beschreven in het leven van Shri Krishna. We kunnen gerust zeggen dat Hij een stoute manier had om zijn onderscheidingsvermogen te gebruiken. Hij deed zo veel dingen maar zij scheppen een drama, zij scheppen Zijn Leela. Want Hij was Leela en daarom kon Hij zijn inzicht gebruiken om een drama te maken, een toneelstuk. Nu hebben we aan de ene kant de hulp van Shri Krishna om ons onderscheidingsvermogen te geven en aan de andere kant hebben we Christus. Tussenin is deze Hamsa geplaatst.

We hebben dus twee grote incarnaties in ons die de verpersoonlijking zijn van het onderscheidingsvermogen. Een kant is Shri Krishna die zorgt voor het inzicht van de conditioneringen. De andere kant is Christus die zorgt voor het deel dat het ego betreft. Degene die aan het kruis zegt “God vergeef hen want ze weten niet. O Vader, vergeef hen, want ze weten niet wat ze doen”. Dit is dezelfde als degene die een zweep ter hand neemt en mensen slaat, hen slaat omdat ze geld verdienen in de naam van God.

Zie het onderscheid. Dat is Jezus. Hetzelfde geldt voor Shri Krishna die met zijn Sudarshana Chakra duizenden en duizenden rakshasa’s kan doden en de bestuurder van Arjuna wordt.

Het contrast in hun gedragingen is het mooie verhaal van hun inzicht.

Nu is het voor een Sahaja Yogi belangrijk om te begrijpen dat zij hun inzicht moeten verbeteren op zo’n manier dat ze hun intuïtie volledig ontwikkelen. Ik bedoel: de eerste gedachte die opkomt de intuïtie zou kunnen zijn. Het zou kunnen dat dit intuïtie is. Probeer dit. Experimenteer hiermee.

Maar in alles tot uitersten gaan is fout in Sahaja Yoga, je moet alles met mate doen. Neem nu bvb. toen Ik hen vertelde om alles te testen met vibraties, toen richtten zij hun handen naar zowat alles. “Zou ik deze sari kopen of niet?” Zij gaan zelfs verder dan dat “Zou ik deze make-up kopen of niet?” Dat is zo belachelijk! Het is zo slecht dat je uiteindelijk een bhoot zal worden, en iedereen zal vertellen “je vibraties zijn slecht”.

Dit omdat jouw vibraties slecht zijn. Je aandacht is slecht.

De aandacht richten op onbelangrijke zaken doet je vibraties ongetwijfeld verdwijnen. Samen met onderscheidingsvermogen moet je je gezond verstand gebruiken, praktisch blijven. Ik heb mensen gezien die eensklaps met eender wie begonnen te spreken over Sahaja Yoga. Nee, dat is niet praktisch. Sahaja Yoga is een kostbare diamant. Je kan het niet aan iedereen geven. Ik heb mensen gezien die op het vliegveld de Kundalini van iedereen omhoog brachten. Nee! Dat is niet de bedoeling.

Ze moeten zelf naar Sahaja Yoga komen. Ze moeten er zelf om vragen.

Ze moeten er zelf om verzoeken. Enkel dan kunnen ze hun realisatie krijgen. We willen geen kwantiteit, maar kwaliteit. Als je nagaat, heb Ik in al mijn toespraken aangedrongen op de kwaliteit van de Sahaja Yogi’s, en de kwaliteit van de zoekers. Maar als we er aan denken een meerderheid te behalen voor een stemming voor Shri Mataji, dan moet Ik zeggen dat Ik me niet verkiesbaar stel voor eender welke verkiezing. Of je me nu kiest of niet, Ik ben verkozen. Jij hoeft dat niet te doen. Ik heb daar niet veel mensen voor nodig, maar als je mocht falen in je onderscheidingsvermogen dan zal je merken dat er zich problemen gaan ontwikkelen.

Nu is het aan jou om te zien welke zaken je zonder inzicht, zonder onderscheid hebt gedaan. Waar ben je fout gegaan? Op welke manier heb je een vergissing begaan? Het is aan jou om dat te ontdekken en te herstellen. Verder zouden er in Sahaja Yoga geen problemen mogen zijn, geen beproevingen, er zou enkel vreugde, vreugde en nog eens vreugde moeten zijn. Maar het onderscheidingsvermogen moet erop gericht zijn te ontdekken welke je zwakheden zijn. Waar heb je fouten gemaakt?

Wat is er fout gelopen? Waar? In welk deel? En hoe heb je gefaald? Soms denken de mensen “O, wat deden we toen veel dingen die we nu niet meer kunnen doen”. Dan heb je gefaald. Zoals ik ook hoorde zeggen: “We zijn nu hier gekomen, dus moeten we niet meer naar de Guru Puja”. Dat is verkeerd. Dat is helemaal verkeerd. Je moet naar de Guru Puja gaan, zonder twijfel. De Guru Puja is juist de Puja die je niet mag missen.

Als je de Sahasrara mocht missen dan is dit nog niet erg, maar de Guru Puja is zeer belangrijk, kost wat kost moet je naar de Guru Puja gaan, het is in Andorra, dat is niet de Himalaya.

Nu is Sahaja Yoga zo gemakkelijk dat we niet willen dat er een verandering van vlucht is. Onmiddellijk zitten we op een Hamsa en bereiken de plaats in Andorra. Dat doe je. Dat zul je zien. Maar als je een denkgewoonte ontwikkelt “O, dat zal moeilijk zijn” dan zal het dat ook zijn.

Als je daarentegen denkt “Moeder heeft het gezegd, zo zal het het gemakkelijkst zijn, zal alles zich oplossen”. Eens je zo denkt zal ’t uitwerken. Alles zal uitwerken. Maar eens zou het zuivere verlangen om het zo te doen er moeten zijn. Telkens er zo’n ideeën bij je opkomen, opnieuw, gebruik steeds onderscheidingsvermogen. “We gaan naar een Guru Puja om onszelf te helpen”. Als je je herinnert kwam je iedere Guru Puja veel hoger. Iedere Guru Puja heeft je geholpen. Natuurlijk zal je zeggen dat een Maharashtra-tour heel goed is. En daar ben ik het mee eens.

Een Maharashtra-tour helpt je enorm. Maar die duurt 30 dagen, zo intensief. De Guru Puja is maar één dag. Hoeveel Puja’s heb je in Maharashtra? Minstens 8 of 9, soms zelfs 10. Daarom moet het natuurlijk zoveel effectiever zijn. Maar een Guru Puja zelf is bijzonder effectief.

Indiërs hebben me gevraagd “Moeder, nog één keer, geef ons tenminste nog één keer de Guru Puja. We hebben er alles voor over om nog één Guru Puja te hebben. Kom asjeblieft”. Deze keer wilden ze een Guru Puja hebben. Stel je voor dat je de Guru Puja in India niet zou kunnen bijwonen. Maar Andorra, daar heb ik een speciaal doel voor. Ik heb een speciale bedoeling. Begrijp dus asjeblieft dat ik geen doelloze persoonlijkheid ben. Leer geleidelijk aan hoe ik jullie het doel, het mijne en dat van Sahaja Yoga tezamen vervul. Hoe mooi ik dit verwezenlijk. Je zal het begrijpen.

En ik hoop dat op een dag je ook al deze mooie manieren en methoden tot inzicht ontwikkelt, waardoor je gewoon de juiste dingen doet en nooit de verkeerde. Nu, wat betreft de behandeling van de Hamsa Chakra die meer op het lichamelijk vlak ligt, hij ligt aan de buitenkant, en daarom moet het ook veel meer lichamelijk zijn. Zo hebben we de ghee en zomeer gebruikt om de Hamsa Chakra uit te zuiveren. Wat ook belangrijk is voor de Hamsa Chakra is dat je geen mensen kust. Ik denk dat kussen opgegeven moet worden, je laat hiermee immers de ziektekiemen van andere mensen toe.

In Sahaja Yoga is het in orde. Maar omdat Ik dat nu gezegd heb wil dit niet zeggen dat jullie nu als een gek moeten beginnen te kussen.

Nee, dit is niet juist. Als je in India iemand zou kussen zou hij perplex staan, en niet weten wat er gebeurt.

Hoe meer je je liefde uitdrukt met al deze gebaren, des te minder zit het binnenin. Hoe meer je uitdrukking geeft aan bvb. een methode waarmee je “dank u” zegt en je gaat maar door met te zeggen “dank u, dank u, dank u, dank u”. Dat is maar lippendienst. Maar veel mensen in veel landen zeggen nooit “dank u”. Ze zijn heel dankbaar van binnen. De dankbaarheid van binnen schept de diepte die nodig is. Dus alles oppervlakkig doen, moet vermeden worden in je onderscheidingsvermogen. Maar ’t vermijden van uitersten, het teveel vermijden van uiterlijke uitdrukking kan, op zich, een ander gebrek aan onderscheid zijn. Zoals de Engelsen, zij spreken niet.

Zij spreken gewoonweg niet. Je reist met hen dagelijks 25 km, je zit samen, maar ze willen je niet vertellen wie ze zijn. Ze weten alles van jou maar houden zich stil. Ze worden verondersteld niet te spreken.

Dat is kunstmatig.

Het tweede punt waartoe we moeten komen is dat we niet kunstmatig mogen zijn. Het is in orde als iemand me gewoon uit spontaneïteit wil knuffelen, omdat hij van mij houdt. Dat vind Ik niet erg. Omdat het niet onnatuurlijk is, het gebeurt gewoon. Kinderen zijn het meest spontaan.

Zij zijn niet kunstmatig. Zij zijn helemaal niet kunstmatig. Op dezelfde manier moeten wij in alles natuurlijk zijn. Het is in orde als een man een man een schouderklopje geeft als zij met elkaar aan het praten zijn, dat is niet erg. Zij zijn niet beledigd, het is een teken van liefde, een uitdrukking van liefde, het is in orde. Maar het zou spontaan moeten gebeuren, het zou niet kunstmatig mogen zijn. We zouden ons in Sahaja Yoga niet mogen laten verleiden tot kunstmatigheid, helemaal niet, op geen enkele wijze. Maar kleding dragen is niet kunstmatig. Fatsoenlijk zijn is niet kunstmatig. Waardig zijn is niet kunstmatig. Kunstmatig zijn is datgene zeggen wat je niet van binnen voelt. Dat is onnatuurlijk en een Sahaja Yoga voelt dat hij deze bedeesdheid heeft, deze verlegenheid, dit protocol en hij respecteert zijn lichaam. Uit respect voor zijn lichaam wil hij niets doen dat zijn lichaam beledigt en zo is het als je begrijpt hoe ver je kan gaan en wanneer je moet stoppen.

Dan is er nog een andere manier van onbezonnen zijn in Sahaja Yoga, zoals Ik gezien heb, namelijk dat mensen Me beginnen te gebruiken voor vele doeleinden. Zoals bvb. als er iemand is die een gedicht schrijft zal hij naar Mij komen en zeggen “verbeter a.u.b. mijn gedicht”. Ik verbeter één gedicht, twee gedichten, drie gedichten, tien gedichten en dan verliest hij zijn vermogen om gedichten te schrijven. Je zou Me niet op die manier mogen gebruiken voor je eigen doeleinden, maar in ieder geval gebruik je Me.

Maar met het begrip van “Moeder is de hele tijd bij me, en helpt me”.

Er is geen noodzaak om tot Me te komen en mijn tijd te gebruiken, mijn tijd op te eisen, en Me lastig te vallen, zodat Ik ga denken “O God, wanneer ben Ik hiervan verlost?”. Of anderen zitten met “Moeder, Je moet naar mijn huis komen; je moet mijn kind vasthouden; je moet mijn echtgenoot zien, hij kan wel een dronkaard zijn”. Dus aandacht geven aan wat je “van jou” noemt is eveneens een gebrek aan onderscheidingsvermogen.

Richt in plaats daarvan je aandacht op Mij, dit in plaats van Mijn aandacht op te eisen. Het is een zeer delicate daad, alsof we op een zwaard wandelen. Het is een zeer, zeer delicate handeling van inzicht, maar eens je dit herkent als een toestand in jezelf, dan heb je onderscheidingsvermogen, dan kan je niet onbezonnen zijn zelfs als je dat zou willen. En dat is wat de spirituele groei betreft. Eens je dus deze Chakra verlaat en je door de Agnya komt, kom je in de Sahasrara waar je inzicht moet hebben. Wat dan ook van hieruit komt is gezegend. Wat ook uitgedrukt wordt is gezegend.

Komende uit de Sahasrara is alles met inzicht en mooi.

Sommige mensen hebben dan ook nog de gewoonte om Me te overheersen.

Zoals wanneer Ik aan het praten ben, dan praten zij er doorheen.

Als Ik iets zeg dan komen ze naar voren. Dan speel Ik een spelletje met hen. Ik ben goed in spelletjes spelen maar Ik ben heel discreet, Ik speel met inzicht. Het is dus in orde. Mijn onderscheidingsvermogen speelt het spel want als Ik recht op de man af ben zou je het niet leuk vinden.

Het is dus beter om met inzicht te handelen, spelletjes te spelen. In alles wat we doen drukt het onderscheidingsvermogen zich uit. En als je een sterke Sahaja Yogi of een Sahaja Yogini bent, is je inzicht duidelijk en ziet en weet iedereen dat het er is. Het is dus voor jullie allemaal belangrijk om jullie onderscheidingsvermogen vandaag te ontwikkelen en Me te vragen om in jullie Hamsa Chakra te verblijven, zodat jullie de hele tijd gevestigd zijn in de kracht van het onderscheidingsvermogen. Met onderscheidingsvermogen zijn we geëvolueerd tot mensen en om verder te evolueren moeten we ons aangeboren inzicht ontwikkelen dat naar Ik meen de essentie is van alle godsdiensten, van alle avonturen die we gehad hebben, van alle levens die we meegemaakt hebben. Het is het onderscheidingsvermogen waarrond alles beweegt.

Moge God jullie allen zegenen.