Shri Krishna Puja, Garlate 1988

(Italy)


Send Feedback
Share

Shri Krishna Puja

“Je bent een universeel wezen”

 

Garlate, Italië 6 augustus 1988

Engelse transcriptie: Amruta verified
Nederlands: eindversie 21/08/2014

We zijn hier vandaag bijeengekomen om Shri Krishna te vereren. We moeten de betekenis begrijpen van Shri Krishna’s komst in de Vishuddhi chakra. Zoals je wel weet, is Shri Brahmadeva, behalve één of tweemaal, niet geïncarneerd. Ook Shri Ganesha heeft slechts één geboorte gehad als de Heer Jezus Christus. Maar de Vishnu Tattwa, het principe van Vishnu, is vele keren opnieuw op deze aarde geboren, zoals ook de Godin vele malen opnieuw geboren is. Ze moesten vaak samenwerken, en samen met het principe van Vishnu, is het principe van Mahalakshmi werkzaam geweest om de mensen te helpen evolueren. Het principe van Vishnu is er dus voor je vooruitgang, voor de evolutie van de mensheid. Door deze komst en door de kracht van Mahalakshmi, zijn we van ééncellige wezens tot mensen geworden. Dit is voor ons een spontaan gebeuren, maar wat het principe van Vishnu betreft, hij moest verscheidene incarnaties doormaken om te evolueren.

 Zoals je weet zijn er incarnaties van Shri Vishnu geweest, de eerste was een vis en het ging verder tot de staat van Shri Krishna bereikt werd, waar men zegt dat hij volledig geworden is. Maar je moet beseffen dat hij op ons centraal zenuwstelsel werkt, dat hij ons centraal zenuwstelsel opbouwt. In de loop van onze ontwikkeling is ons centraal zenuwstelsel opgebouwd en dit centraal zenuwstelsel heeft ons al het menselijke bewustzijn gegeven dat we hebben. Anders waren we net als stenen geweest. Maar door het opbouwen van ons bewustzijn, door één na één verschillende chakra’s in ons op te bouwen heeft het principe van Vishnu ons het begrip gegeven dat we de waarheid moeten zoeken, en uiteindelijk Sahaja yogi’s moeten worden.

 Dit Shri Krishna principe is dus zo belangrijk dat we op het niveau van de Vishuddhi chakra, zoals je het noemt, volledig worden, in de zin dat, wanneer de Sahastrara voor je geopend wordt en je de vibraties begint te voelen, je nog niet geheel volledig bent. Als je meteen volledig was, dan zou dat het einde van je evolutie geweest zijn, want als je er in dat stadium mee klaar was, dan was er geen behoefte meer aan Sahaja Yoga. Maar het betekent eigenlijk dat, eens de Sahastrara geopend is, je naar je Vishuddhi chakra moet afdalen, dat betekent: naar je collectieve zijn. Als het niet werkt in je Vishuddhi chakra, de verlichting op het niveau van de Vishuddhi chakra, dan kun je de vibraties niet voelen. Zoals je gisteren zag, speelden de artiesten in een volkomen nieuwe dimensie. Niet alleen hebben ze de Kundalini-ontwaking ontvangen, de Kundalini was ontwaakt, ongetwijfeld, maar het moest tot hun Vishuddhi chakra afdalen. Als ik het niet tot hun Vishuddhi chakra had kunnen brengen, hadden hun handen niet zo snel kunnen bewegen, ze hadden nooit het lieflijke, de madhurya van Shri Krishna gevoeld, en ze hadden deze niet kunnen manifesteren.

 Zo bereikt alles wat door je vingers en handen wordt uitgedrukt, dat nieuwe bewustzijn om madhurya te scheppen, het lieflijke. In je kunst, in je muziek, in je gebaren, in ieder opzicht zijn je handen zeer belangrijk. Maar zoals je weet, speelt de Vishuddhi chakra ook een rol in de zestien chakra’s of subplexi die voor je gezicht, je oren, neus, ogen en nek zorgen, al deze zaken worden door de Vishuddhi chakra verzorgd. Daardoor kunnen jullie ook grote acteurs worden, je kunt ogen hebben die onschuldig zijn, je kunt een huid hebben die straalt, je kunt oren hebben die de goddelijke muziek kunnen horen, je kunt een neus hebben die je waardigheid toont. Op dezelfde manier verandert je gehele gezichtsuitdrukking. Als je een zeer ruw iemand bent en een heetgebakerd persoon en je gezicht toont hardheid, of je gedraagt je de hele tijd als een bedelaar, of je huilt de hele tijd, je weent en je gezicht ziet er zo ellendig uit; dan verandert alles en komt in het midden, waar je er mooi uitziet, je er aantrekkelijk uitziet op een goddelijke manier, en je krijgt ook een heel lieve gelaatsuitdrukking.

 Ook de tanden en de tong worden door de Vishuddhi verzorgd, zo worden je tanden die problemen hebben, beter. Zoals ik je verteld heb, ben ik in mijn hele leven nog nooit naar een tandarts geweest. Je kunt je dus voorstellen dat je niet meer naar de tandarts hoeft te gaan wanneer je Vishuddhi chakra in orde is. Dan verbetert ook je taal. Sommige mensen hebben, bijvoorbeeld, een heel sarcastisch temperament. Zij kunnen nooit iets vriendelijk zeggen, altijd zijn ze sarcastisch, ze zeggen sarcastische dingen. Sommige mensen hebben de gewoonte om kwetsende taal te gebruiken, sommige mensen zijn van een erg bedelend type, en praten altijd op een zeer bedelende manier. Er is geen waardigheid, er is geen vriendelijkheid en er is geen zelfvertrouwen in sommige mensen. Sommige mensen stotteren zelfs, sommige mensen kunnen niet op het podium staan om een toespraak te geven. Al deze dingen verdwijnen, zodra je Vishuddhi chakra verbetert.

 Dit is slechts de buitenkant, het is de uiterlijke manifestatie van het verbeteren van de Vishuddhi chakra binnenin je, door de ontwaking van Shri Krishna in de Vishuddhi chakra. Maar wat er werkelijk gebeurt, is dat je binnenin jezelf een getuige wordt. Je wordt een getuige, in de zin dat je alles wat stoort, alles wat je stoort, alles wat een probleem voor je betekent, gewoon begint gade te slaan. Je wordt er getuige van, je begint het te zien en het verstoort je niet. Dat zien, die toestand van getuige, heeft een enorme kracht. Wat je ook ziet zonder te denken, je problemen worden opgelost. Wat voor probleem je ook hebt, eenmaal je in deze toestand van getuige komt, -wat je tathastha noemt-, betekent het dat je op het strand staat en de golven ziet bewegen, dan weet je hoe de problemen op te lossen.

 Je toestand van getuige moet dus ontwikkeld worden, en soms heb ik gezien dat mensen door wat moeilijkheden heen moeten om die toestand van getuige te kunnen ontwikkelen. Het is heel belangrijk te weten dat de Kundalini je vanaf je Sahastrara energie begint te geven naar beneden toe, en zich over je chakra’s beweegt, om je verschillende chakra’s te verrijken. Als ze op de Vishuddhi chakra stil houdt, dan probeert ze je echt door de verwarring heen te trekken. En je begint te denken: “Kijk nu, mijn leven was zo gelukkig, ik had zoveel zegeningen en wat is er nu gebeurd?” Maar dit is het ogenblik waarop je een getuige moet worden, tathastha, wat betekent dat je een getuige zou moeten worden. Wanneer je een getuige wordt, gaat alles beter.

 Laten we bijvoorbeeld zeggen dat je iemand bent die ergens werkt. Zodra je een getuige wordt, ga je zien dat je aandacht naar binnen gaat en dan ga je de dingen zien van binnenuit. Het resultaat is dat je precies ziet wat er verkeerd gaat en waar, en omdat je de kracht hebt om getuige te zijn, raak je met die kracht over je problemen heen.

 Problemen worden heel gemakkelijk opgelost, als je weet hoe de hele situatie gade te slaan, in plaats van erbij betrokken te geraken. En dit is de beste staat, die je sakshisvarupatva noemt, die je bereikt wanneer je Kundalini opstijgt, de verbinding gevestigd wordt, de goddelijke stralen er doorheen beginnen te schijnen en je Vishuddhi chakra verrijken.

 Nu komt de naam van Shri Krishna van het woord ‘krishi’ dat ‘het ploegen’ betekent, het ploegen van de aarde om de gewassen te planten. Zo is hij degene die het ploegen voor ons gedaan heeft, in de zin dat hij ons op zo’n manier geschapen heeft dat wanneer het tijd wordt om te ontkiemen, je er al klaar voor bent. Maar zoals het nu is schaden wij, mensen, onze Vishuddhi chakra door veel verkeerde dingen. Zoals je gezien hebt, roken we of nemen we drugs, of tabak en zo meer, zodat onze Vishuddhi uitdooft. Als je bovendien iemand bent die helemaal niet spreekt, of die te veel spreekt, of die schreeuwt en gilt, en die driftig is, de stem verheft, dan beschadigt dit de Vishuddhi chakra eveneens.

 Wanneer je de Vishuddhi chakra gebruikt, is het eerste wat je moet onthouden, dat hij gebruikt moet worden voor lieflijkheid, voor madhurya. Als je iets tegen iemand wil zeggen, probeer dan iets te zeggen dat lief en vriendelijk is, maak er een gewoonte van. Op sommige plaatsen heb ik gezien dat de mensen gewend zijn aan een bepaalde manier van spreken, en soms kunnen ze niet op een vriendelijke manier spreken. Voor hen is het adharma, om vriendelijk tegen iemand te spreken. Ze geloven enkel dat je echt moet spreken op een manier die anderen kwetst. Iemand pijn doen bestaat dus niet in het dharma van Shri Krishna. Of hij doodde iemand, of hij was vriendelijk, het was het één of het ander. Ofwel ben je vriendelijk met de mensen, ofwel dood je iemand. Nu mag je het doden vergeten. Je hoeft dus alleen maar vriendelijk te zijn. Je moet vriendelijk zijn voor elkaar, vooral onder Sahaja yogi’s. Je moet allemaal heel vriendelijk zijn voor elkaar. En in de omgang met anderen, moet je het vriendelijk vertellen als je vindt dat er iets verkeerds is: “Kijk, dit is niet goed. Je bent nu naar Sahaja Yoga gekomen, nu moet je je zus of zo gedragen.”

 Nu heeft het leven van Shri Krishna nog een andere belangrijke rol te spelen, Hij kwam namelijk op deze aarde na de komst van Shri Rama die ook Shri Vishnu was. Toen Shri Rama kwam, waren de mensen zeer onwetend, zij hadden geen idee van dharma. Als koning wou hij hen dus het dharma leren kennen en daarom moest hij heel ernstig worden. Zo was zijn incarnatie zoiets als een zeer ernstige vader die heel ernstig allerlei woelige toestanden onderging om het beeld van een welwillende koning te scheppen. Het resultaat was dat na zijn incarnatie de mensen zeer ernstig werden, de godsdienst begon zeer ernstig te worden en er ontstond ritualisme; de mensen werden uiterst strict en die onbuigzaamheid doodde alle levensvreugde, en met die strengheid ontstonden er allerlei andere dingen zoals de opkomst van het brahmanisme.

 Het brahmanisme begon in India, toen de mensen het brahmanisme als een geboorterecht begonnen te gebruiken, terwijl het niemands geboorterecht is om een brahmaan te zijn, je moet een brahmaan worden. Na de realisatie word je een brahmaan; dit feit werd niet alleen in Shri Krishna’s tijd vastgesteld maar ook in Shri Rama’s tijd, want Shri Rama zelf was geen brahmaan. Hij liet de Ramayana schrijven door Valmiki, die van de Shidul kaste was en een visser. Het is zeer verrassend dat hij deze visser vroeg om zijn Ramayana te schrijven, daar hij geen brahmaan was. En hij maakte van hem een brahmaan, in de zin dat jullie brahmanen geworden zijn, wat betekent dat je Brahma kent. Zij die Brahma kennen, zijn de echte brahmanen en niet zij die in de brahmaan kaste geboren zijn.

 Daarom zijn de mensen soms geschokt: hoe kunnen het brahmanen zijn als ze zo verdorven zijn, en ze allerlei zonden kunnen begaan. Door zo’n godsdienst of zo’n starre ideeën te volgen kun je niet vooruitgaan. Als je jezelf een christen noemt, dan is er één zaak die in een christen te zien moet zijn, dat je geen overspelige ogen mag hebben. Nu zou ik wel eens willen weten, hoeveel christenen daar aanspraak op kunnen maken. Als ze geen overspelige ogen hebben wat vrouwen betreft, dan zullen ze overspelige ogen hebben voor dingen. Je kunt dus niet zeggen dat we door christen te worden, echt christenen zijn geworden.

 We kunnen op dezelfde manier over de hindoes spreken. In de hindoe godsdienst heeft Krishna gezegd dat de Atman in iedereen verblijft. Hij heeft nooit gezegd dat de geboorte je jathi, je kaste bepaalt. Maar hindoes geloven dat iedereen een jathi heeft en dat iedereen iets verschillend is: sommige mensen moeten als laag, anderen als hoog behandeld worden. Dit is precies het tegenovergestelde van wat Krishna gepredikt heeft, want hij zei dat de Atman zich in iedereen bevindt.

 En nu hebben we in Sahaja Yoga bewezen dat, welke godsdienst je ook mag volgen, wat voor dingen, ideeën of levensbeschouwingen, wat je ook mag volgen, jullie allemaal gerealiseerde zielen kunnen worden, niemand is dus hoger, niemand is lager. Het ergste is dat mensen geloven dat alle anderen ongelijk hebben en zij gelijk. Maar al die mensen die dat geloven, zouden wel eens regelrecht naar de hel kunnen gaan, omdat ze de waarheid niet gevonden hebben. De waarheid is, dat je een gerealiseerde ziel moet worden en als je geen gerealiseerde ziel bent, dan ben je helemaal niet dicht bij God. Je moet het koninkrijk van God binnengaan. Christus zelf heeft gezegd: “Je moet het koninkrijk van God binnengaan, je moet opnieuw geboren worden, en wanneer je me zult aanroepen, Christus, Christus, dan zal ik je niet kennen”. Hij heeft dit openlijk gezegd. Hij heeft jullie gewaarschuwd. Zoals Mohammed Sahib zelf heeft gezegd dat, wanneer de tijd van de Qiyamah (wederopstanding) komt, je handen zullen spreken. Hij heeft ook zeer duidelijk gezegd “tot de Qiyamah, zul je allerlei rituelen uitvoeren zoals … zie je … de rozenkrans en al die dingen. Maar wanneer de Qiyamah komt, wanneer je je wedergeboorte krijgt, dan hoef je dit niet meer te doen”. Hij heeft het duidelijk gezegd, maar niemand probeert iets over de Qiyamah te weten te komen. Ze proberen alleen maar fouten te zoeken hier of daar, en met elkaar te vechten.

 Nu, die tijd van wederopstanding, die hij al vernoemd heeft, “wanneer je handen zullen spreken”, is in Sahaja Yoga. Hierna hoef je dus niets meer te doen. Nu ben je een pir (een gerealiseerde ziel) geworden, volgens hem. Eens je een whalli geworden bent, hoef je al deze dingen niet meer te doen en je wordt dharmateeta. Ook in de Indiase levensbeschouwing werd er door Shri Krishna gezegd dat je dharmateeta wordt. Je overstijgt de godsdienst, wat betekent dat de religie een wezenlijk deel van je wordt. Je hoeft geen uiterlijke religies te hebben, die nergens toe dienen. Het werd duidelijk gezegd. En Shri Krishna heeft het zo duidelijk gezegd als iemand het maar zeggen kon, zeer, zeer duidelijk, dat je je guna’s moet overstijgen, je dharma’s moet overstijgen. Dat betekent dat je iemand moet worden die innerlijk godsdienstig is, en niet een persoon die alleen maar uiterlijk iets als een christen, hindoe, mohammedaan is. Neen! Innerlijk! Innerlijk moet je het worden.

 Als een gevolg daarvan, heb je gezien wat Shri Krishna heeft gezegd, dat, eens je het innerlijk wordt, ik je niet hoef te zeggen: “drink niet, doe dit niet, doe dat niet”. Niets. Je doet het gewoon niet, je doet het gewoon niet, en je begrijpt zo goed, dat dit niet gedaan mag worden, dat dat niet gedaan mag worden.

 Om allerlei rituele nonsens van godsdienst te boven te komen is Shri Krishna gekomen. Het was een heel belangrijke komst, maar ik weet niet hoeveel mensen dat begrijpen. Hij kwam om te laten zien dat het allemaal leela is, allemaal het spel van God is. Waarom zo ernstig zijn? Waartoe dient het om zo ritualistisch te zijn? Je kunt God niet in rituelen vastleggen. Daarom kwam hij op deze aarde: om je te vertellen dat je jezelf niet moet binden door rituelen die zinloos zijn.

 Dat was zijn onderwijs, zoveel jaren geleden, hij onderwees dit zesduizend jaar geleden. Maar nog steeds zie je dat er in elke religie zoveel rituelen aangehouden worden. Toen de incarnaties stierven, begonnen mensen dus met rituelen, waardeloze zaken. Zelfs toen Shri Krishna stierf, wisten ze niet wat te doen. Want hij zei: “geen rituelen meer … speel alleen maar Holi, wees gelukkig, vrolijk, dans en zing”, dat zei hij. Als hij het zo gezegd heeft, wat nu gedaan? Dus begonnen ze iets nieuws: “Laten we er iets romantisch van maken”. Mensen weten hoe ze alles pervers kunnen maken, niemand kan ze in zoiets de baas. Dus beeldden ze hem uit als een zeer romantische persoonlijkheid, die romantisch met Radha omging. Ra-dha; ‘Ra’ is kracht, ‘dha’ is degene die de kracht in stand houdt. En toch stelden ze het voor als een romance met haar… ze was Mahalakshmi zelf! Ze tonen zijn relatie met Mahalakshmi alsof ze man en vrouw waren. Zo waren er ook enkele dichters die hen begonnen te beschrijven als man en vrouw, en allerlei onzin.

 In een goddelijke relatie bestaat zoiets als man en vrouw niet. Er is de kracht die potentieel is (mannelijke kracht) en de kracht die kinetisch is (vrouwelijke kracht). Een verhouding zoals de mensen ervan proberen te maken, bestaat niet. Want mensen hebben de gewoonte om alle goddelijke incarnaties naar beneden te halen tot op hun eigen niveau. Zoals je gezien hebt, zijn de Grieken daarin het beste, die alle grote incarnaties tot hun eigen niveau neerhaalden. Op dezelfde manier konden ze met Shri Krishna ook niet veel doen, dus zeiden ze: “Goed, maak er een romantische persoonlijkheid van, dat komt ons goed uit”.

 En zo kwam het veel afschuwelijke mensen goed uit. We hadden een zekere Wanhab in Lucknow die 365 vrouwen had en hij verkleedde zich soms als Shri Krishna, soms als Radha, en hij danste en hij zei: “Nu ben ik Shri Krishna geworden.” Er zijn zoveel guru’s gekomen die zoals Shri Krishna op de fluit speelden, die alle anderen hun gopi’s noemden en zomeer. Allemaal onzin. We hebben nu zo veel groepen die op een dergelijk manier werken. Brahma Kumaris en zomeer. Als er één Krishna is, dan zijn de anderen allemaal gopi’s en gopa’s, en ze trouwen niet, en allerlei onzin. Dit is volkomen absurd en pervers en het geeft Shri Krishna een slechte naam.

 Shri Krishna was Yogeshwara. Hij was Yogeshwara. Hij was zo onthecht dat zijn vrouwen, die zijn krachten waren, eens zeiden: “We willen naar de overkant gaan en een bepaalde heilige eren.” Hij zei: “Goed, waarom gaan jullie dan niet?” Zij zeiden: “Neen, de rivier staat hoog en we weten niet hoe we de rivier kunnen oversteken”. Hij zei: “Goed, ga maar en vertel de rivier, dat jullie die en die heilige willen gaan zien, en dat Shri Krishna gezegd heeft dat het water moet zakken. Als Shri Krishna Yogeshwara is en als hij geen vrouw gehad heeft, laat het water dan zakken.”

 Dus gingen ze naar de rivier en zeiden: “Als Shri Krishna geen vrouwen heeft gehad en hij Yogeshwara is, laat het water dan alstublieft zakken.” En het water zakte. Toen waren ze zeer verrast, “Hij zou onze echtgenoot moeten zijn en toch is hij Yogeshwara. Hij is zo onthecht!” Ze staken de rivier over en gingen de heilige eren. Toen zei de heilige: “Nu kun je teruggaan”.

 Toen ze terug kwamen, ontdekten ze dat de rivier weer hoog stond. Ze gingen dus naar de heilige terug en zeiden: “Hoe moeten we nu teruggaan?” Hij zei: “Hoe ben je gekomen?” Zij zeiden: “Shri Krishna zei: ga de rivier vragen, als ik een Yogeshwara ben, laat het water dan zakken”. “Goed, dan ga je terug en vertel je de rivier dat als de heilige helemaal niets gegeten heeft en hij er volkomen onthecht van was, laat dan het water zakken”. Toen waren ze verrast, want ze hadden hem te eten gegeven, hij had alles opgegeten, hij had alles gedaan.

 Ze gingen dus naar de rivier terug en zeiden: “Oh, rivier, de heilige heeft helemaal niets gegeten, hij was volkomen van het voedsel onthecht, hij heeft het eten niet aangeraakt.” En het water zakte. Dus waren ze verrast, “Hoe kan het dat de heilige alles opat en niets gegeten had?” Het betekent dat hij in aswadha was, hij was niet bij het voedsel betrokken, hij was onthecht, en ze waren verrast. Vanuit een menselijk standpunt lijkt het op een leugen, maar het is er geen. Het is geen leugen. Dat is een feit. Hij is een Yogeshwara en hij is zo onthecht.

 Mensen begrijpen het Goddelijke dus niet en ze denken: “Hoe kan een iemand die 16.000 vrouwen heeft en nog eens vijf vrouwen, iemand zijn die niet getrouwd is?” Omdat hij Yogeshwara was. Dat is wat jullie allemaal zou moeten zijn: Yogeshwara. Je bent getrouwd, je hebt kinderen. Ik ben blij dat je getrouwd bent, want trouwen is iets dat zegeningen geeft, getrouwd zijn om te beginnen. Maar je zou niet bij je familie betrokken moeten raken: “mijn kind, mijn gezin”. Ik heb veel mensen naar Sahaja Yoga zien komen, zien trouwen en verloren zien gaan!

 Want voor hen wordt het “Nu ben ik getrouwd, nu geniet ik van mijn gezin, nu moet ik voor mijn familie zorgen”. Het gehele universum is onze familie; het is niet alleen mijn eigen vrouw en mijn kinderen, maar het hele universum is onze familie. Dat probeerde Shri Krishna in zijn leven te tonen, dat het ganse universum je familie is. Je bent een universeel wezen. Dit predikte hij zijn leven lang, dat je een universeel wezen bent en dat je een wezenlijk deel van het geheel moet zijn. Wanneer je een wezenlijk deel van het geheel bent, dan wordt de microkosmos de macrokosmos.

 En dit is niet slechts een lezing, maar het moet binnen in jezelf gebeuren. Je moet je collectief bewustzijn ontwikkelen. Dit is de gave van Shri Krishna, want in de hersenen wordt hij de Virata. Zo hebben we nu drie identiteiten binnenin onszelf: in het hart is Shiva, in de hersenen is Shri Krishna, de Virata, en in de lever, Brahmadeva. We hebben dus drie identiteiten en in de buik, in de Void zoals je het noemt, zijn alle Guru Tattwa, waar alle grote guru’s zetelen, van Adinath, Mohammed Sahib en anderen, tot Shirdi Sai Nath. Ze zijn allen het guru principe dat we de vorige keer vereerden, toen we in Andorra waren.

 Hoe ze met elkaar verbonden waren, hoe ze samenwerkten en je tot de staat van getuige brachten is zeer belangrijk.

 Nu moet je Vishuddhi chakra verbeterd worden. Om te beginnen was dit schuldgevoel gisteren zo erg, moet ik zeggen, dat het onmogelijk uit te klaren was. Er is niets waarvoor je je schuldig moet voelen, het is een mode, alleen maar een gewoonte: “het spijt me”, van ’s morgens tot ’s avonds, “sorry”. Wat spijt je? Dat je een mens bent, of een Sahaja yogi? Je zou ook heel vriendelijk moeten zijn tegen jezelf. De hele tijd: “Sorry, ik had dit niet mogen doen. Ik had dat niet mogen doen.” Altijd spijt hebben en je schuldig voelen, bederft je linker Vishuddhi. Als je linker Vishuddhi bedorven is, dan is je Krishna tattwa verdwenen. Dan kun je de collectiviteit niet voelen, dan kun je niet begrijpen wat er met je verkeerd gegaan is.

 Als je dus vindt dat je sorry moet zeggen, zeg het dan tegen God, en zeg daarna geen sorry meer. Zie het onder ogen. Wat je ook verkeerd gedaan hebt, zie het onder ogen! Dit was verkeerd, goed … het zal niet meer gebeuren. Ga er niet mee argumenteren, ga er niet mee door. Zie het gewoon onder ogen en zeg: dit was verkeerd, en deze verkeerde daad zal ik niet opnieuw doen. En daarmee uit. Want jullie zijn nu ten slotte heiligen. Jullie zijn whalli’s worden. Jullie zijn nu gerealiseerde zielen geworden, jullie zijn nu atmaja’s geworden. Jullie hebben Brahmachaitanya gekregen, jullie hebben gezien dat er licht boven jullie hoofd was, jullie hebben er het bewijs van gezien.

 Ik hoef je dus geen tweede certificaat te geven. Je moet alleen je eigen positie beter begrijpen en er bewust van zijn, zoals Shri Krishna gezegd heeft, dat je je bewust moet zijn van je Zelf. Eerst zelfrealisatie krijgen en je dan bewust zijn van je positie. Dan zal je verbaasd zijn hoe je de juiste aandacht en het juiste begrip ontwikkelt.

 Het is echt zeer gemakkelijk te doen, zodra je merkt dat je de staat van getuige hebt bereikt. Probeer dus alsjeblieft van jezelf een getuige te maken. Als je iets ziet, ga dan in gedachteloos bewustzijn. Dat is je kracht. Denk niet. Kijk naar die schoonheid die er is, die binnen stroomt, kijk eens hoe stil al deze bomen je allemaal staan te bekijken.

 Kijk, ze staan volkomen stil, er beweegt niets. Ze staan zelfs niet toe dat één enkel blad beweegt… laat het zo zijn, tot de bries opkomt. Moeder doet de bries opkomen, tot we stil zijn en alleen kijken. Zoals deze bergen, hoe slaan ze standvastig alles gade en stralen ze vreugde en schoonheid uit. Op dezelfde manier moeten wij getuige worden. We hoeven niet teveel te spreken, we hoeven niet te zwijgen, maar in het midden zouden we het allemaal moeten gadeslaan als leela. Daarom wordt hij Leeladhara genoemd, dat wil zeggen ‘degene die de Leela van de mensen ondersteunt’. Het maakt je niet gek, het maakt je niet zonderling, maar het maakt je vreugdevol. Alles wat je vreugdevol maakt is het Vishnu principe van Shri Krishna. Ik hoop dat wij allemaal in het vervolg van ons Vishnu principe kunnen genieten, zoals we het reeds gedaan hebben, door te mediteren. Want wanneer we mediteren, gaan we in gedachteloos bewustzijn. Wanneer we in gedachteloos bewustzijn zijn, dan alleen groeien we, anders kunnen we niet groeien. Wat we ook zouden proberen, we kunnen niet groeien. Tenzij we mediteren, kunnen we niet gedachteloos bewust worden.

 Al diegenen die vooruit willen komen in het leven, op alle vlakken, zij die bijvoorbeeld grote kunstenaars, grote wetenschappers, iets groots willen worden: in Sahaja Yoga is het belangrijk dat je mediteert, anders zal de Kundalini weer zakken en zul je al je talenten verliezen. Dit is een feit dat vermeld moet worden en je hebt gezien hoezeer de mensen veranderden.

 Maar soms kan het iets heel tijdelijks zijn en kan het weer verminderen, als mensen er zich niet op de juiste manier op toeleggen. Ik wens jullie allen het allerbeste voor je staat van getuige. In de staat van getuige, uiten we ons helemaal niet op een zonderlinge manier, maar alleen door onszelf gade te slaan.

 Aangezien alleen wij alle problemen geschapen hebben, kunnen alleen wij, door ons van onszelf te onthechten, deze problemen zien en oplossen. Met de zegen van God weet ik dat jullie allemaal heel erg zullen groeien en deze staat moet bereikt worden. In alle omstandigheden, of het nu een zegen is, of een vooruitgang, of een chaos, je moet zeewaardig zijn. Elk schip dat zeewaardig is kan niet alleen allerlei mooie reizen aan, maar ook beroering en zelfs storm.

 Moge God jullie zegenen!