Shri Mahakali Puja, Spirituele groei

San Diego (United States)


Feedback
Share

Shri Mahakali Puja, “Spirituele groei” – San Diego (USA) – 19 juni 1989

NlTVD 2019-0604

We hebben beslist vandaag een Mahakali Puja te houden.

We moeten begrijpen dat de Mahakali een volledige reflectie is van Adi Shakti in haar totaliteit; we kunnen zeggen dat Adi Shakti verantwoordelijk is, zij beheerst deze drie krachten. Maar haar manifestatie als geheel is Mahakali in de zin dat ze het verlangen is van God Almachtig.

Dus op de eerste plaats is ze Adi Shakti, verantwoordelijk voor deze drie krachten, en dat is waarom we kunnen zeggen dat wanneer ze in het potentiële stadium is, dan is ze Mahakali en dan verdeelt ze zichzelf in twee andere krachten als Mahasaraswati en de opstijgende kracht, die in ons tot uiting komt als het parasympatisch zenuwstelsel, dat is Mahalakshmi.

Dus ze heeft eigenlijk al deze krachten in zichzelf, Mahakali heeft al deze krachten, maar ze manifesteert, ze verlangt te handelen en wanneer ze wil handelen wordt haar potentiële kracht deze andere twee krachten.

Wanneer we dus de puja van Mahakali doen, moeten we begrijpen dat in deze kracht ons verlangen is ingebouwd; we kunnen om het even wat verlangen, als je wilt kan je alles verlangen, je kan bijvoorbeeld vreugde verlangen, we kunnen kennis verlangen en liefde of verlangen om meedogend te zijn en we kunnen ook de vernietiging verlangen van de negatieve krachten. De Mahakali kracht is wel degene die de constructieve kracht uitbouwt, maar in die constructieve kracht moet er ook vernietiging zijn, want als je iets opbouwt en er vernietiging aan het werk is die probeert te vernietigen wat je opbouwt, dan moet je die vernietigende persoonlijkheid vernietigen; en dat is wat mensen soms verkeerd begrijpen en denken dat de Mahakali kracht een negatieve kracht is of een vernietigende kracht, dat is ook zo, maar op een heel positieve manier en als je dat deel van de Mahakali kracht begrijpt, dan zal je verstaan dat als je verlangt om jezelf terdege op te bouwen in Sahaja Yoga dan zou je ook het verlangen moeten hebben om te vernietigen wat er ook maar in de weg staat van je opbouw.

Dus we zouden in onszelf één voor één moeten zien wat voor dingen ons naar beneden trekken en ons niet dit verlangen geven, dus als dit verlangen intens wordt dan zal je direct beginnen te zien wat de krachten zijn die je spirituele groei vernietigen.

Dus de bedoeling is om te groeien, ons doel is spirituele groei, onze bestemming is te groeien; dus ons verlangen zou moeten zijn dat we zouden groeien en ons wezen zo opbouwen dat we alles kunnen ontvangen [onderbreking], dus we moeten begrijpen dat we bereid moeten zijn om vele dingen te vernietigen in ons, om mooie geëvolueerde persoonlijkheden te worden.

Zoals je gezien hebt in de evolutie zelf: er waren enorm grote dieren zoals de mammoet en zo en ze konden de evolutie niet aan dus werden ze allemaal vernietigd, en die vernietiging is ingebouwd in ons, wanneer we groeien beginnen we gewoon te zien dat dit de krachten zijn die ons vernietigen en dat onze vernietiging zo sterk is dat als we de vernietiging van deze vernietigende krachten niet verlangen, we zullen verdwijnen.

Dus als we hoger opstijgen moeten we ook weten wat we moeten vernietigen. Bijvoorbeeld in levende krachten, als een bloem een vrucht wordt, worden elementen die een deel waren van de bloem vernietigd, automatisch, maar dat gebeurt in de wil van God door zijn eigen inzicht. Dus het is absoluut perfect.

Dus als we in Sahaja Yoga iets verlangen, moeten we eerst weten wat we verlangen, ons doel bepalen en het daarop afstemmen.

Er zijn vele omwegen in ons leven, bijvoorbeeld als je naar de luchthaven gaat, dan moet onze aandacht gericht zijn op de luchthaven bereiken en mogelijke afleidingen zijn slechts afleidingen; we zouden er niet door verloren moeten geraken. Als je verloren geraakt in afleidingen, dan kunnen we ons doel niet op tijd bereiken. Dus we moeten eerst begrijpen dat ons doel is om te groeien en dat er afleidingen zijn op onze weg, door onszelf, door onwetendheid, door duisternis, omdat ons licht niet zo sterk is.

De eerste vernietigende factor is dat we de kracht van Shri Ganesha in ons hebben en Shri Ganesha is de kracht van Mahakali. Ze heeft eerst Shri Ganesha geplant om het heilige uit te stralen op deze Aarde, zodat het geheel gevibreerd kon worden en zoals jullie weten is een aspect van Shri Ganesha ook Omkara, dat wil zeggen dit vibrationeel bewustzijn dat overal vloeit.

De vibraties hebben vier aspecten: deze vibraties vestigen heiligheid, voorspoedigheid door Mahakali kracht; dan troosten dezelfde vibraties ons door Mahakali kracht. Vibraties geven je geen verlangens als dusdanig, ze geven geen verlangens, maar ze geven je een bewijs dat je verlangens bezig zijn vervuld te worden. Stel, je wil dat iemand genezen wordt, het is je verlangen en je geeft vibraties aan die persoon; dus het is een middel, dus er is ook een actief deel in de vibraties, maar die actie komt ook van het verlangen. Als je geen verlangen hebt, zul je niet handelen, dus het verlangen is zo belangrijk, zelfs om je eigen pad te vestigen, om je voorwaartse trektocht te vestigen. Als je verlangen klein is, als je halfhartig bent, kan je het niet uitwerken. Halfhartige mensen kunnen niets bereiken in Sahaja Yoga, het is niet bedoeld voor halfhartige mensen, het is bedoeld voor moedige mensen, die een intens verlangen hebben, die intelligent zijn en voorspoedig. Maar als je geen intens verlangen hebt, dan werkt het zuivere verlangen niet en krijg je geen realisatie; en na de zelfrealisatie, als je geen verlangen hebt om te groeien, een heel sterk intens verlangen om te groeien, kan je niet groeien.

Dus voor alle Sahaja yogi’s is het noodzakelijk om ‘s morgens vroeg als je de mantra van Ganesha zegt, te zeggen: dat is mijn verlangen, dit is mijn doel, dit is wat het is, alle activiteit moet wijken voor dit werk.

Hoe onze verlangens geremd worden is eerst en vooral door conditioneringen. We hebben bepaalde conditioneringen. Na Sahaja Yoga worden mensen heel aanhankelijk, dus onmiddellijk, zelfs in het westen waar de familie niet zo belangrijk is, kinderen niet zo belangrijk zijn, er is zelfzucht, mensen denken enkel aan zichzelf, ze kunnen niet aan anderen denken – zelfs in die landen ontwikkelt zich een andere cocon van ik, mijn kind, mijn huis, mijn thuis, mijn familie; dan gaat de aandacht daarop werken, je wordt halfhartig wat je groei betreft, omdat je op een manier zogezegd aan het groeien bent en je verspreidt het ook.

Dan gaat onze zorg uit naar andere conditioneringen. Zoals onlangs kwam ik een man tegen die zei: “Moeder, ik ben een Sahaja yogi, ik weet het, maar ik kan het idee van Christus niet loslaten”. Ik zei: “Wie heeft je gevraagd het idee van Christus los te laten? Christus is erg aanwezig in Sahaja Yoga, maar begrijp het op een ruime manier en zie het zelf!”.

Maar het is een conditionering van gedachten. Stel dat je te veel boeken hebt gelezen, als je hebt meegemaakt… stel dat je als hindoe of christen geboren bent of als jood of zo, dan heb je die conditionering. Je bent als mens geboren, en later krijg je deze stempel dat je een hindoe of een christen of zo bent. Je droeg die stempels niet toen je geboren werd.

Stel je voor dat het kind verloren was, dan kon het om het even welke religie hebben, dus dit zijn niet echt jullie aangeboren religies, dit is enkel een stempel die je hebt, zoals christen of iets dergelijks.

Dan hebben jullie een andere conditionering, dat je tot dit land of dat land behoort, zoals bijvoorbeeld Amerika, dit en dat, maar dat zijn ook stempels. Je bent in Amerika geboren dus daarom ben je een Amerikaan, iemand die in Amerika geboren is, verschilt niet van iemand anders behalve misschien dat het klimaat van een bepaalde plaats je gelaatskleur, je lengte of je gezicht kan bepalen, maar dat wil niet zeggen dat dit van nature voor Amerika bedoeld is, dat zou gelijk waar kunnen zijn.

Al deze conditioneringen binnenin ons hebben invloed op onze taal, onze stijl, onze levens op alle gebieden. Dan worden we Amerikanen, dus dat zijn de effecten van de buitenkant die in ons komen en dan zeggen we: wij de Amerikanen, maar als je hen krabt, zijn hun lichamen hetzelfde, het hart, het bloed is hetzelfde, alles is hetzelfde er is geen verschil, het is heel oppervlakkig. Maar in het brein is het geworden: “Ik ben een Amerikaan” en alles wat in die maatschappij is, bijvoorbeeld in Amerika is er zoveel toegestaan, dus dat is in orde, in India is er veel toegelaten, dat is in orde, op die manier beginnen we de maatschappij te aanvaarden, de normen van de maatschappij, en de conditionering begint.

Maar tegelijkertijd is het verlangen er, het zuivere verlangen om te groeien.

[Ik denk dat je deze lichtjes het beste een beetje naar voren zet, want ze zijn van papier en met mijn kracht gaat het licht naar achteren. Nee niet die aub, want ze staan naar de ventilator gericht, kan je ze hier brengen. Dat is nog redelijk dicht bij de ventilator, je kan ze gelijk waar zetten, je kan ze hier zetten als je wilt, want de lucht blaast naar die kant en ze gaan allemaal in die richting.]

Dus het verlangen in ons om te groeien, komt tot ons als een reactie op al deze dingen. Wanneer we als Amerikanen zien wat er met ons land gebeurt, wat er met de mensen gebeurt, wat er met onze omgeving gebeurt, dan krijgen we een shock. “O God! Wat is dit?”

Wat we ook zien is het artificiële, zoals in Engeland moet je een slippenjas dragen, je moet dit dragen, je moet dat soort van lepeltje hebben, dat soort van glas, dit en dat, dus er komt een reactie op, je begint met anticultuur, een anticultuur om van het artificiële af te geraken.

Het verlangen daarachter is om de realiteit te zoeken, om het ware te zoeken. Dan hebben ze haar zoals primitieve mensen, ze leven als primitieve mensen en de reactie is ingebouwd. Daarachter zit hetzelfde verlangen om te groeien.

Dus die Mahalakshmi kracht werkt op ons, geeft ons allerlei demonstraties: “Oké, jij wil allerlei dingen, doe maar”. Dan word je er gek van: “Wat is er nu aan de hand?” Waarom moeten we er zo dol van worden?

Dan wil je bijvoorbeeld eigen kinderen, een verblijf, huizen; dan krijg je er gewoon genoeg van, want de kinderen worden arrogant, ze worden vreselijk, ze bezorgen je last, dan zeg je: “O God! Ik wil nooit meer kinderen hebben!”

Dan willen ze echtgenotes en blijken de echtgenotes vreselijk te zijn en de echtgenoten vreselijk, dan ga je scheiden en nog scheiden en scheiden en dan vind je dat het nutteloos is, het werkt niet uit, niets lijkt nog te werken en je voelt je gefrustreerd en die actie en reactie werkt op je verlangens.

Dus je verlangen wijzigt altijd maar, vooral wanneer we rijk willen zijn, mensen worden rijk en dan ondervinden ze de problemen van rijkdom, dus een reactie is ingebouwd, zij die de problemen van de rijken ondervinden, willen niet zo rijk zijn, geen sprake van. Dus op alle manieren werkt het verlangen om iets te bereiken uit. Zoals sommigen willen macht hebben, ze gaan in de politiek, vechten ertegen, en willen er voor altijd vanaf zijn.

Zo gaat het leven na leven door. Dan word je geboren in de moderne tijden wanneer ik hier ben en nu is jullie enige sterke verlangen om de Spirit te worden – dat hoop ik tenminste.

Dus nu moeten al deze dingen uit het verleden achtergelaten worden, ze zijn gedaan, wat moeten we nu doen voor onze realisatie, welke actie moeten we ondernemen? De eerste actie is om je Mahakali kracht te ontwikkelen, door één kracht vernietig je al het onzinnige, alles wat je tegenhoudt, je stoort, je blokkeert, vernietig het allemaal, gewoon: “Ik wil het niet!”

Want ik heb Sahaja yogi’s ineens zien afdwalen, zoals wanneer je naar de luchthaven moet gaan, zie je ineens dat ze in een van de goten gevallen zijn: “Wat is er gebeurd?” “Moeder, we hadden zin om daar naartoe te gaan”, maar waarom?

Dus hou je aandacht op dat punt.

Sommige mensen trouwen, ook in Sahaja Yoga, ze hebben het verlangen om te trouwen, kinderen krijgen en zo, maar ze zitten erin vast. Het huwelijk is niet het doel, het is enkel een van de manieren om in evenwicht te zijn.

Dus we moeten verlangen dat we iets moeten bereiken, dus de hele tijd in onszelf dat alles vernietigen. Binnenin ons zijn de zogenaamde zes vijanden, dat is woede, hebzucht, jaloezie, geweld, deze zijn allemaal in ons, dus we moeten deze zes vijanden vernietigen.

Maar de kracht van Mahakali is dat ze alle vijanden vernietigt die in onze weg staan, alle rakshasa’s, alle duivels, alle negatieve krachten, probeert ze te vernietigen, zodat jullie pad in orde zou zijn; maar terwijl zij ze allemaal aan het vernietigen is, als jullie eraan vastplakken, wat kan ze dan doen? Dus je verlangen zou zuiver moeten zijn en je zou moeten zeggen: “Oké we willen het bereiken”, en zij werkt het uit voor jou.

Dit is haar eerste taak. Dan de tweede taak is dat ze troost, ze geeft je alle soorten ondersteuning. De eerste vertroosting die ze geeft is het comfort van je lichaam, dat wil zeggen alle ziektes en zorgen worden vernietigd. Je merkt dat je lichaam gezond wordt, je voelt je jonger, je krijgt energie en je kunt je realisatie uitwerken. Dat is het eerste wat ze voor je doet, dat is je comfort geven.

Dan geeft ze je ook comfort van de Spirit, zodat je niet vraagt naar artificieel comfort, je kan om het even waar wonen, je kan in een jungle wonen, je voelt je comfortabel; als je in de drukste plaats woont, voelt het comfortabel, dus je voelt je overal comfortabel en dat soort van comfort kan ze in jou tot stand brengen.

En dan de hoogste van al haar zegeningen is dat ze je de vreugde geeft, alle soorten vreugde, vreugde die uit alles en iedereen uitstraalt.

Dus dat is het hoogste wat je krijgt als je je verlangen houdt, hou de vlam van je verlangen brandend, tot je de staat van spirituele vaardigheid bereikt, dan stel je vast dat er geen verlangen meer over is; behalve misschien één dat “moge de hele wereld gerealiseerd zijn”. Zoals een dronkaard, zie je, hij wil samen met anderen van het drinken genieten, zo word je, je bent dronken in je vreugde en waarom zouden anderen daar niet van genieten, dus daar werk je voor.

Maar ik heb gezien dat mensen als een jojo op en neer bewegen, ze bereiken hun spirituele vaardigheid, ze hebben de vreugde en dan gaan ze mensen helpen en ze geraken erdoor aangetast, ze zijn niet sterk genoeg; want de Mahakali kracht is niet sterk.

Een andere zwakte is die van de Muladhara. Als de Muladhara zwak is, geraak je uit evenwicht en in dat onevenwicht verlies je je wil. Dus we moeten heel voorzichtig zijn dat onze Muladhara stevig in orde moet zijn. Er zijn zovele manieren om je Muladhara in orde te maken en je moet eerst je Muladhara in orde brengen; dan beweegt je verlangen als een vlieger die in de lucht vliegt, vastgemaakt aan je Muladhara en je kan in elke richting bewegen tot gelijk welke hoogte, waar je ook gaat, je hebt het onder controle, je weet hoe je beweegt.

Het kan je aandacht vasthouden, alles. Dus wat we zeggen is dat de wortels heel belangrijk zijn om eerst te vestigen voor de opwaartse groei van je verlangen, zoals een boom.

Dus ze gaan hand in hand, Mahakali kracht en Ganesha kracht gaan hand in hand omdat het de fundering is; als het gebaseerd is op die fundering, wordt het verlangen veel sterker en sterker en efficiënt en het wordt niet afgeleid. Elke soort van verlangen is vervuld tot je die staat bereikt waar er geen ander verlangen meer is behalve te genieten, je geniet enkel, zonder enig verlangen, je geniet verlangeloos.

En van die toestand kan je genieten, enkel maar genieten. Wat moet erover gepraat worden? Wat moet erover gezegd worden? Je bent enkel verloren in de oceaan van genieten en dat zou overal moeten gebeuren en dat is wat je vereert.

Dus nu hoop ik dat je honderd en acht namen hebt van Mahakali, en als je de honderd en acht namen van Mahakali hebt, zullen we zien dat één voor één haar niveaus voor jullie zullen uitwerken, hoe het manifesteert kan je zien in die namen.

Dus nu zullen we eerst de Atharva Sheersha zeggen en dan kunnen we die honderd en acht namen zeggen.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi