Birthday Puja 1990

Curzon Hall, Sydney (Australia)


Send Feedback
Share

Shri Mataji Nirmala Devi

 

Birthday Puja

 

Sydney, Australië

21 maart 1990

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 15/03/2013

Wat een enthousiasme overal! Ik denk dat heel Sydney onder hun bloemen bedolven werd. En zulke mooie woorden, de kaartjes en de brieven en de prachtige gedichten, de kinderen zingen zo mooi. Er zijn geen woorden om de gevoelens uit te drukken van zo’n uitbundigheid en zo’n oprecht gevoel van geluk.

Jullie hadden een Moeder nodig om op jullie te letten, om voor jullie te zorgen, en om jullie te kunnen transformeren met veel wijsheid. Iedere verjaardag ontdek ik dus dat Sahaja yogi’s ook hun hart vergroten en beseffen dat ze niet langer druppels zijn, maar een wezenlijk deel van de oceaan. En dat de oceaan zelf hen zal versterken en verzorgen. Het is de oceaan die hen zal voeden. En diezelfde oceaan zal hen leiden. Dus de verbinding tussen de druppel en de oceaan moet volledig gevestigd worden. De beperkingen van een druppel moeten dus helemaal oplossen in de grootsheid van de oceaan. Met zorg en met lieve woorden kunnen we de diepte van de collectiviteit verbeteren, en met een oprecht verlangen om collectief te zijn. Het verlangen om collectief te zijn moet zeer oprecht zijn. Op die manier zal je wezen zich beginnen te ontplooien. Het eerste wat nodig is: oprechtheid tegenover jezelf. Natuurlijk, omdat we vertrekken vanuit de toestand van een druppel, van een druppel, een kleine, beperkte druppel, van die fase, daarom worden we keer op keer overspoeld door deze beperkingen. Maar we moeten onze eigen visie voor ogen houden: wat je zult zijn in de toekomst, wat je later wilt zijn. Dus alleen al de oprechtheid van de gedachte collectief te willen zijn, dat alleen al, zal alle hindernissen overwinnen. Als je oprecht bent met betrekking tot elk doel, welk dan ook, dan vergeet je de tijd, je vergeet de inspanning, je vergeet alles, je wilt het bereiken, zelfs als het gaat om kleine dingen.

Nu, waar komt deze oprechtheid vandaan? Er zijn twee elementen die oprechtheid ontwikkelen. Ten eerste, moet je voor jezelf beseffen wat Sahaja Yoga is, wat het je gegeven heeft. Het heeft je realisatie gegeven, het heeft je dat breder perspectief gegeven, het heeft je collectief bewustzijn gegeven, het heeft je gedachteloos bewustzijn gegeven en twijfelloos bewustzijn. Het heeft je tot een nieuwe persoonlijkheid gemaakt, zoals een ei een vogel wordt. En nu je een vogel bent kan je niet terugkeren in de eierschaal. Eens je beseft wat Sahaja Yoga voor jou gedaan heeft en je ook beseft wat je daarmee bereikt hebt: namelijk dat je de kennis verworven hebt, de kennis van de Kundalini die zoveel jaren geheime kennis was, zeer geheime kennis. Niemand wist ervan, het was allemaal verborgen. Alle kennis over de Kundalini heb je (verkregen), zeer zeker, zonder naar school, hogeschool of universiteit waar dan ook te gaan. Zonder enig laboratorium te bezoeken heb je ermee geëxperimenteerd, heb je ontdekt wat de Kundalini is. Je hebt het met eigen ogen gezien, je hebt de Kundalini zien opstijgen, je hebt mensen zelfrealisatie gegeven. Je hebt niet alleen de koele bries van de Heilige Geest ervaren, maar je hebt ook je eigen krachten ervaren. Je hebt ook gezien dat je werkelijk zo anders bent geworden dan daarvoor met betrekking tot je kennis om dingen te begrijpen. Dus, het feit dat je kennis zo sterk verankerd is en dat je gemachtigd bent om de Kundalini van anderen te doen stijgen, wat vroeger door geen enkele grote heilige gedaan werd, geen enkele van de grote zieners, maharishi’s[1], al deze grootse mensen die ooit geleefd hebben. Slechts zeer, zeer weinig mensen hadden de vaardigheid om de Kundalini te doen opstijgen, gedurende al deze jaren, en deze vaardigheid hebben jullie. Je begrijpt wat de chakra’s zijn en je kunt de diagnose stellen, zelfs kinderen kunnen dit. Terwijl we niet eens beseffen hoe bijzonder dit wel is! Op het menselijk niveau wisten we er geen woord over. We hadden zelfs nog nooit het woord ‘Kundalini’ gehoord! En in zo’n korte tijd ben je zo’n kenner geworden! Dat is de zegen van Sahaja Yoga.

Dus, als je dit ziet: dat je zoveel kennis bezit en hoe het licht van je aandacht werkt. En als je dan ziet hoe zoveel zegeningen hun werk doen en hoe je automatisch, gewoon zonder iets te doen, resultaten bereikt, dan sta je versteld en kan je niet begrijpen hoe dit gebeurd is, hoe het uitgewerkt heeft. Ik was daar, plots gebeurde dit. Ik was daar, plots gebeurde dat. Hoe? Deze oceaan is elk moment bezig, in alle details, met het oplossen van dingen. Al deze gebeurtenissen zouden je ogen moeten openen voor het feit dat je niet langer een doorsnee mens bent, maar dat jullie nu wijzen zijn, dat jullie heiligen zijn.

Dus, onze houding moet veranderen. Zoveel mensen zijn nog steeds als dieren: je kan het zien aan de manier waarop ze moorden, aan de manier waarop ze zich gedragen – het zijn zelfs geen mensen. We leven met hen, we zien ze elke dag: het zijn misdadigers en dat niet alleen maar ze hebben een zeer laag cultureel niveau. We kunnen ze net zo goed dieren noemen. Daarnaast hebben we sommige mensen die half dier, half mens zijn. En dan hebben we ook enkele mensen die echt menselijk zijn, die zoekers zijn.

En dit begrip van wat je in Sahaja Yoga hebt bereikt zou je onmiddellijk moeten doen beseffen wat je bent. En als dit allemaal met ons gebeurd is, vanzelf, zou je hier heel oprecht over moeten zijn, je zou moeten voelen dat je werkelijk iets bereikt hebt, iets dat zo verheven is. Daarom moeten we oprecht zijn, en ook op mentaal vlak zou je er zo over moeten denken. Dus, het eerste vereiste is dat je op mentaal vlak weet, dat je op mentaal vlak weet hoe belangrijk het is, het is zo – het is zo belangrijk, het is zo waardevol. Je wordt hier heel oprecht over.

Maar het tweede stadium is anders: als je iets ziet, weet je iets en begin je je hart ervoor te openen. In het tweede stadium moet je je hart openen. Dus, de oprechtheid komt van een open hart: als je hart niet open is, kan je niet oprecht zijn.

Nu, wat betekent dit, dat je hart niet open is? Laat ons kijken. Je bent opnieuw geboren, je hebt je zelfrealisatie gekregen. Dat is op een bepaalde manier ook je geboortedag. Maar bij de ontwikkeling van je kennis en begrip, hield je geen gelijke tred met je hart. Maar wat is hiervan de reden? Wat is het dat je hart zo tegenhoudt? Je kunt gemakkelijk ontdekken dat je hart het lichaam bestuurt, het bestuurt het brein, alles. Want als je hart stopt, stopt alles. Maar als je verstand stilvalt, zal het hart niet ophouden. Het hart is dus het allerbelangrijkste en het regeert je hele wezen. Nu, dit bijzondere instrument, dat zeer delicaat is, dat ook doet stromen, is als een steen. Hoe zal het dan kloppen? Wanneer we dus zeggen: “maak je hart groter”, betekent dit dat de versteendheid van je hart moet wegsmelten. Maar hoe is het versteend geraakt? Hiervoor moeten we naar de wortels gaan. Het wordt als een steen omdat het hart het brein controleert. Zoals er zeven aura’s bestaan rond je brein, zo zijn er ook zeven aura’s rond je hart. En het zijn al deze aura’s die de aura’s van het brein besturen. Nu, in het brein, zoals je weet, zijn er de twee instellingen van ego en superego, die teveel druk uitoefenen op het brein. Dit heeft als resultaat dat al deze aura’s verdrukt worden. Hierdoor komen de aura’s die het hart omringen ook in de verdrukking. Maar het brein kan denken: “Ja, dit is heel goed. Ik weet hoe ik de Kundalini moet doen opstijgen, Ik weet hoe het moet, ik weet alles”, zegt dit gedeelte.

Het wordt niet versteend op die manier, het kan denken. Iedereen met een hart van steen kan denken. Zoals Hitler. Het brein wordt dus niet beschadigd door de conditionering of het ego in die mate dat het op een steen gaat lijken, dat het niet meer kan denken. Als het een teveel aan ego is… Als het een geval van ego is, dan kan iemand dwaas worden, maar hij denkt, hij kan nog wel denken. Hij wordt echt dom. Iedere egoïst van wie de Agnya geblokkeerd zit, wordt een dwaas, zonder twijfel. Je ziet in zijn gedrag, wanneer hij praat, aan de manier waarop hij dingen probeert te doen, dat hij een opschepper is en dat hij een dwaas wordt. Ieder wijs persoon kan het zien, dat hij zo’n domme man is.

Dus, wat we zien, is dat het verstand overschaduwd wordt door het superego, maar dit geeft iemand niet een versteend brein. Integendeel, het verandert iemand in een dommerik, niet in een steenkop. En zo’n domme persoon kan eeuwig blijven praten over van alles en nog wat. En je kunt zo’n domme persoon onmiddellijk herkennen, het is niet moeilijk.

De keerzijde hiervan zijn de conditioneringen in het verstand. Dat is zelfs nog erger, zeer geniepig. Omdat iemand die conditioneringen heeft, deze niet te boven kan komen. Hij loopt er niet mee te koop, maar is sluw en zijn verstand zit vol met a-sahaj[2] ideeën. Zoals iemand die mij, tijdens een puja, mijn handen zag wassen en het water uitdelen; hij zei: “Waarom neem je het water dat gewassen is, waarin Moeders handen gewassen zijn?” Dus antwoordde de ander: “Moeder heeft zo’n fantastische vibraties in haar handen, dat, wanneer we ze wassen, de vibraties in het water gaan.” Oh, hij kon het niet geloven! Omdat de conditionering is dat wanneer je je handen wast, alleen het vuil loskomt. Dus zij kunnen zich geen vibraties voorstellen. Al dit soort conditioneringen zitten in het brein van mensen. Door deze conditioneringen kunnen ze niet op het niveau van het hart komen. Maar wat gebeurt, is dat ze erover nadenken op een heel geslepen manier, ze liegen, ze verkopen onzin, en proberen je te overtuigen van hun gelijk. Ze zijn niet dom, maar ze zijn idioot. Ze praten als idioten. En je aanvaardt die idiotie! Het bevat geen wijsheid. Dus de ene is dwaas en de andere is idioot. En daar tussenin vind je de Sahaja yogi.

Dus deze conditionering tast het brein aan, maar maakt er geen steen van. Het enige wat het tot steen maakt is wanneer iemand geboren is met een soort van mentale stoornis, waardoor hij niet kan denken, anders blijft het brein maar denken. Met conditioneringen of met ego, het blijft maar denken. Zo een brein zou het hart niet mogen beïnvloeden, omdat het hart het brein beïnvloedt. Maar de aura’s die vanuit het hart tot stand komen raken uitgeput of verdwijnen. De aura’s rond het hart zijn dus zeer gevoelig en ze vinden: “Het is zinloos het brein te verlichten.” Ze worden steeds kleiner en kleiner en zo wordt ook het hart klein. Omdat ze daar niet langer een levensdoel hebben, worden ze steeds kleiner. Het resultaat hiervan is dat het hart klein wordt. Iemand die men heel bekrompen noemt, is iemand met een muizenhartje, of we zeggen altijd dat zo iemand een ‘hart van steen’ heeft.

Dit alles gebeurt door de conditioneringen en het ego van de menselijke geest en het resultaat is voelbaar doordat het hart in een steen verandert, omdat het hart gevoelig is. De hersenen zijn niet zo gevoelig. Wanneer je iets zachts in water plaatst, wordt het hard, maar als je een steen in water kookt, gebeurt er niets. Dus, het gevoelige en delicate hart wordt steenhard, alsof je het gaarkookt in de hitte van de hersengolven. En het wordt een zeer harde steen. Het kent niet één enkel vriendelijk woord. Het blijft anderen maar pijn doen; dingen zeggen die niet gezegd zouden moeten worden, steeds maar zoekend: “Wat kunnen we zeggen om nog iemand te kwetsen?” “Hoe kan ik proberen iemand echt te misleiden?”, omdat het een gemene houding is.

Het ego-gedeelte, het hart raakt dan weer bevroren door het ego en dan denkt het hart – het denkt niet – maar het hart kan geen aura’s meer naar het brein zenden. Het brein begint dan te denken, “Nu is de macht van het hart beëindigd. Het hart kan ons niet meer controleren.” Dan begint het hart te denken: “Ik zal al het werk zelf doen.” Ik bedoel, het hoofd begint dit te zeggen. En het hart wordt klein, steenhard. Het doet niets meer. Dus nu neemt het brein het over. Het brein neemt het over en dan beginnen de hersenen. Het brein begint zelf te handelen op een manier die we niet kunnen begrijpen: ze gedragen zich als beesten, ze gedragen zich als satanische mensen, ze worden zeer wreed en ze weten niet hoe ze echt iets goeds kunnen zeggen tegen anderen. Er bestaat een soort van heel valse trots in hen en zo’n mensen blijven maar anderen kwetsen, anderen beledigen totdat ze ooit iemand als henzelf tegenkomen en dan storten ze allebei in. Dat is de enige moeilijkheid in dit hele gegeven, anders zou het al lang met je gedaan zijn. Maar omdat twee egogerichte personen niet kunnen samenwerken, neutraliseren ze elkaar. Dus godzijdank worden we van hen verlost.

Dus deze twee toestanden, die zich in het brein nestelen, deze twee toestanden bevriezen het hart en reduceren ook de invloedssfeer van het hart tot niets en vervolgens begint het brein zichzelf te verdedigen. Dat is waarom we niet weten hoe anderen vriendelijk te benaderen, hoe lief te zijn, hoe hulpvaardig te zijn, hoe zachtaardig te zijn en geruststellend, hoe anderen te beschermen. Dit alles hebben we al geërfd. We zitten al met een versteend hart wanneer we naar Sahaja Yoga komen en we hebben een brein dat ofwel vol ego, ofwel vol superego is.

Dus nu, met je Kundalini die opstijgt, kan je eerst en vooral je hoofd uitwerken. Dus, de oprechtheid zal ontstaan wanneer de Kundalini beweegt en je Brahmarandra aanraakt, die de zetel van je hart is en zich zal uitbreiden. Dan komt het hart gewoon terug als een koning, het keert weer terug en begint het brein te domineren. En wanneer het hart terugkomt, merk je onmiddellijk dat de mensen waar we vroeger boos op waren, waarmee we niet wilden praten, waarmee we niets te maken wilden hebben, dat we opeens vriendelijk worden tegen hen. Er is geen probleem. Op verschillende manieren hebben mensen je gekwetst. Al dat kwetsen en zo meer verdwijnt gewoonweg. En je begint zo vriendelijk en mooi te worden. Wat er gebeurd is, is dat je Kundalini je Brahmarandra aangeraakt heeft, waar de zetel van het hart zich bevindt. En zodra dat zich opent, opent je hart zich ook en het ontwaakt. Het denkt: “Oh, wat? Heb ik dit brein toegestaan mij te overheersen? Hoe durft het over mij te heersen!” Het springt er gewoon op. En we hebben mensen gezien: plotseling zijn ze zo veranderd dat het opvalt.

Daar – een man in Amerika, hij vertelde: “Moeder, na de zelfrealisatie was ik zo veranderd dat ik een heel milde persoon ben geworden, terwijl ik vroeger mijn oom of wie dan ook zelfs niet begroette.“ Hij ontmoette hem dus op een soort feest en zei toen: “Dag, oom!” De oom keek hem aan. “Alles goed?” Dat zei hij vroeger nooit. Toen ging hij erheen en zei: “Gaat alles goed met je, oom? Gaat het je goed? Kan ik iets voor je doen?” Hij zei heel vriendelijke dingen. De oom antwoordde: “Wat heb jij gedaan? Ben je dronken of zo? Hoe komt het dat je zo vriendelijk tegen me praat? Niet te geloven.”

Dat is wat er gebeurt. En dat is waarom we moeten begrijpen dat we al deze dingen gemakkelijk kunnen loslaten omdat we ze verworven hebben. We kunnen ze achter ons laten, omdat we ze verworven hebben. Ze hoeven niet ons leven te bepalen, en onze relaties. Dus, ego en superego, beide kunnen verslagen worden eens je hart ontwaakt is.

Dus wanneer we met mensen omgaan, moeten we het ijs breken, ook door op een heel fatsoenlijke manier met anderen te communiceren. Zeg bijvoorbeeld tegen jezelf: “Nee, ik geloof niet dat deze man zo slecht is. Laat mij voor hem zorgen, dan komt het vast goed met hem. Zie je, ik denk niet dat hij zo slecht is.” Dus, iemand als slecht bestempelen is heel gemakkelijk voor mensen en eens ze zoiets beginnen te aanvaarden, bouwen ze een soort burcht op waarin ze leven waarbij ze denken dat zij de besten zijn en dat er verder niemand deugt. En zo wordt de hele gemeenschap, de hele samenleving, de hele mensheid met deze ideeën aangestoken. En Sahaja Yoga is de enige manier waarop dit zal genezen. Sahaja Yoga is de enige manier om dit te beëindigen. En dat is de rol die jullie moeten opnemen, te begrijpen dat oprechtheid alleen kan ontstaan als je je Kundalini omhoog brengt, opnieuw en opnieuw, en je Brahmarandra opent. Dan zal je hart opkomen. Het zal een zeer alerte persoonlijkheid worden en het zal de leiding nemen over je brein, dat de hele tijd aan het denken is, denken, denken, zonder einde. En eens dat gebeurt, zal je beseffen dat je nu in het twijfelloze bewustzijn gesprongen bent.

Het verband tussen deze twee moet goed begrepen worden. Ten eerste, de heerschappij van het hart of, we kunnen zeggen, het koningschap van het hart wordt uitgedaagd, wordt neergehaald, tot nul herleid. En dan wordt dit brein de koning, en begint ons te overheersen. “Ik denk…”, “Ik vind…” komt van het brein, het ego. Als je dit zou kunnen opgeven, dit: “ik denk…”, “ik wil…” dan zal alles goed komen. Je zou moeten zeggen: “ik wil…” is niet de kwestie. Dit lichaam wil het. Je neemt afstand van jezelf. Geleidelijk aan begin je jezelf los te maken van al dit soort situaties door nooit “ik wil…” te zeggen. Zeg beter: “dit lichaam…”, “deze hand…”, “dit hoofd…” Zo begin je je los te maken. En zodra je afstand hebt genomen, verdwijnen alle hindernissen van ego en superego. Maar het is ook heel eenvoudig om van deze twee verlost te worden. Het is heel gemakkelijk deze twee kwijt te raken. Gewoon door je Kundalini omhoog te brengen en je Brahmarandra te doorbreken. Dat is het hoogste dat je kunt bereiken, het doorbreken van de Brahmarandra, laat je Kundalini zich verbinden met de allesdoordringende kracht. Dat is waarom ik altijd zeg dat je moet mediteren en dat je in gedachteloos bewustzijn moet zijn, dan lost het zich op. Geef niet te veel aandacht aan uiterlijke zaken. Natuurlijk ben je, op een bepaalde manier, verantwoordelijk voor Sahaja Yoga, omdat je er oprecht over bent. Je kan jezelf niet dwingen. Dus, steeds opnieuw zeg ik, weeg je oprechtheid af. Hoe oprecht ben ik tegenover Sahaja Yoga?

En sommige mensen nemen dit maar lichtjes op, ze zeggen: “Moeder, ik was dom, ik was in de war”. Je kunt dat niet zeggen! Je kan het niet zeggen, omdat je dit aan Sahaja Yoga verplicht bent. Je hebt nu alles aan Sahaja Yoga te danken. Het is een nieuw leven voor jou. Je kunt dus niet zeggen: “Ik was in de war” of: “Ik was dom, ik was dwaas, ik deed dit”. Vertel jezelf dat dit niet kan. Moeder heeft echt heel hard gewerkt, in volle oprechtheid en wij mogen hier niet onoprecht over zijn. We willen geen hypocrieten zijn. Dit is hypocrisie, absolute hypocrisie. Je zegt iets en je doet iets anders. Als je enig gevoel van dankbaarheid en zelfrespect hebt, dan zou je nooit mogen zeggen: “Ik deed dit per vergissing, Moeder.” of: “Ik was in de war, ik was dom, ik was dwaas.” Dat toont dat je een zeer middelmatige persoon bent en dat je geen gevoel van dankbaarheid hebt tegenover Sahaja Yoga en evenmin tegenover jezelf.

Maar het beste is, dat ik Sahaja Yoga niet nodig heb en dat Sahaja Yoga jou niet nodig heeft. Jij hebt Sahaja Yoga nodig. Sahaja Yoga is op zichzelf volmaakt. Het heeft jou niet nodig. Het is compleet, en zal zo blijven, absoluut. Het zal zijn eigen positie hebben, zijn eigen status, zijn eigen waardigheid, alles intact. Maar als je er iets van nodig hebt, moet jij het bewerkstelligen. Net als met de rivier de Ganges, als je water wilt halen, moet je bruikbare emmers hebben die diep genoeg zijn om het water te kunnen ontvangen. Maar als je een steen neemt, wat kan je eruit halen? Maar de Ganges stroomt. Ze is wat ze is. Ze heeft haar eigen mogelijkheden in zich. Ze verandert niet omdat jullie stenen verzamelden.

Nu moet je dus begrijpen dat je je Kundalini zoveel mogelijk moet doen stijgen. Probeer je aandacht voortdurend op je Kundalini te richten. Kijk waar het probleem zich bevindt. Zorg dat het uitgezuiverd wordt, dat het totaal uitgezuiverd wordt. Onderzoek waar het probleem zich bevindt en breng je Kundalini heel vaak omhoog en zorg dat ze goed stroomt in je fontanelgebied, zodat je hart groter wordt. Op een bepaalde manier is het een mechanisch proces, kan je zeggen. Maar zelfs dat doen jullie niet. Als je dit gedaan had, zou je hart gegroeid zijn. En jijzelf zal zeggen: “Moeder, mijn hart is zo groot geworden als Azië.” En dan zie je het wonder van het hart, hoe het vibraties uitstraalt waardoor jullie zo’n medelevende, zo’n dynamische, mooie mensen worden en zo oprecht tegenover Sahaja Yoga.

Ik wil jullie verzoeken om vandaag voor deze puja jullie hart te openen. Jullie waren heel uitbundig en gelukkig. En het moet wel zijn dat jullie hart zich al geopend heeft, want ik heb gezien dat Sahaja yogi’s mij een zeer groot hart toedragen, maar dat ze dit niet voor zichzelf doen. Ze zouden alles voor mij doen, maar niets voor zichzelf. Ze zullen van ’s morgens tot ’s avonds bezig zijn de zaal te versieren, met vanalles te doen. Zij zijn het wellicht die me al deze bloemen toestuurden van ik weet niet waarvandaan. Maar als ik ze vraag: “Mediteer voor jezelf”, dat doen ze niet. Of: “Je moet dit voor jezelf bereiken”, dat zullen ze niet doen. Zo is de situatie.

Dus, in plaats van al je energie te verspillen met het versieren van dit alles, zou je jezelf vanbinnen moeten versieren. Met oprechtheid, met mooie gedachten over jezelf, dat je bekwaam bent, werkelijk bekwame mensen en je kan je verbeelding gebruiken, je intelligentie, je verstand, waarover je ook denkt te beschikken, om de weg te vinden, de weg te vinden, ik zeg het nog eens, om te zorgen dat je hart groot blijft.

En dit is de boodschap voor de verjaardag van vandaag, voor de hele wereld omdat ik vond dat de hele wereld vandaag op een groot kloppend hart leek. Ik beantwoordde het laatste telefoontje en kwam hierheen. Van overal belden ze, stroomden bloemen binnen, wat voor mooie, lieve dingen zeggen ze toch. Alles is er. Ik werd er gewoon in ondergedompeld, gewoon overspoeld, het was te veel voor mij. Zulke lieve, lieve dingen voor de kinderen, van de kinderen, dingen van de vrouwen, en een paar heel, heel mooie van de mannen en het was verbazend hoe deze mensen sprankelen van vreugde omdat het vandaag mijn verjaardag is.

Op dezelfde manier, doe alsjeblieft alsof het elke dag jouw verjaardag is, waarbij je je Kundalini telkens weer moet omhoog brengen en breng het niveau van je Kundalini steeds hoger en hoger. Hoe meer je je opent, hoe meer strengen van de Kundalini er omhoog zullen komen en hoe meer je hart zich zal openen en het zal ontwaken, het zal krachtiger worden. En met een open, groot hart en een krachtig hart, kan je je brein overheersen, dat je al deze vreemde ideeën bezorgt.

Ik hoop dat het dit jaar hier zal gebeuren en dat men zal proberen er een erezaak van te maken dat we een groot hart hebben. Een groot hart is niet hetzelfde als dwaasheid, dat is het niet. Een groot hart betekent een hart waar je mij in kan plaatsen. Ik ben een vrij grote persoon, ikzelf, je moet dus wel een zeer groot hart hebben voordat ik in je hart kan verblijven. Dat is een groot hart en dat is wat jullie allemaal zouden moeten hebben. Als dat gebeurt, dan zal alles zeer goed uitwerken.

Dus, wat de overgave betreft: je moet weten hoe je over te geven [aan het hogere] en je moet weten hoe alles dat nog niet werd overgegeven te behandelen, want je geeft jezelf over op zo’n manier dat je je hart werkelijk groter maakt. Plaats mij hierin en hou dan je bloemen bij je om ze mij te geven op het moment waarop je jezelf volledig onder controle hebt.

Je hebt dus je emoties, je gevoelens zoals bloemen, die je voor jezelf moet houden, die deel uitmaken van dezelfde oceaan van je hart. En wanneer je er klaar voor bent, wanneer alles gebeurd is, als het hele huis klaar is, breng dan de bloemen, de emoties, de leuke dingen, de mooie dingen en verzorg ze. We moeten leren, denk ik, er zouden enkele boeken moeten zijn over hoe je aardige dingen zegt tegen anderen. We zouden hierover enkele boeken moeten proberen te vinden of enkele boeken moeten schrijven over hoe je vriendelijke dingen kan zeggen, hoe we voor anderen kunnen zorgen, hoe we iemand onze liefde kunnen laten voelen, de uitdrukking van liefde, en dat werk, zo’n boek zal mensen echt helpen te begrijpen dat het fijn is om zoiets te zeggen. En eens je iets moois zegt tegen iemand, dan komt dit mooie terug, zoals ik je al zei, zoals de golfjes die het strand raken terugkeren en dan voel je je heel gelukkig. Blijf dingen zeggen die vriendelijk zijn, die aangenaam zijn, het zal erg gewaardeerd worden. Maar als je het met oprechtheid zegt, niet enkel om iemand te plagen of om zomaar iets te zeggen, enkel maar om op een oppervlakkige manier vriendelijk te zijn, zoals “dank u, dank u, dank u”, maar iets ‘vanuit je hart’, zoals men zegt, dan zal je opkijken dat het hart van de ander zich opent en vanuit dat hart zullen deze mooie bloemen van emoties naar jou stromen.

Dus, aan de ene kant, moet je je hart vergroten en aan de andere kant, moet je binnenin jezelf alle mooie, lieve, tere gevoelens behouden of bewaren, die je van overal in je opgenomen hebt en ze dan op het goede moment uitgieten. Dat is de kunst. Zoals deze bloemen eerst in de tuin waren, ze werden bewaard, bewaard. En op het goede moment werden ze binnengebracht. Dus ze voelen zich meer vereerd omdat ze op het goede moment gebruikt werden. Dit is de manier waarop we met onszelf moeten omgaan in ons hart, want mensen zijn heel verfijnde, heel mooie wezens en om ze nog mooier te maken moet je mooie dingen zeggen. Deze tong is niet bedoeld om grove dingen te zeggen, om anderen belachelijk te maken, om anderen te plagen, maar het is bedoeld om iets te zeggen, zoiets moois, dat de ander die schoonheid ook in zich opneemt. Ik heb enkele mooie dingen gehoord die mensen hebben gezegd en zoiets blijft in mijn hoofd hangen. En ik vroeg me af: “Wanneer zal ik de kans krijgen zoiets tegen anderen te zeggen?” Denk er dus over na, in de zin van: “Wat is dit een mooie zin. Wat ze daar zeiden was zo lief. Goed. Wanneer zou ik dit nu kunnen gebruiken?” Wanneer ik naar de winkel ga, en ik zie iets: “Ah, dat is goed. Dat is zeer geschikt voor die persoon. Dat koop ik.” Op dezelfde manier, wanneer je deze mooie gevoelens opmerkt en fijne emoties, en mooie woorden die gezegd werden, wat doe je dan? Je verzamelt ze, allemaal, bewaart ze en gebruikt ze op het juiste moment, op de juiste plaats. Dat is de wijsheid van Shri Ganesha. Onschuldige mensen zijn het meest oprecht, onschuldige mensen. Zij die sluw en geslepen zijn kunnen niet oprecht zijn omdat ze genieten van hun listigheid, ze genieten van hun zogenaamde ‘genialiteit’. Ze kunnen het nooit zijn. Zij die eenvoudig zijn, die liefdevol zijn, die meer om liefde geven dan om wat dan ook, enkel zij kunnen oprecht heel lieve dingen zeggen.

Ik wilde vandaag zoveel aan jullie vertellen, hoe ik deze verjaardag in Australië ervaar, maar ik zei je al dat woorden tekortschieten. Omdat – kijk, Australië is zo’n verafgelegen land. Om hier te komen en hier zoveel mensen ‘Agata Swagata’ te zien zingen. Dit is ongelofelijk, ongelofelijk, want ik heb jullie geen geld gegeven, jullie hebben mij geen geld gegeven, jullie zijn niet verplicht zoiets te zeggen. Maar je doet het niet enkel, je geniet er ook nog van. Dat is zo geweldig. Je geniet ervan en daar gaat het om: wanneer je hart groot is, wat je dan ook voor anderen doet, je geniet ervan. Je geniet ervan goede dingen te doen. Je geniet ervan lieve dingen te zeggen. We zouden dus de mooiste bloemen van uitspraken moeten hebben, we zouden emoties van de beste soort moeten hebben die we aan elkaar zouden moeten kunnen uitdrukken.

Begin hier nu vandaag mee, ik moet zeggen: begin ermee, zodat we vanaf 1990 steeds met mooie woorden tegen elkaar zullen spreken, altijd, en hou gewoon je oren open, hou je ogen open en wanneer je maar de kans krijgt, wanneer je maar zoiets hoort, hou het dan in gedachten en gebruik het opnieuw.

Vandaag ben ik zo gecharmeerd en het is teveel voor me, echt, om zelfs maar te geloven dat er zoveel Sahaja yogi’s zijn in Australië, dat zo ver weg is. Nu is het jullie verantwoordelijkheid. Het is jullie verantwoordelijkheid oprecht te zijn over Sahaja Yoga, en als je alles doet in alle oprechtheid, zullen dit soort vreemde argumenten nooit in je opkomen die ik vroeger hoorde. Je zult gewoon denken: “We houden van Moeder en we moeten samen, samen zijn, en we moeten van elkaar houden en steeds lieve dingen zeggen tegen elkaar zodat de liefde toeneemt.” Al het andere, iedereen die probeert dingen te zeggen of dingen kapot te maken of iemands hart te breken, begaat een zonde. Daar is zonde. Het hart breken van een heilige is de grootste zonde en men zal ervoor gestraft worden.

Nu jullie dus allemaal heiligen en wijzen zijn, moet je elkaar respecteren. Dat niet alleen, maar je moet genieten van je oprechtheid. Dat is de manier, ik probeer te zeggen, geniet van je oprechtheid. En al deze domme gedachten die opkomen, gooi ze weg. Want ik hoorde dat er hier en daar zoveel ruzies waren en ik dacht: “Wat is dit? Zijn dit Sahaja yogi’s of zijn het gewone mensen van de straat?” Dit is er gebeurd en dan de kinderen, dit gebeurt en dat.

Nu, ook wat de kinderen betreft, ik heb jullie al vaak gezegd: stuur je kinderen naar India. In ieder geval ben je egoïstisch geweest wat hen betreft. Je weet dat ze zich niet naar behoren ontwikkelen. Stuur ze dan naar India. Als je dit doet heb je je hart geopend, want de hele wereld is met jou verwant, de hele wereld is je familie. Waar je ook gaat in de hele wereld, je zult mensen tegenkomen die van je zullen houden, die voor je zullen zorgen, die alles voor je zullen doen. Ik bedoel, te weten dat er overal iemand zit te wachten om jou te ontmoeten als was het je eigen familie! Ik was zonet aan het denken, deze muzikanten gaan naar Singapore. Wat zal er gebeuren? Waar zullen ze slapen? Een groot probleem, ze probeerden van alles. Ik maakte een bandhan, plots kwam er een telefoontje van Bala. Bala vertelde me: “Nee, het is perfect in orde. Ik zal het mijn moeder vragen. Zij zal zich om hen bekommeren.” Probleem opgelost. Dus, al dit soort problemen, je problemen kunnen opgelost worden omdat je oprecht bent, maar als je niet oprecht bent, zal je enkel oneerlijke personen ontmoeten en dan daal je, daal je in je eigen achting en in de achting van anderen. En er zal geen plaats voor je zijn in Sahaja Yoga. Er is geen plaats voor oneerlijke mensen in Sahaja Yoga, probeer dus je oprechtheid te ontwikkelen. Breng je Kundalini zo vaak mogelijk omhoog. Houd haar daar. Houd haar in de Sahastrara en zorg dat je hart zich opent. Dat is de beste manier. Iedereen vraagt me steeds: “Hoe moeten we ons hart openen?” Ik zei: “Neem de sleutel.” Nu, ik weet niet hoe het hen uit te leggen. Je hart ‘openen’ betekent gewoon je Kundalini omhoog brengen, in de brahmarandra[3] blijven en zorgen dat de brahmarandra zich opent. Dat niet alleen, maar kijk hoe door je hart te vergroten, door lief te zijn voor anderen, hoe je je voelt. Er zijn sommige mensen die niet veel praten, die niemand ontmoeten, die gereserveerd zijn. Ze leven alsof ze in een luchtbel zitten, dit soort van mensen moet weten dat ze vast enkele badha’s[4] hebben, dat er bhoots[5] op hun hoofd zitten, anders is dat een zeer onnatuurlijk gedrag voor een Sahaja yogi.

Ik heb jullie vandaag zoveel verteld omdat ik denk dat de zorg, de liefde, de genegenheid, de wijsheid en het geduld moeten geabsorbeerd worden. Als ik jullie guru ben, als ik jullie moeder ben, moeten jullie je deze kwaliteiten eigen maken. Ik ben overal bezorgd over. Als iemand in de problemen zit, ben ik bezorgd. Ik zal proberen de problemen van die persoon op te lossen. Wie er ook met een probleem zit, ik ben gewoon – het laat me niet los totdat ik het probleem opgelost heb. En ik vertel je ook rechtuit over, bijvoorbeeld, je kinderen, ik vertel je over je vrouw, over je man, in de zin van: “Dit is niet goed. Dit moet verbeterd worden.” Omdat ik om je geef. Zo zou jouw houding tegenover Sahaja yogi’s moeten zijn, tegenover Sahaja Yoga, en dat zal jullie heel erg versterken, omdat je erom geeft, dat is waarom ook anderen erom geven.

Kan je je voorstellen, voor een Indische dame als ik, dat er zoveel mensen zijn die om me geven? Waarom zouden ze tenslotte om mij moeten geven? Goed, jullie zijn Sahaja yogi’s, maar er zijn ook mensen die geen Sahaja yogi’s zijn, zeg ik je, die ik, ze zijn geen Sahaja yogi’s, die ik sinds mijn kindertijd gekend heb, van wie ik weet, mijn relaties – ze geven allemaal om mij! Om één eenvoudige reden, namelijk dat ik om hen geef, ik maak me zorgen over hen. Eender wie mij over een probleem vertelt, het blijft in mijn hoofd zitten, het blijft er plakken als een postzegel. Totdat ik het probleem opgelost heb, zal ik blijven zoeken naar manieren om dat probleem op te lossen. En zelf heb ik helemaal geen problemen. Op dezelfde manier, zouden jullie zelf ook geen problemen moeten hebben. Alleen dan kun je het aan.

Is dat duidelijk? Moge God jullie zegenen!

Volgend jaar hoop ik dat jullie er allemaal zullen zijn voor mijn verjaardag in India. We gaan het reisprogramma zo organiseren, dat kan misschien uitgewerkt worden. We moeten ook bekijken of jullie het goedkoper kunnen maken om te komen. We moeten veel zaken bekijken. We kunnen het oplossen.

Het zou beter zijn om voor de puja jezelf een bandhan geven, zeven keer, en dan je Kundalini omhoog te brengen.



[1] maharishi: grote ziener, wijze, heilige

[2] a-sahaj: niet sahaj, dat wat tegen de cultuur van Sahaja Yoga ingaat; niet spontaan, niet aangeboren

[3] brahmarandra: top van het hoofd; plaats waar de Kundalini het fontanelgebied doorboort

[4] badha: subtiele negativiteit, blokkade, hindernis ter hoogte van orgaan of chakra

[5] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven