Shri Hanumana Puja, Frankfurt 1990

Schwetzingen, Schwetzingen Palace (Germany)


Send Feedback
Share

Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Hanuman Puja

Frankfurt, Duitsland

31 augustus 1990

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 29/03/2011

Jullie kunnen ook hier zitten, sommigen van jullie, dat is goed… Ik denk dat jullie hier kunnen komen, er is plaats. Sommigen van jullie kunnen hier komen zodat zij ook hier kunnen komen, zo zal er geen probleem zijn. Ga jij maar hier vooraan zitten. Dat is beter, zie je. Goed. Open deze deur, dat zou goed zijn. Het is in orde, je kunt de deur openen als je wilt. Het is in orde. Maak hem maar beter open – kunnen deze deuren niet open? Gaan ze niet open? Oh mijn God! Je hebt er een lange persoon voor nodig. Je hebt Hanumana nodig! Zeg zijn naam en hij zal ze openmaken! Zet daar maar een stoel voor.

Vandaag zijn we hier gekomen om Hanumans puja te doen. Shri Hanumana is een belangrijke persoonlijkheid in ons wezen, en hij beheert de hele weg van de Swadisthan naar je hersenen. En hij verleent alle noodzakelijke begeleiding die we nodig hebben bij onze toekomstgerichte planning, of bij onze mentale activiteiten; hij geeft ons begeleiding en bescherming.

Zoals jullie weten is Duitsland een plaats waar de mensen heel actief zijn, heel rechts, ze gebruiken hun hersenen teveel, en ze zijn ook heel erg gericht op machines. Het is heel verrassend hoe een godheid als Shri Hanuman, die een eeuwig kind is  – want hij was als een aap, zijn hoofd was dat van een aap, zoniet van een olifant – dus hij was een eeuwig kind, en hij was degene die werd ingezet om de rechterkant van mensen te controleren. Er werd hem gezegd: “Jij moet de zon controleren.” Om te beginnen moet hij de zon controleren, zodat de zon in de mensen, als er teveel zon is moet hij proberen dit te controleren en het koeler maken, of kalmer. Dus – hij was tenslotte een kind, dus zodra hij geboren werd, toen hij wist dat hij voor de zon moest zorgen, zei hij: “Waarom haar niet meteen opeten?” Dus toen vertrok hij, rende omhoog langs de Virata[1] en at de Surya[2] op. Toen moest hem worden gezegd: “Nee, nee, nee, nee, je moet haar onder controle houden. Je moet haar niet in je maag stoppen!” – want hij dacht dat deze zon beter gecontroleerd kon worden als hij haar in zijn eigen maag zou hebben.

Dus de schoonheid van zijn persoonlijkheid bestaat erin dat hij een kind is, en het kinderlijke gedrag van Shri Hanumana moet de rechterkant controleren, als er een rechtse moeder of een rechtse vader is. Normaal gezien krijgen rechtse mensen geen kinderen, normaal gezien. Ze zijn te rechts, en zelfs dan krijgen ze soms kinderen, maar dan zijn ze helemaal niet geliefd bij de kinderen omdat ze geen tijd hebben voor kinderen, ze zijn de hele tijd heel strikt met de kinderen, ze roepen, schreeuwen tegen hen, ze weten niet hoe ze de kinderen moeten hanteren. Of ze zijn te toegeeflijk, omdat ze altijd denken: “Ik heb dit nooit gehad, dus zal ik het aan het kind geven.” Dus dit extreme type van mensen die rechts zijn hebben deze Hanumana, die niets anders dan een kind is. Hij is heel bekommerd, heel bekommerd om het werk van Shri Rama te kunnen doen.

Nu is Shri Rama een persoonlijkheid, zou ik zeggen, die één en al evenwicht is, absoluut. Hij is de weldadige koning die Socrates beschreven heeft. Dus hij had steeds iemand bij hem nodig om het werk te doen, of om hem te bevoorraden of hem te helpen – een secretaris zou je hem kunnen noemen; en Shri Hanumana was degene die voor dit doel geschapen werd. Nu was Shri Rama (Shri Mataji zou Shri Hanumana kunnen bedoelen) zo’n grote helper; ik bedoel, er bestaat geen woord voor hem. We kunnen zeggen dat hij zo’n grote dienaar was van Shri Rama – zelfs de dienaars, zie je, hebben niet zoveel toewijding voor hun meester. We kunnen zeggen als een hond of een paard, maar zelfs zij hebben dit niet – zo’n toewijding voor Shri Rama, dat hij in de tijd dat hij opgroeide nau, negen siddhi’s[3] kreeg, navadha siddhi’s. Negen siddhi’s kreeg hij. Deze siddhi’s zijn zo, dat hij groot kon worden, hij kon zo zwaar worden dat niemand hem kon optillen; hij kon zo sukshma worden dat niemand hem kon zien, hij kon zo subtiel worden dat niemand hem kon zien. Er zijn negen siddhi’s die hij kreeg. Dus iemand die teveel rechterkant in zich heeft, houdt hij onder controle met deze negen siddhi’s.

Nu, hoe zal hij een persoon controleren die te snel gaat in zijn leven? Wat hij doet is zijn activiteit controleren, hij maakt hem zodanig dat hij zijn snelheid omlaag moet brengen. Hij maakt zijn voeten heel zwaar; zodat hij niet meer zoveel kan doen. Of hij maakt zijn handen heel zwaar, zodat deze persoon niet meer veel werk kan verrichten met zijn handen. Dus hij kan een enorm soort lethargische zwaarte geven aan iemand die een heel rechtse persoon is.

Hij heeft nog andere siddhi’s die heel interessant zijn, namelijk dat hij zijn – hij heeft niet veel wapens, hij heeft slechts één gadha[4] in zijn hand – hij kan zijn staart verlengen tot eender welke lengte, en hij kan mensen met zijn staart controleren, hij hoeft zijn hand hiervoor niet te gebruiken. Terwijl hij hier neerzit, kan hij overal zijn staart omheen slaan. Als hij wil kan hij gewoon een berg maken van zijn staart en daarop zitten. Op die manier heeft hij al deze apentrucs, zoals jullie ze kunnen noemen, en al deze dingen die hij in zichzelf heeft, zijn bedoeld om iemand te controleren die extreem rechts is, eerst en vooral.

Verder kan hij ook door de lucht vliegen. Zomaar, hij heeft geen vleugels, maar hij kan gewoon door de lucht vliegen. Dat wil zeggen dat hij zo groot kan worden dat de hoeveelheid lucht die hij verplaatst veel meer gewicht heeft dan zijn eigen gewicht – juist hetzelfde als het principe van Archimedes, als je het principe van Archimedes kent – dat hij zo groot wordt dat zijn lichaam in de lucht begint te vliegen, als een boot, zie je, zo kan je het noemen. En hij kan in de lucht vliegen, en door in de lucht te vliegen kan hij de boodschappen van de één naar de ander overdragen, door de ether. Nu staat de subtiliteit van de ether onder de controle van Shri Hanumana. Hij is degene die hem controleert, of hij is de Heer van deze ether, de subtiliteit van de ether of zeg maar, de oorsprong van de ether; en hierdoor vindt communicatie plaats. Alle vormen van communicatie die er zijn, zoals bijvoorbeeld, binnen in ons hebben we endocriene klieren[5], waar de hypofyse[6] gebruik van maakt; deze werken door middel van Hanumans beweging; want hij kan in nirakar gaan, hij kan in een vormeloze staat gaan.

En ook de communicatiemiddelen, die we gebruiken voor onze communicatie, we kunnen bijvoorbeeld zeggen dat we een luidspreker hebben, maar we hebben ook een televisie, we hebben radio’s en al dit soort dingen. Alles waarbij we gebruik maken van de ether, dit zijn allemaal de zegeningen van Hanumana, en ze staan ter beschikking van mensen die rechts zijn. Alleen de rechtse mensen ontdekken dit soort dingen over de ruimte, zoals een draadloze telefoon of iets zonder – we hebben ook seintoestellen waarbij we geen bedrading gebruiken. Dus zonder enige verbinding, door middel van de ether kan hij het klaarspelen. Dus alle verbindingen in de ether zijn tot stand gebracht door deze grote ingenieur, Shri Hanumana. En het is zo volmaakt, het is zo volmaakt dat je het niet in vraag kunt stellen, en je kunt er geen fouten in ontdekken. Misschien zijn je instrumenten niet orde, maar waar het zijn werk in de ether betreft is hij volmaakt aanwezig.

Nu ontdekken de wetenschappers dit en ze denken dat dit uit de natuur komt, maar ze vragen zich nooit af hoe het komt. We zeggen iets in de ether en hoe komt het dat het ontvangen wordt aan de andere kant? Ze beschouwen het gewoon als vanzelfsprekend dat het zo is, dat we hier iets zeggen of dat we iets uitzenden op de televisie en dat het te zien is aan de andere kant. Maar ze denken er zelfs niet over na of zoeken niet uit hoe het in elkaar zit, op welke manier het gebeurt. En dit is nu het werk van Shri Hanuman, die zo’n prachtig netwerk heeft gemaakt, en door middel van dat netwerk, werken al deze zaken uit.

Dus zelfs de vibraties die we aan de rechterkant in de molecules ontvangen, zoals je weet krijgen we molecules zoals zwaveldioxide, als je zwavel hebt dan heeft dit twee zuurstofmoleculen, en de zuurstof blijft op deze manier pulseren. Er zijn asymmetrische en symmetrische vormen van vibraties, jullie zullen dit allemaal wel weten. Dus al deze dingen, symmetrische en asymmetrische vibraties worden gecreëerd door wie? Niemand wil het weten, niemand wil het uitzoeken, want tenslotte is er in een atoom of in een… Dus stel je voor, in een molecule, zo diep, wie doet er dat werk? Dit wordt gedaan door Shri Hanuman, met zijn subtiele methodes.

Dus hij heeft nog een andere zeer belangrijke siddhi die we anima noemen. Anima, anu – anu betekent een molecule, en dat wil zeggen dat het in een molecule kan binnendringen, of renu is een atoom. Het kan in een molecule of in een atoom binnendringen. Nu denken veel wetenschappers, dat ze in de hedendaagse tijden de molecules hebben ontdekt. Dat is niet waar, want ze zijn al vernoemd in onze oudste geschriften, er staat een beschrijving van anima, van anu, ook van renu, dus daar staat het al beschreven.

Dus, waar je ook de elektromagnetische krachten in werking ziet, zij werken door Shri Hanumans zegeningen. Hij is degene die de elektromagnetische krachten creëert. Dus nu kunnen we zien dat net zoals Shri Ganesha de magnetische kracht in zich heeft – hij is de magneet, hij heeft de magnetische kracht – zo kunnen we zeggen dat het elektromagnetisme hetgene is wat we Hanumans kracht noemen, de materiële kant ervan. Maar vanuit de materie beweegt hij omhoog naar de hersenen. Dus hij gaat vanuit de Swadisthan omhoog naar de hersenen, dus in de hersenen creëert hij ook de verbindingen tussen de verschillende delen van de hersenen.

Dus hoeveel geeft hij ons wel niet. Ik bedoel, we kunnen zeggen dat als Shri Ganesha ons de wijsheid geeft, dat hij ons dan de kracht van het denken geeft. Hij beschermt ons ook, zodat we niet aan slechte dingen zouden denken. Dat wil zeggen, we kunnen zeggen dat, als Shri Ganesha ons de wijsheid geeft, dat Shri Hanumana ons dan het geweten geeft. Ik hoop dat je het verschil begrijpt tussen deze twee. Wijsheid is iets waar je je geweten niet zozeer bij nodig hebt, omdat je wijs bent, je weet wat goed is en wat verkeerd. Maar het geweten is nodig voor een persoonlijkheid die onder controle moet worden gehouden, en die controle komt van Shri Hanuman, die het geweten is in de mens. Nu geeft dit geweten, dat Shri Hanuman is in zijn subtiele vorm, het geeft ons – in het Sanskriet wordt het sat asat vivekabuddhi genoemd, dit betekent: sat betekent waarheid, asat betekent onwaarheid, en viveka betekent het onderscheidingsvermogen, en buddhi betekent de intelligentie. Dus de intelligentie om onderscheid te maken tussen waarheid en onwaarheid wordt ons gegeven door Shri Hanuman.

In het systeem van Sahaja Yoga, als we zeggen dat Ganesha degene is die ons… hij is de adhyaksha, dat wil zeggen dat hij de – ik noem hem ook wel het hoofd van de universiteit. Hij is degene die ons punten geeft: “Nu ben je deze chakra voorbijgegaan, deze chakra, die chakra.” En hij helpt ons om te weten in welke staat we ons bevinden. Dus Ganesha geeft ons, zeg maar, nirvichara samadhi, wat we ook wel gedachteloos bewustzijn kunnen noemen, en nirvikalpa samadhi[7]. Hij geeft ons dit alles, en hij geeft ons ook vreugde.

Maar het inzicht dat dit goed is, dat dit voor ons welzijn is, het mentale inzicht, bereikt ons door Shri Hanumana. En dit is heel belangrijk voor westerse mensen, omdat het mentaal moet zijn, anders zullen ze het niet begrijpen. Als het niet mentaal is dan kunnen ze zich niet in het abstracte begeven. Het moet mentaal zijn. En daarom wordt het mentale inzicht van of iets goed is of slecht ons gegeven door Shri Hanumana. Zonder hem, zelfs al word je een heilige dan zal je – natuurlijk ben je een heilige en zal je genieten van de heiligheid; maar of deze heiligheid beter is als je in de Himalaya woont, of beter is als je naar de mensen gaat om hen zelfrealisatie te geven – al deze onderzoekingen, deze vivekabuddhi, al deze onderzoekingen, al dit onderscheidings-vermogen, al deze begeleiding, al deze bescherming wordt ons gegeven door Shri Hanuman.

Duitsland is een land dat in zeer grote mate, ik zou zeggen, een kern van de rechterkant is; en omdat het zozeer een kern van de rechterkant is, is het belangrijk om te zorgen dat de beschermer van de rechterkant hier wordt vereerd. Maar in al deze vivekabuddhi, in dat onderscheidingsvermogen weet hij één ding, namelijk dat hij totaal ondergeschikt is aan Shri Rama. En wat is Shri Rama? Shri Rama is de weldadige koning, hij werkt voor het welzijn. En Shri Rama is zelf een officiële koning, zoals sankocha, noemen we dat – ik bedoel, de Engelse woorden zijn niet echt geschikt om dit uit te leggen, maar Shri Rama is degene die, die zichzelf niet op de voorgrond zal plaatsen. Hij blijft op de achtergrond. Hij is heel evenwichtig, hij is een heel stabiele persoonlijkheid.

Dus Hanuman, zie je, hij is degene die er altijd naar verlangt het werk van Shri Rama te doen, altijd. Als Shri Rama zegt: “Goed, ga jij maar dat halen…” Hij zei hem: “Ga de sanjeevani maar halen”, dit is het soort kruid dat nodig was om Lakshmana weer tot leven te brengen – hij ging erheen en hij bracht de hele berg met zich mee: “Nu, hier heb je het.” Hij is zo’n soort van persoon, zie je, dus bracht hij dit – dat is zijn kinderlijke gedrag. En het onderscheidingsvermogen hierin is in de zin van: “Als Shri Rama erom gevraagd heeft, waar hij ook om vraagt, ik zal het doen.” Dus het is de relatie van een, ik zou zeggen, als een guru en shishya. Maar zelfs meer dan dat, in de zin dat de shishya[8] enkel als een ondergeschikte dienaar is, volledig in overgave aan God, volledig in overgave aan God, en zijn belangrijkste doel is overgave.

Kijk nu, deze overgave op zich laat al zien dat al degenen die rechtse mensen zijn, in overgave moeten zijn aan God, niet in overgave aan hun bazen. Meestal zijn al deze rechtse mensen vol overgave voor hun bazen, overgave voor hun werk, soms ook in overgave aan hun vrouwen. Maar ze zijn in overgave aan de verkeerde mensen, ze hebben geen onderscheidingsvermogen. Je zal altijd zien dat ze geen onderscheidingsvermogen hebben. Maar als je de hulp van Hanumana aanneemt, dan zal hij je zeggen dat je in overgave moet zijn aan God Almachtig en aan niemand anders, of aan je guru, zoals Rama. Verder zou je niet in overgave mogen zijn voor wie dan ook. En dan ben je zo vrij als een vogel, en heb je alle negen krachten binnenin jezelf. Het hele doel van Hanumana is als tegengif te dienen voor je overactiviteit, als tegengif te dienen voor het teveel denken, als tegengif voor je ego.

Nu, hoe hij afrekent met het ego van mensen is heel mooi te zien toen hij heel Lanka verbrandde – dit is de hoofdstad van Ravana – en de manier waarop hij hem voor schut zette. Want zie je, om iemand die egoïstisch is moet je lachen, dan zal het in orde komen met hem. Hij ging er bijvoorbeeld eerst heen en toen Ravana hem zag, zei hij: “Wie ben jij? Wie ben jij, aap?” Dus bracht hij gewoon zijn staart naar hem toe, en kietelde onder zijn neus met zijn staart. Dus hij is degene die egoïstische mensen voor de gek houdt.

Nu, als een egoïstisch persoon probeert je lastig te vallen, dan moet je bij hem (Hanuman) zijn; hij zal hem zo voor schut zetten dat je versteld zal staan hoe deze persoon die zo op en neer sprong, naar beneden viel zoals Humpty-Dumpty en zijn kroon brak. Dus zie je, het is de taak van Hanumana je te beschermen tegen egoïstische mensen. En hij beschermt de egoïstische mensen ook door hen omlaag te brengen – zoals bijvoorbeeld Saddam. In het geval van Saddam vroeg ik gewoon aan Hanumana het op te lossen, omdat ik weet dat hij het zal doen. Nu heeft hij deze Saddam in andere omstandigheden gebracht, waardoor hij niet meer weet wat te doen, hij weet niet meer welke kant uit. Want als hij zegt: “Goed, ik wil oorlog,” dan zal het afgelopen zijn met heel Irak, het zal afgelopen zijn met hem, met Koeweit, het zal gedaan zijn met alle olie, goed. Iedereen zal in de problemen komen. Maar hoe zit het met hem? Hij zal er ook niet meer zijn. Want als de Amerikanen zullen moeten vechten, dan zullen ze naar zijn gebied komen om te vechten. Ze zullen niet in Amerika vechten, hij zal niet naar Amerika gaan om met hen te vechten. Misschien dat er een paar Amerikanen zouden sneuvelen. Dus nu is in het brein van Saddam ook Hanumana aan het werk, die hem vertelt: “Kijk nu, meneer, als je het zo doet, dan zal er dit gebeuren.” Hij is werkzaam in de hersenen van alle politici, al deze egoïstische mensen. En vervolgens raken ze soms verward, soms veranderen ze hun beleid, ze draaien bij en zo trekken ze zich uit de slag.

Een andere grote kwaliteit van Hanumana is dat hij  – hij is een soort bemiddelaar – hij zorgt dat mensen samenkomen. En als er twee egoïstische mensen zijn, zal hij zorgen dat ze elkaar ontmoeten, en dan zal hij zo’n situatie creëren waardoor ze met elkaar bevriend raken en wat milder worden. Dus zijn persoonlijkheid in ons stimuleert ons om ons ego te zien, om in te zien: “O, dit is mijn ego dat hier aan het werk is,” en om vervolgens kinderlijk en zacht te worden, vrolijk en blij. Hij is altijd in de stemming om te dansen, de hele tijd is hij aan het dansen, en voor Rama zit hij altijd neergebogen, en wil hij steeds doen wat ook maar het verlangen is van Shri Rama.

Dus als Ganesha achter mij staat, dan staat Hanumana hier aan mijn voeten, en hij is daar aanwezig. Op dezelfde manier zou ik zeggen, als Duitsland – zoals Philip, hij heeft me gevraagd dat als Duitsland als Hanumana zou kunnen worden – wat zouden we dan een dynamische kracht hebben, als zij zich zo dienstbaar zouden opstellen. En de dienstbare aard van Hanumana gaat zover dat, zoals je weet in het verhaal van Sita, toen zij hem een ketting gaf hij ze niet wilde dragen, omdat er geen Rama binnenin zat.

Sita vond eens dat hij de hele tijd in de buurt was, en dat hij dus min of meer inbreuk pleegde op haar privacy. Dus zei ze: “Nu hoef je er maar voor één soort werk te zijn. Je hoeft niet al het werk te doen.” Hij deed al het werk van Shri Rama. Ze zei: “Je hoeft er maar voor één soort werk te zijn. Kies maar welk werk je wilt doen.”

Hij zei: “Zie je, ik wil eigenlijk alleen bij Shri Ram zijn, zodat wanneer hij niest, ik dit kan doen.” Zie je, als we niezen in India, dan moeten we dit doen; bij het niezen, zie je, om te beletten, te beletten dat alle negativiteit eruit komt. Dus doen we dit als je niest. Of als je je slaperig voelt en je gaapt, dan doen we dit ook vaak.

Dus hij zei: “Steeds wanneer hij gaapt, sta me dan gewoon toe…” – dit noemen we chutki, ik weet niet hoe jullie dat noemen, chutki, “sta me toe dit te doen”.

Sita zei: “Dit is maar heel weinig werk, zie je, en dan zal deze jongen niet meer in de buurt zijn.”

Dus hij stond daar maar. Dus ze zei: “Waarom sta je hier nu nog?”

“Ik wacht tot het gebeurt. Hoe kan ik nu weggaan?”

En dat is hoe – ze stond het toe, eerst stond ze het toe: “Goed dan, deze taak is jou gegeven,” en nu kan ze het niet meer terugnemen omdat ze hem deze taak toegestaan heeft. Dus staat hij daar altijd zo, enkel om dit te doen voor Shri Ram. Dus ik bedoel, de zachtheid in de hele situatie is dat hij altijd elke minuut dienstbaar is, hij is aandachtig, hij is aanwezig.

In Sahaja Yoga heb ik relaties met jullie als een guru, als een Moeder en, ik weet het niet, onbeperkt. Maar toch kennen we deze twee soorten relaties, dat ik je moeder ben en dat ik je guru ben. Nu mijn – als een guru, is mijn grootste zorg dat jullie allemaal over Sahaja Yoga zouden moeten leren, jullie zouden deskundigen in Sahaja Yoga moeten worden, en jullie zouden zelf de guru’s moeten worden. Dat is de enige bekommernis die ik heb. Maar daarvoor is complete overgave vereist. ‘Islam’ betekent ‘overgave’. Dus je moet je overgeven. Als je je overgegeven hebt, enkel dan kan je leren op welke manier je Sahaja Yoga moet gebruiken. Nu wordt zelfs deze overgave tot stand gebracht door Shri Hanumana. Hij is degene die je leert hoe je je nu moet overgeven of die zorgt dat je je overgeeft, omdat egoïstische mensen zich niet overgeven. Dan zorgt hij voor een of andere vorm van hindernissen of wonderen of een paar trucjes, waardoor een leerling zichzelf vervolgens overgeeft aan de guru. Anders zal hij zich niet overgeven, zal hij het moeilijk vinden om zich over te geven, en de kracht die dan in werking treedt om te zorgen dat hij zich overgeeft aan de guru is ook die van Hanumana.

Dus niet enkel leeft hij zelf in overgave, maar hij zorgt ook dat anderen in overgave leven. Want alleen de – door het ego kan je je niet overgeven, dus is hij degene die je ego bevecht, en hij brengt het omlaag en zorgt dat je je overgeeft. Dus met zijn eigen uitdrukkingswijze, zou ik zeggen dat hij heeft laten zien dat er een heel mooi gebied bestaat in de rechterkant. Als je hier volkomen van wil genieten dan zou je je volledig moeten overgeven aan je guru, alsof je de dienaar bent van deze guru. Wat het ook is dat je moet doen voor deze guru, je moet het doen. Natuurlijk moet je weten dat je guru je zelfrealisatie moet geven, ten minste, anders is het geen guru. Maar voor iemand die jou zelfrealisatie gegeven heeft, moet je zodanig overgave hebben dat je als een dienaar bent, je hoeft je daar niet voor te schamen.

Zoals ik tegenwoordig, je weet dat als ik bijvoorbeeld met het vliegtuig ga, ik soms mijn schoenen niet kan dragen omdat mijn voeten zo opgezwollen zijn. Dus normaal gezien zou ik dan de schoenen in mijn handen dragen en zo rondlopen. Maar ik heb Sahaja yogi’s gezien die dan ook mijn schoenen oppakken en ermee rondlopen, en ze schamen zich hier niet voor. Ze voelen zich gewoon zo trots dat ze mijn schoenen dragen. Dus het is niet – je zou trots moeten zijn dat je al deze dingen doet, dat je de kans hebt om al deze dingen voor je guru te doen, en dat je je overgeeft aan deze guru; je bent werkelijk enkel bekommerd om hoe je de guru kunt dienen, hoe je de guru tevreden kunt stellen, en hoe je dichter bij die guru zou kunnen komen. Dit gaat niet over lichamelijke nabijheid, maar een soort van verstandhouding, een soort van begrip. Zelfs zij die niet bij mij zijn kunnen mij in hun hart voelen. En dit is waar het om gaat, dat we deze kracht van Shri Hanumana moeten verkrijgen.

Nu is hij ook degene die alle godheden beschermt. Hij beschermt. Nu is er een verschil tussen Shri Ganesha en hem. Shri Ganesha geeft shakti-energie, maar degene die beschermt is Shri Hanumana. Dus je zal zien dat toen Shri Krishna de wagenmenner was van Arjuna, dat op de top van de strijdwagen Hanumana zat, niet Shri Ganesha. Hanumana zat daar en beschermde hem. Op een manier ook omdat Shri Rama zelf Shri Vishnu wordt, daarom moest hij voor hem zorgen.

Hij is een engel, zoals je weet: volgens de christenen, of we zouden moeten zeggen volgens de Bijbel, is hij de engel genaamd Gabriël. Nu is Gabriël degene die de boodschap bracht, want hij is altijd een boodschapper, aan Maria, en verrassend genoeg waren de woorden die hij gebruikte: “Immaculata Salve”, dat is mijn naam. Mijn voornaam is Nirmala, dat betekent ‘Immaculata’ en mijn achternaam is Salve. Hij sprak die woorden tegen haar. En vandaag was ik ook verrast toen ze mij een cadeau zouden geven, dat ze een theeset en eetservies gevonden hadden dat ‘Maria’ genoemd was. Dus Maria heeft gedurende haar hele leven vrij veel met Hanumana te maken gehad. Dat wil zeggen dat Maria de Mahalakshmi is. Mahalakshmi die ook Sita is, Sita wordt vervolgens Radha, en Hanumana moet er zijn om haar te dienen. En dat is waarom, zie je, mensen soms zeggen: “Moeder, hoe wist u dat? Moeder, hoe bent u dat te weten gekomen? Moeder, hoe hebt u een boodschap kunnen sturen? Moeder, hoe hebt u dit kunnen oplossen?” Kan je je dat voorstellen? Dit is de bekommernis van Shri Hanumana, hij doet het. Wat er ook door mijn hoofd gaat, hij vangt het gewoon op en het wordt geregeld. Want zoals ik jullie vertelde is zijn hele organisatie zo goed gepland; al deze boodschappen, waar hebben ze ze vandaan gehaald? Veel mensen zeggen: “Moeder, ik heb gewoon tot u gebeden.”

Er was een man wiens moeder heel ziek was en hij ging haar opzoeken, en ze stond op het punt te sterven aan kanker. Dus hij zei: “Ik wist niet wat ik moest doen, dus ik heb gewoon tot u gebeden: “Moeder, red alstublieft mijn moeder”.” Nu kent Hanumana de oprechtheid van een persoon, de diepte van die persoon als Sahaja yogi. Hij weet wat de waarde van deze persoon is. En onmiddellijk, je zult versteld staan, binnen de drie dagen overleefde de vrouw die zou gaan sterven, ze genas. Hij bracht haar naar Bombay en de dokter zei: “Ze heeft geen kanker.”

Veel dingen die jullie wonderen noemen worden uitgevoerd door Shri Hanumana. Hij is degene die de verrichter van wonderen is. Hij verricht ook wonderen om te laten zien hoe dom je bent, hoe dwaas je bent, omdat hij zich aan de rechterkant bevindt, zie je, hij gaat naar de kant van het ego. Nu wordt een mens altijd dom door ego dat is, ik bedoel, onvermijdelijk. Met ego worden ze zo dom: “O, wat is daar mis mee?” En dat is waarom je veel mensen zulke domme dingen zal zien doen, we kunnen niet begrijpen waarom ze het doen. Ze zeggen: “Wat is daar mis mee?” Wat er mis mee is, is dat Hanumana er niet van houdt, dat is het punt, en dan komt de terugslag. Als ze zich onverstandig gedragen slaat dat op hen terug en dan zullen ze weten dat ze zo’n grote fout hebben gemaakt, of dat het allemaal dwaas was. Maar soms kan het uitermate, uitermate moeilijk zijn om terug te keren; zoals met ziektes, zoals wat ik de yuppie-ziekte noem, waarbij dit nu onmogelijk is, omdat Hanumana de elektromagnetische kracht heeft weggenomen van deze mensen en hierdoor werkt het niet, het maakt geen verbinding met je bewuste verstand. Dus je bewuste verstand kan niet handelen, het valt gewoon weg. Alleen als deze mensen met dezelfde toewijding Hanuman vereren, dan kan het zijn dat ze gered worden. Maar het is niet gemakkelijk om deze domme yuppies te overtuigen, begrijp je, van wat dan ook. Ze zeggen: “We geloven het niet. En wat dan nog?” En dan, je sterft – wat dan nog? Dat is de enige grens, dat is het enige leven dat er voor jou nog over is, en dan doe je dat.

Er zijn zoveel aspecten van Hanumana die ik jullie had kunnen vertellen; maar bijvoorbeeld, wat betreft zijn lichaam, zie je, zoals Shiva bedekt is met gheru[9]. Wat je gheru noemt, is een soort van, je weet wat gheru is, het is een roodgekleurde steen die heel, heel erg opwarmend is. En als het bijvoorbeeld koud is krijg je soms een soort van huiduitslag, dus als je daar gheru op doet dan gaat deze uitslag weer weg. Of als je, soms door toedoen van baddha[10], bepaalde soorten huidziektes krijgt dan worden die genezen met gheru; want het is iets dat heel opwarmend is, en het kalmeert je.

Shri Ganesha is echter bedekt met loodoxide, met rood loodoxide, dat uitermate koud is. Loodoxide is iets heel kouds. Als je lood aanraakt, zie je, dan is het heel koud. Dus dit loodoxide wordt gebruikt om zijn hele lichaam mee te bedekken, het is er om de hitte die hij heeft in evenwicht te brengen, of het effect van de hitte die hij heeft. Dus in het Sanskriet noemen we dit sindhura, en ook in het Marathi of in het Hindi heet het sindhura. Dus ze moeten er altijd op toezien dat dit de geschikte kleur is; dus gelukkig heb ik deze sari in Wenen gekregen, en nu heb ik hem heel mooi voor deze gelegenheid. Dus hij is altijd bedekt met deze kleur, wat je noemt de sindhur kleur. En loodoxide, hoewel men zegt dat het kanker veroorzaakt, mensen zeggen dat loodoxide kanker bij je kan veroorzaken; maar het is dit loodoxide dat heel koud is, het kan je zodanig afkoelen dat je in de linkerkant kan terechtkomen. En kanker is een psychosomatische ziekte, en dat zou de reden kunnen zijn dat het, op een heel vergezochte manier kunnen we zeggen, dat het kanker bij je kan veroorzaken. Want als het te koud is, dan kan je naar de linkerkant gaan, en langs de linkerkant kan je virussen opdoen, waardoor je in de problemen kunt komen. Maar ditzelfde loodoxide kan geen kwaad voor mensen die heel rechts zijn. Als zij het op hun Agnya aanbrengen dan kalmeert dit hen, dan worden ze afgekoeld. En het is heel goed voor hen het op hun Agnya aan te brengen, zodat ze afgekoeld worden. Hun kwaadheid verdwijnt, hun woede bedaart, en dat is een heel goede zaak.

Dus hij is degene die ons geneest van onze kwaadheid, hij is degene die ons geneest van onze gehaastheid, van ons te snel leven, onze agressiviteit. Hij is degene die dit doet. Nu haalde hij een truc uit met Hitler. Hoe? Hitler gebruikte Shri Ganesha als symbool, dus deze swastika werd gemaakt in wijzerzin. Maar toen haalde Hanumana een truc met hem uit. Wat hij deed was, hij zorgde dat het stencil dat ze gebruikten om de, hoe noem je het, de swastika te maken, hij zorgde dat dit, op de één of andere manier, ik bedoel, hij deed het op zo’n manier dat ze zeiden: “We zouden het omgedraaid moeten gebruiken.” En zodra ze het omgedraaid gebruikten – dit is een truc van Hanumana; ik stelde het hem voor, maar ik bedoel, hij haalde de truc uit toen begonnen ze Shri Ganesha averechts te gebruiken. Diezelfde Ganesha waarover Shri Hanumana bezorgd was, hoe zal hij, hoe kan hij Shri Ganesha overtreffen, want hij is de oudste, en hoe kan je hem voorbij gaan? En hij is de godheid, maar Hanuman is een engel. Dus zodra de truc uitgehaald was, verhinderden zij samen Hitler de oorlog te winnen. Dit is hoe de truc uitgehaald werd. Dus er zijn al deze kleine, kleine trucjes, zie je.

Ik herinner me dat ik mijn puja eens in Duitsland hield; en Duitsland is de plaats waar deze trucs heel vaak uitgehaald worden door Hanuman, want ik zei jullie al dat zij degenen zijn die hem het meest nodig hebben. Dus in Duitsland was er een puja, en tijdens deze puja hebben ze [de swastika] per ongeluk in de andere richting gezet, per ongeluk. Ik zag het niet, normaal gezien let ik altijd heel goed op, ik weet niet waarom, maar die dag zag ik het gewoon niet: dat moet ook wel een truc van Hanuman geweest zijn. En toen ik het zag, zei ik: “Oh God, waar zal het nu iets raken? Waar zal het uitwerken? In welk land zal het toeslaan?” Het sloeg niet toe in Duitsland, maar het sloeg toe in Engeland. Want in Engeland heb ik zo hard gewerkt en ze zijn zo achteloos geweest in verband met Sahaja Yoga, zo lethargisch, dat het gewoon daar toesloeg.

Dus hij is degene die komt als een stortregen, of hij kan komen als een hevige, heel hevige storm en kan zaken vernietigen. Dus hij werkt al deze dingen uit door middel van zijn elektromagnetische krachten. Dus alle materie, alle materie staat onder zijn controle. Alle materie staat onder zijn controle, en hij is degene die regen voor je creëert, die zon voor je creëert, die een briesje voor je creëert. Hij is degene die al deze dingen doet, enkel om een behoorlijke puja te hebben, om een behoorlijke bijeenkomst te hebben, hij lost alles op zo’n mooie manier op. En niemand heeft zelfs maar in de gaten dat het Shri Hanumana is die dit gedaan heeft, en we zouden Shri Hanumana steeds moeten bedanken.

Voor het onderwerp van vandaag, ik bedoel, als ik over hem moet spreken dan heb ik daar uren voor nodig. Maar het enige dat ik moet zeggen is, dat het zo’n zegening is, vind ik, dat we dit in dit paleis kunnen doen, de puja voor Shri Hanuman. Want hij is altijd al een heel majestueuze godheid of engel geweest, en een plaats waar het zo majestueus is en zo mooi versierd, alles is aanwezig, hier zou hij van houden. Hij is niet het sanyasi type van persoon, hij is geen asceet. Normaal gezien zijn rechtse mensen ascetisch, ze worden…, ze zullen rechtse mensen voortbrengen, ze zullen alles alleen eenvoudig willen. Ze zouden zelfs nog hun neus mee willen afscheren als het mogelijk was, op hun gezichten!

Dus zie je, Hanumana daarentegen gedraagt zich zo niet. Hanuman houdt van schoonheid, hij houdt van decoratie, en hij zorgt dat mensen niet-ascetisch worden, dus Hanuman geeft je dit soort van instelling. Maar veel mensen die Hanumana aanbidden zeggen vaak dat vrouwen nooit de darshan van Hanuman zouden mogen aannemen, omdat Hanumana een brahmachari is dat is iemand die, die niet wil dat vrouwen hem zien omdat hij niet volledig gekleed is; en hij draagt heel weinig kleding, dus wil hij niet dat vrouwen hem zien. Maar als vrouwen in gedachten houden dat hij maar een kind is, dan maakt dat niet uit. Maar ik denk dat de mensen dit idee niet hebben, dat hij een kind is. Wat maakt het voor een kind uit hoeveel kleren hij wel of niet draagt? En bovendien is hij een aap, en apen worden niet verondersteld kleren te dragen. Dus dat wat hij draagt is al vrij veel, en het geeft je zelfs niet het gevoel dat hij op welke manier dan ook naakt is of wat dan ook, maar je ziet gewoon een lieve vorm van hem, zo’n lieve vorm.

Soms zou ik willen dat jullie zijn afbeelding ook zouden hebben, net zoals jullie de afbeeldingen van Shri Ganesha hebben. Dan zal je echt van hem gaan houden, hij is zo lief. Ook al is hij zo reusachtig en zo groot en ook al heeft hij scherpe nagels, als hij mijn voeten streelt trekt hij zijn nagels in. Hij is zo zachtaardig, ongelofelijk zachtaardig, en op een heel mooie manier streelt hij mijn voeten. En ik heb gezien op welke manier hij alles regelt, hij heeft ongelofelijk zachtaardige methodes.

Dus ik heb het gevoel dat de Duitsers nu heel zachtaardig aan het worden zijn in de manier waarop ze met dingen omgaan, met mensen omgaan. Deze verandering is in volle gang, en ik denk dat het de zegening van Hanumana is voor hen.

Dus moge God jullie zegenen.

Nu, dus vandaag hoeven we geen Ganesha puja te doen, hoewel… je kunt wel één keer mijn voeten wassen met een lied; want je moet altijd voor elke puja een Ganesha puja doen, maar die hoeft niet zo uitgebreid te zijn.

Alleen – waar is Barbara? Vraag haar om een warmwaterkruik te halen, want Shri Ganesha verkoelt me en Hanumana koelt me volledig af. Het is Hanumana, zie je, die me volledig afkoelt langs achter, en kijk nu eens hoe koel het wordt, de hele omgeving, terwijl ik over hem spreek.

Dit is het geschenk van Rusland en hier, kijk nu, de kleur van Hanuman is precies dezelfde als die van mijn sari. En dit is Hanumana, Gabriël, stel je voor: dit is een Russisch volksverhaal, dus de Russen wisten dat hij kleding droeg in deze kleur – stel je voor! En hij is gezeten op een paard, en men zegt ook dat het Gabriël was die Mohammed Sahib vertelde over de zeven… Hij gaf Mohammed Sahib een paard om de zeven hemelen te zien, zie je, hij gaf het hem. Ja, om God Almachtig te zien in al zijn grootsheid, dat zijn de zeven chakra’s, daarom gaf Hanuman hem dat. Dat klopt. Want Mohammed Sahib bevond zich aan de linkerkant, hij had een chandra ma; daarom gaf hij het hem.

Dus dit is een mooi stuk. Je zou het daar moeten bewaren… Maar het is gemaakt in Duitsland, gemaakt in Duitsland.



[1] Virata: het kosmische lichaam

[2] Shri Surya: de zon

[3] siddhi’s: speciale krachten

[4] gadha: de typische ‘knots’, het wapen van Shri Hanuman

[5] endocriene klieren: klieren met inwendige uitscheiding

[6] hypofyse: het hersenaanhangsel

[7] nirvikalpa samadhi: twijfelloos bewustzijn

[8] shishya: leerling, discipel

[9]  gheru: tot poeder vermalen rood gesteente

[10] baddha: negativiteit, hindernis, blokkage in een chakra of orgaan