Shri Mahalakshmi Puja – De moederliefde – Kolhapur, India – 21/12/1990

Translation not verified. Dear yogi, register as volunteer to do so
Vertaling niet geverifieerd. Beste yogi, registreer als vrijwilliger om dit te doen.

Kolhapur, een tempel voor drie Godheden en een half, want de drie en een halve cirkels van de Kundalini in het Sacrum van Maharasthra, langs drie zijden omringd door de bergen – dat vormt een driehoek. De Kundalini van de hele wereld, van het hele universum wordt uitgedrukt door Moeder Aarde in Maharasthra. Het zijn drie energieën die samengebundeld zijn.

De eerste is de energie van Mahakali en de kracht van Mahakali wordt te Tuljapur uitgedrukt als Bhavani, en Swajuwalal kwam te paard van heel ver om de darshan van Bhavani te Tuljapur te bekomen. Hij bezat een zwaard dat Bhavani Talwar genoemd werd en men zei dat de Godin zelf hem dat zwaard gegeven had.

De tweede energie is Mahasaraswati, Mahurgadh genoemd of ook Remuktini. Zij behoort tot de rechterkant.

De derde energie is Mahalakshmi te Kolhapur gelegen. Er was hier een zeer slechte demon Kolhasur geheten en hij werd door de Godin gedood. Deze plaats is voor ons allen zeer heilig want jullie kregen de Realisatie toen de Kundalini langs de Sushumna nadi omhoog steeg en deze nadi is gevoed door het Mahalakshmi principe.

Zo zingt men in de Mahalakshmi tempel: “Ambe, Dageraad a.u.b. ontwaak”. Dit gebeurt met een volledig begrip over Sushumna, maar 99% van de mensen weten niets want de kennis over de Shakti is verloren gegaan. Maar niemand is daarover bezorgd. Iedereen zou er ook moeten van bewust zijn dat in de Shastras (Indische geschriften) de Shakti het belangrijkste is. Wij moeten begrijpen waarom. Als men licht heeft of bijvoorbeeld het vuur. Wat is de kracht van het vuur? We kunnen zaken verbranden, licht brengen, maar veronderstel dat het vuur deze krachten niet zou bezitten, wie gaat er zich dan om bekommeren.

Op dezelfde manier, wie de kracht niet heeft gekregen om de Spirit te zijn, is nutteloos. Deze kracht (Shakti) moet gewekt worden omdat we de kracht van de Spirit moeten zijn en dit is alleen mogelijk indien we onze Zelfrealisatie krijgen. Dit is de reden waarom we onze aandacht moeten vestigen op onze kracht.

Deze kracht is gemaakt op dezelfde manier als de kracht van een moeder. De moeder is de meest liefhebbende relatie.

En doorheen deze relatie wordt alle liefde uitgedrukt. Het is daarom dat de Shakti een moederlijke kracht is met de genegenheid, het geduld en de liefde die een moeder heeft voor haar kinderen, diezelfde krachten heeft de Shakti en daarom kan Zij u nooit kwaad doen.

Van alle Shakti’s, van al die krachten is de Kundalini de hoogste want zonder Haar kan men geen Realisatie verkrijgen. We kunnen ook stellen dat daarboven of ermee verbonden de Mahalakshmi kracht is, zonder dewelke je niet hoger kan stijgen noch de Kundalini kan ontwaken. Die twee krachten zijn zeer belangrijk en zeer nauw met elkaar verbonden.

Het Mahalakshmi principe begint wanneer we afgedaan hebben met het Lakshmi principe. In het Oosten wanneer de mensen genoeg hebben van materiële rijkdom en zomeer vragen zij: “Wat hebben we nu bereikt. We hebben in uitersten geleefd, wat moeten we doen om in evenwicht te komen. Hiervoor moeten we de kennis van de “Spirit” verwerven en ook moet de Kundalini ontwaakt worden en moeten jullie aangesloten worden aan deze Almachtige kracht. Wanneer dat gebeurt, worden jullie één met die energie, en van binnen gebeurt een transformatie dank zij het licht van de Spirit. Het is het beste deze transformatie in Sahaja Yoga te verkrijgen. Jullie zijn allen zeer veel veranderd, zoveel zelfs dat Ik soms moeite heb om jullie te herkennen. Al jullie gezichten, jullie houdingen zijn veranderd, jullie zijn zo mooi geworden.

Deze dag schijnt voor Mij een bijzondere dag te zijn, hier in deze stad waar de Mahalakshmi tempel is en Zij ontwaakt is. Ik voel me werkelijk in gedachteloos bewustzijn. Ik weet werkelijk niet hoe Ik spreek. Ik ben in meditatie. Want wanneer je in het midden bent, dan denk je niet. Je bent in meditatie, daarom is het Mahalakshmi principe zeer belangrijk. Wanneer je voelt dat er iets tekort schiet, dan zoek je het Mahalakshmi principe.

In India waar er veel heiligen zijn zoeken de mensen dat.

Laten we eerst de kennis van de Atma ontwikkelen en daarna kan je naar de wetenschap gaan, zo zal er geen onevenwicht meer in ons zijn, want zonder de vestiging van onze diepte “de kennis van de Spirit”, wanneer je om ’t even hoe vooruitgang wilt boeken, kan je vallen. Om die reden zijn alle westerse ondernemingen gevallen, en ook de projecties van religiën, omdat ze geen evenwicht kenden. Het is heel belangrijk om innerlijk evenwicht te bezitten.

Hier hebben sommigen het verlangen het materialisme te overstijgen en één te zijn met de Virata, één met het Al.

Zij weten het en eens tot Sahaja Yoga gekomen gaan ze heel diep. Hun diepte bereiken ze met hun geloof.

We moeten gerealiseerd zijn en de alomvattende kracht van God ervaren. Die overtuiging geeft hen diepte en met de Realisatie gaan ze eenvoudigweg heel diep naar binnen. Maar het is ook verwonderlijk dat mensen die nooit hoorden spreken hebben over Ganesha, Kolhapur of Mahalakshmi soms dieper gaan dan mensen die deze zaken wel kenden.

Tot besluit kunnen we zeggen dat kennis, in woorden, doorheen boeken of komende van guru’s, er helemaal naast zit, daar heeft men niets aan want ze hebben geen enkele ervaring van het Zelf, en dat is alleen mogelijk wanneer uw Kundalini omhoog stijgt en uw Brahmarandra doorboort.

Het is op dat ogenblik dat je de eerste ervaring meemaakt van de Almachtige kracht.

Zo hebben al die mensen die bidden voor Mahalakshmi en veel boete gedaan hebben er geen enkel idee van wat Mahalakshmi wil en daarom komen ze zich steeds beklagen. “Moeder, we lijden hier aan en daar aan…” en de godsdienstige mensen doen allerlei rituelen die men “Karma” noemt. “Karma’s”, waarmee je niet bereikt wat je zoekt. Iedereen moet toch begrijpen dat, met alles wat er gezegd en geschreven werd over de grote zaken in India, die mensen het wel mentaal kunnen weten maar het niet ervaren hebben.

Sahaja Yoga is dus zeer belangrijk om hen die ervaring te geven zodat ze werkelijk datgene vinden wat hen verteld werd. Realisatie ontvangen is een absoluut reële kennis, niet alleen dat, maar ook zeer praktisch. Elke gerealiseerde mens kan het heel goed begrijpen.

Wij zijn hier op een heilige plaats vol met onheilige mensen. Maar toch zijn er hier heel goede mensen. Dank zij het principe van Shri Mahalakshmi maken ze heel mooie versieringen, die aan de Godin geofferd worden.

Die mensen kunnen een gevoel van Gods aanwezigheid hebben maar ze hebben er de ervaring niet van gehad die jullie hadden.

Jullie staan veel hoger dan die mensen. Als je naar de tempel gaat, geef jezelf dan een grote bandhan vooraleer je binnengaat, want naast de Godin zitten rare mensen die allerlei zaakjes doen, bloemen verkopen enz., dus met een bandhan kan je zelf gaan zien.

Ze zeggen dat deze tempel gebouwd werd rond een Swayambu, je kan zelf nagaan of er vibraties zijn en jullie moeten weten dat de mensen die puja’s doen in deze tempel helemaal niet godsdienstig zijn, maar zakenlui. Verkoop van spiritualiteit kan u nooit voldoening geven, maar als uw geloof zuiver is, oprecht, zonder hebzucht dan kan je jouw diepte verbeteren die na Realisatie van groot nut kan zijn.

Shri Chakra is hier. Ik heb in Rusland een wetenschapsman ontmoet, in Moskou, die een onderzoek deed naar de Shri Chakra. De Shri Chakra bevindt zich rechts, en links is Shri Lalita. De werking is zeer ingewikkeld, maak je daar echter geen zorgen over, want van zodra je de hand legt op iemand weet de chakra hoe te reageren, hij werkt vanzelf, t.t.z. hij weet welke soort vibraties te geven aan een bepaalde persoon en indien die persoon een zekere zwakte heeft weet de Chakra wat hij moet uitstralen. Dank zij het ontwaken van de Kundalini, zijn die twee chakra’s ook ontwaakt. En als uw Vishuddhi beschadigd is kan het zijn dat uw handen niets voelen en zo kan je Gods bedoelingen niet voelen.

Wanneer je de handen beweegt kan je niet eens weten wat er gebeurt.

Het is zeer ingewikkeld en die instrumenten zijn gemaakt met alle nodige kennis (ingebouwd), zoals een totaal programma (feed-back).

Zo is het ook dat het programma onmiddellijk in gang wordt gezet en begint te werken van zodra je iemand aanraakt. Omdat de Almachtige God dit programma gemaakt heeft, kan het nooit verkeerd lopen.

Ik had reeds lang het idee om te schrijven over die “pita’s” die er in India zijn om u te helpen en ook anderen, maar de atmosfeer is zo slecht alsof denken en spreken over God tot de illusie behoort. Ze denken dat al die geschriften hen niets gebracht hebben. Voor hen is de voorruitgang van het Westen meer evident, dankzij het materialisme. Maar ze kunnen niet begrijpen hoe we vooruitgang kunnen boeken op het gebied van het fysische en het mentale zonder dharmische principes. Nu beseffen wij dat het zeer belangrijk is voor alle westerlingen om als basis de kennis van de Spirit te bezitten. Hiervoor is het belangrijk, bepaalde conditioneringen te laten vallen. Die kennis komt werkelijk van India, en de Indiërs hebben niet uw diverse wetenschappelijke bevindingen, maar de “Wetenschap van het Goddelijke” komt uit India. Maar wat gaan jullie ermee aanvangen? Deze kennis van het “Goddelijke” moet gehoord worden, begrepen met volledige toewijding en devotie. Door allerlei conditioneringen, westerse invloeden kunnen we soms deze kennis niet integreren.

Het is zeer moeilijk, maar als je kan begrijpen dat het voor ons ook zeer moeilijk was de wetenschappelijke kennis van het Westen te erkennen, dan kan je ook toegeven dat de Goddelijke Kennis van de Spirit van het Oosten komt. Hiervoor moet je gereed zijn om ze te ontvangen, maar als je nog arrogant bent, met je conditioneringen leeft, dan zal het onmogelijk zijn.

Het is zoals een dorpskind dat naar een wetenschappelijk college gaat en zegt: “Hier heb ik nog nooit van gehoord, waarom zou ik scheikunde en natuurkunde leren?” Hij zou dit kunnen zeggen en door zijn conditioneringen de school opgeven. Om dezelfde reden geven sommigen Sahaja Yoga op na een bepaalde tijd.

We moeten onze conditioneringen onder ogen zien. De Indiërs hebben bepaalde conditioneringen met betrekking tot rituelen en godsdienstige handelingen, maar het is gemakkelijk daar van af te geraken. Zo bijvoorbeeld heeft elke familie toewijding aan één bepaalde Godheid. Wanneer ze vragen: “Moeder bent U die Godheid?”, dan zullen de vibraties beginnen vloeien en zijn de conditioneringen vlug overwonnen. Het mentale aanvaarden is echter moeilijk te behandelen.

Ik heb bijvoorbeeld gezien dat sommigen hun huwelijk mentaal beleven. Als je mentaal leeft dan kan je niet veel begrijpen. Maar als je spiritueel bent kan je het begrijpen. Zie, Moeder Aarde geeft ons deze bloemen en al die mooie zaken. Hoe kunnen wij dat levende proces mentaliseren? Je zal zeggen: omdat het zaadje kiemde en dan… enz. Maar waarom? En hoe? Je zal nooit kunnen antwoorden en dan zal je kalmer worden en een wijze zou zeggen dat Moeder Aarde deze bomen aan haar kinderen wou geven.

Iedereen moet dus uit die materialistische conditioneringen raken. Je kan nagaan dat de materie, de energie niet beweegt en zelfs elektriciteit houdt op met circuleren wanneer je de stroom afzet, want het is een statisch iets, zonder intelligentie. Het materialisme ontneemt je alle intelligentie. Soms word je zelfs als robotten.

Ik heb geconstateerd dat in het Westen de mensen zeer vastomlijnde ideeën hebben. Ze kunnen er moeilijk uit geraken omdat ze die beweeglijkheid, die spirituele subtiliteit niet bezitten.

Moeder Aarde is intelligent en in het Westen kunnen alleen de Sahaja Yogi’s dit toegeven. Zij brengt die Godheden voort, niemand gelooft dat Moeder aarde denkt en dat Zij al die zaken voortbrengt. Logisch gezien moet je toch opmerken dat een boom een zekere hoogte heeft, de vruchten een zekere dikte en kleur hebben, dat elk seizoen of jaargetijde verandert.

Zij is het, een Dame die denkt, die beslist en alles doet werken.

Dit concept wordt tweemaal geloochend in het Westen: ten eerste, men kan geen Godin aanvaarden, op aarde is voor vrouwen geen plaats. Niemand heeft ooit veel over Godinnen gesproken. De Grieken hadden Godinnen die zoals mensen waren. Toen het christendom zich ontwikkelde mochten de mensen niet veel over de vrouw of de moeder horen maar niettegenstaande dat heeft men De Moeder aanbeden, de Moeder van Christus als een soort Godin aanzien alhoewel men in de bijbel over Moeder Maria spreekt als over een gewone vrouw.. De menselijk conditioneringen zijn zo: dat God er is, dat Hij ons alles geeft maar van communicatie is er geen sprake. Is dat nu logisch? Hoe verklaar je dat? En zij antwoorden: “Het is een mysterie!

God is een mysterie. Hij is zus en zo, maar wij begrijpen het niet”. Ik denk dat de christelijke conditioneringen slechter zijn dan de Joodse want zij hebben de Moeder van Christus er volledig buiten gelaten, alhoewel de kunstenaars Haar steeds hebben afgebeeld.

Maar de Moeder werd in de bijbel nooit geëerbiedigd zoals het moest. Dat was een grote vergissing want Mahalakshmi zelf incarneerde als Moeder Maagd Maria. Zeggen dat de Godin Mahalakshmi een gewone vrouw is, is een grote belediging. Wanneer de Godinnen op die manier beledigd worden is elke spirituele vooruitgang onmogelijk, zolang men niet aanneemt dat zij Shakti’s zijn, de Moeders die de enige communicatiebronnen voor ons met de Godheden zijn. Al die conditioneringen moeten verdwijnen ten opzichte van de Moeder.

Het is verwonderlijk te zien hoe men geprobeerd heeft de Godin te verlagen tot op het niveau van een doodgewone vrouw. Het is voor India een grote zegening dat ze de Moeder als een Shakti (kracht) eerbiedigen en dat alles in die richting gaat, namelijk, de beweging, de gedachte van de Shakti, de coördinatie, het begrip, het plannen, alles in het teken van de Shakti. Dit alles wordt niet door God Almachtig gedaan, Hij is alleen maar de getuige. Zij doet alles. Eens dat concept door jou aangenomen wordt gaan veel conditioneringen verdwijnen want de godsdienst was georganiseerd.

Eens dat de godsdienst georganiseerd was konden ze erin stoppen wat ze wilden. Het was een grote fout, wat bij veel mensen een groot ego heeft ontwikkeld, veel tegen de vrouw gericht. En wat zij de erfzonde noemden, door de schuld van een vrouw heeft werkelijk de vrouw vernederd. Ze hebben de vrouw niet gerespecteerd.

De vrouwen hebben dan maar van rol gewisseld, in plaats van moeders en koninginnen te worden hebben ze getracht iets te worden als actrices, maar zonder hun kracht zijn ze niets en die kracht is die van liefde en waarheid. Eens die kracht verkregen moet je nederig worden en beseffen die die kracht in je huist. Dat ze je de kracht heeft gegeven om de Kundalini op te wekken. Dit alles dank zij de Shakti in ons. Zonder dat zijn we niets.

En het is de Moeder die dat heeft gedaan. Ik weet niet hoezeer Ik dit moet benadrukken, maar het is belangrijk. Vooral in Engeland waar de kranten me vroegen: “Hoe is het om een vrouwelijke guru te zijn? Alsof Ik tot die beweging behoorde waar de vrouwen optrokken tegen de mannen.

En zij meenden Mij te moeten steunen in mijn actie. Wat een nonsens. Maar het is de Moeder die het werk doet. De kwaliteit van een vrouw als Moeder is zeer krachtig maar men moet die kracht aanmoedigen en proberen haar te ontwikkelen zodat je op spiritueel gebied die krachten in uw kinderen kan integreren. De moeders die deze diepte niet bezitten kunnen hun kinderen niet opvoeden, op een correcte manier, met een juist waardensysteem, met moreel gevoel. Het is dus belangrijk dat alle moeders fier zijn, op hun moederschap en alle meisjes ook die moeder gaan worden, en te weten dat zij de Shakti vertegenwoordigen.

En wat nu voor de mannen. Zij halen maximum voordeel uit deze kracht door hun begrip, hun bescherming en hun eerbied voor deze kracht. Ik spreek niet enkel over uw echtgenoten, maar ook over uw zusters, uw dochters, uw moeders, en de hele maatschappij, waar de vrouwen geëerbiedigd moeten worden maar ook respectabel moeten zijn.

De vrouwen moeten trachten respectabel te zijn in het besef dat zij gebruikt worden door God, als kanalen voor zijn Kracht, meer dan de mannen. Maar als zij nutteloos zijn, als zij zichzelf niet verzorgen en meer bekommerd zijn om mannen…

Het is belangrijk uw rol te begrijpen in Sahaja Yoga. Ik ben er zeker van dat je dit doel kan bereiken en die rol op je kan nemen met alles wat goed en nodig is voor die rol.

Zo kan er veel gezegd worden over Mahalakshmi. Er is geen einde aan. Van nu af aan zullen we elk jaar naar de Mahalakshmi Tempel te Kolhapur gaan en spreken over de kwaliteiten van de Moeder als Mahalakshmi.

Vandaag doen we een puja voor Mahalakshmi.

Moge God jullie zegenen.