Shri Bhavasagara Puja 1991

(Australia)

1991-04-06 Bhavasagara Puja Talk: Meditation Will Protect You, Brisbane, Australia, 38' Download subtitles: CS,EN,ES,FI,FR,NL,PL,PT,SK,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles:
Download video (standard quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribe


Shri Mataji Nirmala Devi

Bhavasagara Puja

6 april 1991

Brisbane, Australië

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 26/09/2012

Dit is de eerste keer dat we een puja houden in Brisbane, en ik ben blij dat er zoveel van jullie hierheen zijn gekomen vanuit verschillende plaatsen.

Je weet dat je door het houden van een puja de chakra’s in mij stimuleert, waardoor je ontzettend veel vibraties krijgt en je plotseling een hoger niveau in je bewustzijn bereikt. Je bereikt dat niveau wel degelijk, maar na enige tijd zeggen mensen dan: “Moeder, we gaan weer achteruit.” En ze zeggen ook: “Als we naar India gaan dan doen we het heel goed, maar wanneer we terugkomen, gaan we weer achteruit.”

Gelukkig hebben we hier nu een ashram, dat is echt heel goed. Het feit dat we een ashram hebben is, moet ik zeggen, echt een ongelofelijk positief punt, want zo kan Ganesha zich hier vestigen. De ashram is er dus voor een collectieve manier van leven, maar dan wel een collectieve manier van leven in spiritualiteit. Je leidt hier geen doorsnee leven, maar een leven van spiritualiteit. En in verband daarmee zijn er een paar dingen die we moeten weten wat betreft de discipline die we onszelf moeten opleggen, want die is van heel groot belang. Dit is namelijk niet zomaar een huis waar verschillende mensen bij elkaar zijn gekomen om samen te wonen, maar er moet een zekere discipline heersen. Alleen dan zul je worden bijgestaan; want als je niet in de ashram gaat wonen vanuit de intentie om spiritueel te groeien dan maakt het geen verschil of je in een gewoon huis woont of in de ashram.

Er zijn dus twee vormen van meditatie, twee verschillende vormen. De ene is een vorm van meditatie die we ook wel antarmana[1] noemen, waarbij we in onszelf keren om te mediteren en voor onszelf na te gaan wat er mis is met ons en hoe we dit kunnen oplossen; wat we eraan kunnen doen. En de andere is bahirmana[2], en dit is meer in uiterlijk opzicht, met betrekking tot de manier waarop we uiterlijk leven. En hiervoor moet je discipline hebben; niet in de zin dat het je wordt afgedwongen, maar een discipline die je met alle plezier zelf hebt geaccepteerd en je eigen hebt gemaakt. Voor elke vorm van kunst – in India, ik weet niet of het hier ook zo is – moet je jezelf een sterke discipline opleggen om enig niveau te kunnen bereiken. Je komt er niet zomaar op goed geluk. Je kunt niet alles op je dooie gemak doen. In Sahaja Yoga is er geen tapascharya[3]; je hoeft er geen beproevingen te doorstaan. Er zijn alleen maar zegeningen. Maar die zegeningen zouden je niet mogen belemmeren om echt in jezelf te keren, zo diep mogelijk.

Voor de antarmana is het dus belangrijk dat jullie allemaal mediteren, ’s ochtends en ’s avonds, elke dag. Het maakt zelfs niet uit als je je tanden niet poetst, maar je mòet mediteren, dat is ontzettend belangrijk. Dat is de reden waarom ik zie dat in het Westen de mensen steeds opnieuw blokkades oplopen, zichzelf uitzuiveren en dan wéér geblokkeerd raken. Elke keer als ik hier kom, zie ik weer iemand ergens onder lijden: onder een bepaald soort conditionering, of onder een badha[4], of soms ligt de oorzaak bij het ego, maar het is altijd ìets. Het komt en gaat. Het is niet iets waar we voor altijd van verlost kunnen zijn. Zoals we ook elke dag ons bad nemen, zoals we ons elke dag wassen, zo moeten we ons ook van binnen wassen. Meditatie is dus de antarmana tapaha[5] – zo kun je het ook wel noemen. Maar dan nog is het niet eens zo’n zware tapaha. Je hoeft niet naar de Himalaya te gaan om daar te gaan zitten. Je moet gewoon simpelweg je meditatie doen, ’s morgens vroeg.

In het hele systeem van Sahaja Yoga zou ik zeggen dat het nog het beste gesteld is met Duitsland en Oostenrijk – in deze twee landen; en ook in Engeland, maar niet in dezelfde mate. Ik zou zeggen dat deze twee plaatsen het het beste doen, en als derde Rome. Zij hebben ook eenzelfde soort ashrams, maar voor hen is het ontzettend belangrijk om grote hoogten te bereiken in Sahaja Yoga. Absoluut. Niets is belangrijker voor hen. Zonder één enkele uitzondering heb ik gezien dat in al deze ashrams de mensen om vier uur opstonden. Ik sta ook elke dag om vier uur op. Dan kan ik later nog wel gaan slapen, maar om vier uur ben ik wakker. En ze nemen hun bad, ze maken zich klaar voor puja en dan gaan ze zitten om ongeveer vijf à tien minuten puja te doen voor de foto en vervolgens te mediteren. En daarna gaan ze ontbijten. En als ze daarna thuiskomen van hun werk gaan ze ook samenzitten om te mediteren – dat is het collectieve aspect – of ze bespreken wat er nog gedaan kan worden en hoe we Sahaja Yoga verder kunnen verspreiden. Ze praten alleen over Sahaja Yoga, of ze besluiten wat er moet gebeuren en wat de beste manier is om de hindernissen voor Sahaja Yoga uit de weg te ruimen. En ’s avonds, voordat ze gaan slapen – allemaal, zonder één enkele uitzondering, iedereen, zelfs de kinderen – voordat ze gaan slapen nemen ze een voetbad, ze gaan zitten voor de meditatie, en daarna gaan ze slapen. Dat is de reden waarom Oostenrijk merkbaar in niveau is gestegen, en ook de Duitsers. Want je weet hoe Duitsers zijn: als ze eenmaal iets in hun hoofd krijgen dan is dat het allerbelangrijkste voor hen, en dan proberen ze er in geen enkel opzicht onderuit te komen. Er is geen… ze zijn tot geen enkel compromis bereid, op dat punt. En ze laten hun lichaam hard werken.

Maar waar ligt hier nu de tapa[6] in – de beproeving? In het feit dat ons lichaam gewend is aan een bepaald soort leven. In India zijn we ook allemaal zo – iedereen staat daar ’s ochtends vroeg op en ze gaan zitten voor de puja, of ze gaan zitten voor de meditatie; ik bedoel, dat gebeurt zonder dat er iets van gezegd wordt; je hoeft het ze niet eens te vertellen. Want dat is de traditie in India: nadat ze zijn opgestaan en hun bad hebben genomen dan doen ze altijd een puja, iedereen. En ook als het christenen zijn dan zullen ze gaan zitten om te bidden. En moslims zullen ‘namaaz’ doen. Het is een vorm van discipline die in de familie aangeleerd wordt.

Maar hier zie ik dat de ouders hun verantwoordelijkheid niet nemen om hun kinderen te informeren over hoe ze zichzelf discipline kunnen bijbrengen, omdat kinderen hier ook zo vreselijk agressief zijn. Ze willen het niet eens leren. Daarom durven de ouders hen niet te zeggen: “Dit is beter voor je, doe het alsjeblieft zo; het is beter dat je mediteert.” Ze zijn bang dat ze hun kinderen zullen verliezen als ze het hen zo zeggen. Of: “Ga bidden”, of: “Zorg dat je om die tijd opstaat.” Je durft ze niet eens te zeggen dat ze op een bepaald uur moeten opstaan! In het Westen zien ze het als de grootste misdaad als je hen zegt: “Je moet om vier uur opstaan.”

Dat zien ze als de grootste straf. Maar als je eenmaal ’s ochtends vroeg begint op te staan, dan ontwikkel je die gewoonte, en dan zul je ook vroeger gaan slapen. Dan raak je ook veel vroeger in slaap. Echt waar, als je ’s ochtends vroeg opstaat dan zul je daar de hele verdere dag de voordelen van ondervinden. Leg jezelf dus die discipline op. Je mòet elke dag mediteren, en dat is de reden waarom ik zie dat mensen altijd als ik kom opnieuw geblokkeerd zijn of ergens last van hebben. Ze hebben dit probleem en ze hebben dat probleem; ze zijn hier en daar geblokkeerd. Maar waarom zou dat zo moeten zijn? Elke dag opnieuw moet je groeien. Elke dag opnieuw moet je je weer op een veel hoger niveau bevinden, en deze nieuwe ontwikkeling moet een deel van ons worden, dat we Sahaja yogi’s zijn. En we zijn hier niet alleen om lekker te eten en plezier te maken, of om gezellig samen te zijn, maar we zijn hier om die unieke persoonlijkheden te worden die nodig zijn om de mensheid naar een hoger niveau te brengen. Jij bent dus nu verantwoordelijk voor jezelf. Jij moet het toezicht nemen over jezelf en je moet jezelf vertellen: “Meneer Zus-en-zo, mevrouw Zus-en-zo, gedraag je nu alsjeblieft.” Anders zal Sahaja Yoga voor jou een verloren zaak zijn. Dan zal het je niet veel opleveren. We zouden dan misschien wel kunnen toenemen in kwantiteit, maar in kwaliteit zullen we tekortschieten; en één aanval van negativiteit kan zo’n kwantiteit die we als heel groot beschouwen volledig tenietdoen – dat is al eerder gebeurd.

Dus nu moeten jullie allemaal die toewijding in jezelf ontwikkelen, om na te gaan wat je probleem is en hoe je het kunt oplossen. Als je dat elke dag doet dan kan ik je verzekeren dat je niet het minste probleem zult hebben. Je gedachten zullen stoppen, je problemen zullen opgelost raken en je zult in het geheel geen blokkades meer hebben, omdat je ze allemaal hebt weggewassen. Maar als je ze op je laat zitten dan groeien ze, en dan worden ze steeds groter. Er zou dus geen lethargie mogen bestaan in verband met meditatie; maar na een tijdje zal je het met alle plezier doen. Dan zul je je zelfs niet gelukkig voelen als je het eens niet hebt gedaan. Maar in het begin moet je jezelf ertoe aansporen en jezelf duidelijk maken dat dit lichaam gezuiverd moet worden; maar zelfs nog meer dan dit lichaam moeten deze geest en dit verstand allebei worden bijgesteld. Om een instrument van God te kunnen zijn moet je perfect zijn, een perfecte persoonlijkheid, anders zullen we wellicht niet in staat zijn de boodschap van Sahaja Yoga naar behoren over te brengen.

Veel mensen zeggen: “Wij geven ons over aan Moeder, wij leven in overgave aan haar, want als we ons overgeven dan zullen we alles krijgen.”

Maar wàt geef je over? Is het een zuiver hart, of een hart vol van allerlei slechte dingen? En is het een intelligentie die zich hoog boven alles verheven voelt, of een zuivere intelligentie? Of wil je soms voor de dag komen met al je arrogantie? Hoewel de Ganges van Sahaja Yoga dus stroomt, moet je toch de diepte van een kruik hebben. Een steen kan geen water aandragen. Hetzelfde geldt voor kinderen. Natuurlijk, als ze naar India gaan dan ben ik er zeker van dat ze een goede routine zullen krijgen en dat ze de juiste meditatiemethodes zullen ontwikkelen.

Het is klaar en duidelijk dat we nooit enig besef van goddelijkheid hebben gehad in het Westen. En alles wat we wel hadden – vanuit de kerk of vanuit een synagoge of zoiets – was alleen maar van zondag tot zondag, en weer van zondag tot zondag; en voor moslims is het van vrijdag tot vrijdag – van vrijdag tot vrijdag, meer niet. Maar dat heeft hen niets gebracht. We moeten hier dus iets aan doen. Je problemen zullen in minder dan geen tijd opgelost worden. Je hoeft echt niet te gaan zitten piekeren en je zorgen te maken over hoe je je probleem ooit zult oplossen. Het zal opgelost worden. Maar wat niet voor je opgelost kan worden dat zijn de gewoonten die je hebt ontwikkeld, je lethargische gewoonten. Ik zou het nog begrijpen als de mensen in Londen lethargisch zouden zijn, maar dat zijn ze niet. Het zijn ontzettend, echt ontzettend hardwerkende mensen geworden, actief, en ook toegewijd. En hoe hebben ze dit bereikt? Enkel en alleen door te weten dat deze toewijding de bron is van alle reiniging, en van alle krachten. Stel nu bijvoorbeeld dat dit instrument niet zuiver is. Dan zul je mij nog niet eens kunnen horen, het zou volkomen nutteloos zijn. Ons instrument moet dus in perfecte staat zijn om Sahaja Yoga te kunnen belichamen. Zo niet, zullen alle gebreken dubbel zoveel gevolgen hebben: ten eerste zullen ze hun invloed hebben op jou, waardoor je nooit het hele voordeel van Sahaja Yoga kunt ervaren, en ten tweede zal het de mensen die je ontmoet beïnvloeden, omdat ze geleidelijk aan zullen ontdekken dat er iets mis is met je. “Dit is gewoon een vorm van waanzin in een mooie verpakking,” zullen ze zeggen, “die Sahaja Yoga, want ik vind dat er helemaal niets bijzonders is aan deze man. Hij is half hier en half daar.”

Maar eenmaal je dieper tot je kern doordringt zul je ervan versteld staan dat je zo’n fantastische vaardigheden kunt ontwikkelen dat je het zelf nauwelijks zult kunnen geloven. Natuurlijk heb je al zegeningen, en er gebeuren ook wonderen, maar sta eens stil bij je eigen capaciteiten. Wat zijn jouw capaciteiten? In hoeverre ben je bekwaam om mensen te genezen? We hebben maar weinig mensen in Bombay en ook maar heel weinig mensen in Pune. Maar zij stellen zich beschikbaar voor genezing. Sommigen van hen reizen hiervoor de dorpen af. Nu hebben ze mij bijvoorbeeld gevraagd om hen een jeep te geven zodat ze een muziekfestival in de dorpen kunnen organiseren om daar te zingen en zo tot een groter aantal Sahaja yogi’s te komen. Maar zodra ze terugkomen – onmiddellijk, of ze nu overdag terug zijn of ’s nachts – ze zullen onmiddellijk hun voetbad nemen voor de foto.

Zo zou je jezelf ook moeten beschermen door je bandhan[7] te maken, altijd. Je zou nooit mogen zeggen: “Nu voel ik me wel goed.” Je zou nooit mogen zeggen: “Ik ben volmaakt.” Je zou nooit mogen zeggen: “Nu ben ik een Sahaja yogi.” Nooit, maar dan ook nooit mag je zo denken. Vanaf het moment dat je denkt dat je volmaakt bent, is het met je gedaan. Dus voordat je naar buiten gaat moet je netjes je bandhan maken. En voordat je gaat slapen moet je ook netjes je bandhan maken. Breng je aandacht naar je Sahasrara en ga dan slapen.

Het is echt ongelofelijk hoe alles werkt. Je kunt onmiddellijk zien of iemand mediteert of niet, onmiddellijk. Je kunt het vergelijken met iemand die zijn kind een bad heeft gegeven. Maar door zijn kind een bad te geven heeft hij zelf nog geen bad genomen. Je kunt het verschil tussen de twee duidelijk zien. Zo gaat het ook met degenen die elke dag mediteren, ’s ochtends en ’s avonds; en daar is niet veel tijd voor nodig. We verspillen al onze tijd namelijk aan de meest onzinnige dingen. Maar als je een compleet inzicht hebt in jezelf en een compleet inzicht in de vibraties, dan pas kun je ze op de juiste manier hanteren. Al deze kennis staat tot jouw beschikking. Zoals je weet is het helemaal gratis, en je kunt er het volledige meesterschap over krijgen. Wees dus niet nu al tevreden: “Oké, vandaag is het zondag, dan gaan we naar de kerk; we nemen ons psalmenboek, laten we psalm nummer zoveel zingen, dan gaan we weer zitten, we staan weer op en we gaan weer zitten.” En je komt weer thuis in precies dezelfde toestand.

Vandaag vond ik dus dat het echt tijd werd om jullie allemaal te zeggen dat je die diepte in jezelf moet ontwikkelen. En als je die diepte niet kunt ontwikkelen, dan ben je nog maar van matige kwaliteit. Het is namelijk zo dat alle grote geheimen over de Godin en over haar krachten nooit zomaar aan iemand verteld werden. Nooit. Dit gebeurde pas als hun integratie compleet was – ik zou zeggen, als ze het volledige beeld hadden en het volle besef van hun eenheid met God en hun relatie daarmee, dit volmaakte besef – maar voor die tijd werd er niemand zomaar iets gegeven.

Maar tegenwoordig is het in Sahaja Yoga zo eenvoudig dat je, zodra je zelfrealisatie krijgt, meteen kunt beginnen met anderen hun zelfrealisatie te geven. Meteen. Je zult direct onder je hand de Kundalini zien opstijgen. Je legt je hand op iemands hoofd, en je zult zien dat deze persoon zijn zelfrealisatie krijgt. Dit is een feit. Het werkt gewoon op die manier. Maar veel mensen denken dan: “O, we moeten niets meer doen. Ten slotte wordt alles door Moeder gedaan, dus wij hebben nu alles bereikt.” Maar je moet altijd blijven onthouden dat Moeder alleen kan werken met een instrument in perfecte staat, niet met een gebrekkig instrument. We hebben dus nu een paar zeer grote Sahaja yogi’s, die zich hier heel grondig in hebben verdiept. Als ik het hen vraag zeggen ze zonder uitzondering allemaal: “Moeder, we vereren u elke dag. We vereren u ’s ochtends en ’s avonds, elke dag. We nemen regelmatig ons voetbad en gaan zitten voor uw foto om uw foto te vereren, en ook ’s ochtends doen we zoiets.” En verbazend genoeg kun je hen direct herkennen. Al zijn er zeshonderd mensen op de luchthaven, ik zal onmiddellijk weten wie er elke dag mediteert.

Het is dus nu aan ons. We beoefenen Sahaja Yoga nu al meer dan twintig jaar, en nu beginnen we aan ons éénentwintigste jaar, om het zo te stellen; maar ik heb mijn werk gedaan, zie je, zo is het, want we begonnen in 1970 en nu is het 1990. Zolang zijn we er al mee bezig, tot 1991. Zoveel tijd hebben we al gehad. Natuurlijk is het wel zo dat jullie je realisatie toen nog niet hadden gekregen; maar op het moment dat jullie je realisatie kregen beoordeelde ik jullie niet op jullie toenmalige staat. Ik zei: “Laat ze eerst hun realisatie krijgen.” En ze kregen hun realisatie. En zodra ze hun realisatie kregen, zie je, waren er mensen die echt de verantwoordelijkheid ervan beseften, en zij gingen vanaf de eerste dag direct aan het werk, vanaf dag één. Ik hoefde hen niets te zeggen. En ik heb het hier niet over Indiërs, maar over anderen. En doordat zij dit deden hebben ze echt enorme vooruitgang geboekt, echt enorm.

We hebben jullie wel Indiase jongens gestuurd en Indiase meisjes, gewoon om ervoor te zorgen dat zij je ook vooruit kunnen helpen in Sahaja Yoga. Ze kunnen je absoluut vooruit helpen. Jullie moeten gewoon de juiste persoon hebben; en je zult versteld staan over hun karakter en over de manier waarop ze alles kunnen overbrengen, ze maken zich totaal geen zorgen om hun ego. Er komt totaal geen ego aan te pas. Het is dus niet de bedoeling dat je dit alles krijgt omwille van je ego. Je krijgt het omdat je een zoeker bent, en nu moet je een Sahaja yogi worden. Maar je moet goed begrijpen dat je dit niet kunt vergelijken met financieel voordeel, of met het verlangen naar macht, of wat dan ook; want als je niet mediteert dan gaat je aandacht naar dat soort dingen. Zo zul je ook onmiddellijk beginnen te denken: “Kan ik leider worden? En zo niet, zou ik de leider dan van zijn voetstuk kunnen halen? Hoe kan ik hem beledigen? Hoe kan ik hem tegenwerken? Hoe kan ik dat het beste doen? Hoe kan ik dat op de een of andere manier voor elkaar krijgen?” Je probeert anderen dus te beledigen. En als dat niet lukt, dan gebruik je soms zelfs geweld, of woede, omdat je eenvoudigweg nog niet voldoende geëvolueerd bent; je bent nog niet volwassen genoeg, je bent nog niet wijs genoeg.

Wat je dus nu moet doen is… vanaf het allereerste moment dat je ’s ochtends opstaat direct te zeggen: “Laat me eens kijken wat mijn verantwoordelijkheid is als Sahaja yogi.” En na een tijdje zul je hiervan gaan genieten, omdat het je zo’n ontzagwekkende krachten zal geven en zo’n fantastische ervaringen. En dan ga je gewoon zitten met een heel nederige geest, en je zegt eerst en vooral: “Moeder, als ik nog ego in me heb, neemt u dat dan alstublieft weg. Moeder, als ik nog conditioneringen in me heb, neemt u die dan alstublieft weg; want ik ben een zoeker in hart en nieren, en ik wil al deze dingen niet.”

Maar als je niet mediteert dan zal deze meneer Ego je heel geniepig bekruipen, waardoor je misschien zult proberen leider te worden, of je zult een bepaalde bewering doen, of je zult een andere typische dwaze actie vanuit het ego ondernemen, wat al vaak is gebeurd in Sahaja Yoga. Als je al deze dingen zou opschrijven dan zul je niet kunnen stoppen met lachen. Om jezelf daarvoor te behoeden zou ik dus zeggen dat je jezelf alleen daartegen kunt beschermen door elke dag ’s ochtends en ’s avonds te mediteren, en te zorgen dat je altijd volledig onder bandhan staat. Jullie hebben een heel belangrijke taak in een heel belangrijke tijd – echt ontzettend belangrijk. Jullie beseffen niet dat in de hele geschiedenis van de spiritualiteit niemand ooit zoveel heeft kunnen doen als jullie nu kunnen. Als je dus werkelijk deze antarmana beoefent, door diep in jezelf te kijken – want als je mediteert dan zie je jezelf, je chakra’s, enzovoort – dan zul je leren aan introspectie te doen: “Waarom ben ik zo?” Neem gewoon afstand van jezelf en ga dan na: “Waarom ben ik zo? Waarom deed ik dat? Waarom denk ik dit? Wie ben ik?” En als deze vragen beantwoord worden dan zul je je volledige waarde kennen, je betekenis.

Ik weet niet hoezeer ik dit moet benadrukken, hoeveel meer er nog nodig is om nadruk te leggen op het belang van dagelijkse meditatie. Als je bijvoorbeeld naar de reclame kijkt, dan zie je dat ze je elke dag maar blijven bombarderen en je niet met rust laten: “Koop dit, koop dat, koop, koop, koop, koop, koop!” En het werkt. Zo zou jij ook elke dag jezelf moeten bombarderen: “Nu, mediteren. Ga mediteren. Ga nu mediteren.” En dan zal het je verbazen dat als je naar buiten gaat en iets moois ziet, je onmiddellijk in gedachteloos bewustzijn zult komen. Je hoeft er niets voor te doen. En zodra je een Sahaja yogi tegenkomt zul je ook onmiddellijk in gedachteloos bewustzijn komen; en de ander ook, jullie allebei. En je zult overal op een heel speciale manier van genieten. En je zult zulke prachtige gevoelens ervaren, en je zult zo’n heerlijk gevoel van zekerheid opbouwen dat je ervan versteld zult staan: “Hoe kan ik zo zijn? Hoe kan het dat ik voel hoe deze zekerheden zichzelf uiten op zo’n wondermooie manier?” Want als je, zeg maar, schoongewassen bent – een eenvoudig voorbeeld uit het alledaagse leven – dan zul je heel goed opletten dat je niets aanraakt waardoor je weer vuil wordt. Maar als je een sari aan hebt die vuil is, echt verschrikkelijk vuil, dan maakt het niet uit of er twee vlekken op zitten of honderd, dat maakt geen enkel verschil. Maar als het volmaakt zuiver is, dan zul je zorgen dat er zelfs nog niet het kleinste vlekje op komt, omdat iedereen dat zal zien. Zo is het ook in dit geval: zolang je jezelf niet elke dag reinigt zul je nooit weten wat er mis is met je.

Ik hoop dat je je volle aandacht zult besteden aan datgene wat ik vandaag hier gezegd heb, en dat je je volle aandacht zult richten op je innerlijke kern en het naar buiten toe projecteren hiervan, als getuige van jezelf. Kijk gewoon al hoe je tegen anderen praat: “Waarom praat ik zo? Waarom zou ik überhaupt praten?” En dan zul je beginnen te begrijpen dat de achterliggende reden ervan een bepaalde rare kronkel is in je hersenen, en dat je deze hersenen moet corrigeren – dat is echt enorm belangrijk.

En aan het eind van de dag zouden we moeten nagaan: “Welke goede dingen heb ik voor Sahaja Yoga gedaan?” En we kunnen ons ook afvragen: “Op welke manier gedraag ik me nog niet zoals het hoort in Sahaja Yoga?” En zo mogelijk kun je ook nagaan: “In hoeverre heb ik mijn krachten gebruikt om Sahaja Yoga te verspreiden? Hoe ver kan ik daarin gaan?”

En dit is echt opmerkelijk, want zoals ik jullie al zei hebben we in Oostenrijk een paar jongens die zich heel grondig verdiept hebben in Sahaja Yoga. Ze lazen zelfs het boek van Adi Shankaracharya[8], dat ik nog niet eens gelezen heb. Ze hebben de meest uiteenlopende dingen gelezen, gewoon om te zien waar ze stonden, en als resultaat daarvan ontwikkelden ze zich steeds dieper en dieper naar hun essentie toe. Maar als je je steeds dieper ontwikkelt, dieper en dieper en dieper en dieper, dan zal het je verbazen dat hoe dieper je gaat, hoe minder je erover zult opscheppen. Je zult er niet over opscheppen, maar je zult het gewoon uitstralen. Zo kwam er bijvoorbeeld ooit een man bij mij thuis, en ze zeiden: “Moeder, er is een ‘cooler’ binnengekomen. Er is schijnbaar een ‘cooler’ binnengekomen. Ja, ja, er komt een ‘cooler’.” Hij had nog niets gezegd of gedaan, hij liep gewoon rond in het huis. “Er is hier een ‘cooler’.” Je kon het gewoon voelen, weet je. Als je bijvoorbeeld in een bos komt waar een doodse stilte hangt – zelfs de vogels fluiten niet – dan weet je dat er ergens een tijger zit. En de tijger hoeft er niet eens iets voor te doen, misschien slaapt hij wel gewoon, de arme stakker. Maar de hele omgeving is onder de indruk van zijn aanwezigheid, zie je. Op dezelfde manier zal een Sahaja yogi overal opvallen. Kijk naar alle heiligen, zelfs zij wisten niet eens hoe ze de Kundalini moesten omhoog brengen, terwijl ze wel ongelofelijk zuivere mensen waren. Ze hebben nooit de Kundalini omhoog gebracht, van wie dan ook. Ze hebben nooit iemand zelfrealisatie gegeven. Maar het waren ontzettend zuivere mensen. Er was geen enkele onzuiverheid meer in hen. En zo hebben ze zoveel kunnen creëren: hun poëzie, hun werk, hun spirituele ideeën, hun uitspraken; ik bedoel, het is ongelofelijk hoeveel diepte er lag in alles wat ze deden, en hoeveel doeltreffendheid.

En nu zijn we hier om te groeien in onze spiritualiteit; niet om geld te verdienen, niet om een bepaalde positie te bekleden of om macht te hebben – niets daarvan. We zijn hier om te groeien in onze spiritualiteit, en in die spiritualiteit ligt alles besloten. Alle voldoening, alles is erin vervat. Het zal zijn uitwerking hebben op de kinderen, het zal zijn uitwerking hebben op de omgeving, op elk gebied, en op je persoonlijkheid. Maar het is absoluut niet de bedoeling dat je dit individueel doet; je moet het collectief doen. En de collectiviteit zou het allermooiste voor je moeten zijn. In een ashram zouden jullie dus ook, zou ik zeggen, een collectief meditatiemoment moeten hebben. In Oostenrijk doen ze dit vroeg in de ochtend, om vier uur, collectief. En dan weten ze hoeveel er aanwezig zijn en hoeveel er missen. Maar ik zei: “Wijs ze er maar niet op. Laten we kijken hoe het loopt.” Want als degenen die op zo’n goede manier mediteren heel hoog in niveau stijgen, dan zullen anderen hen vanzelf volgen. Houd je dus niet bezig met anderen, met ‘hoe laat hij opstond’ en zo. “Het gaat om mij. Ik moet zorg dragen voor mijzelf.” Het is een heel zelfgecentreerde houding: swarth. Hiervoor moet je de betekenis begrijpen van ‘swa’ – dat is ‘zelfbehoud’ – en als je eenmaal die betekenis begrijpt, dan maak je je niet langer druk om wat anderen zeggen of wat anderen proberen te doen. Als je man zich bijvoorbeeld raar gedraagt: “O, het maakt niet uit. Het zal wel goed komen met hem.” Of als je vrouw zich raar gedraagt: “Het maakt niet uit, het zal wel goed komen met haar.” Het is allemaal niet belangrijk. Maar voor jou is dit het allerbelangrijkste dat je moet doen, en al degenen die ooit al zo hebben gedacht en zo hebben gehandeld, zijn boven alles komen te staan. Niets kan hen nog naar beneden halen.

Vandaag is het dus de eerste dag van Brisbane. Ik zegen jullie allemaal, met de wens dat jullie dit complete beeld over jezelf zullen ontwikkelen; waarom je op deze aarde bent en welk groots werk je te wachten staat. Ieder van jullie is er bekwaam in. Elk van jullie is ertoe in staat, maar daarvoor wil ik jullie wel verzoeken deze kwaliteiten in je op te nemen, die je al hebt. Ik bedoel, ‘in je opnemen’ is niet de goede uitdrukking, maar je moet ze tot uiting brengen, en eenmaal je ze tot uiting begint te brengen dan zul je zien hoe je karakter begint te veranderen. Wij zullen wel zorg dragen voor jullie kinderen, maak je geen zorgen.

Moge God jullie zegenen.



[1] antarmana: vorm van meditatie waarbij we in onszelf kijken en aan introspectie of zelfonderzoek doen

[2] bahirmana: vorm van meditatie waarbij we een sterke discipline ontwikkelen met betrekking tot de manier waarop we uiterlijk leven

[3] tapascharya, tapassya: boetedoening; beproevingen die men moet doorstaan om spiritueel te groeien

[4] badha: subtiele negativiteit, blokkade, hindernis ter hoogte van orgaan of chakra

[5] antarmana tapaha: de ‘beproeving’ van zelfonderzoek of introspectie tijdens meditatie

[6] tap/tapas: vrome soberheid, ascetisme

[7]          bandhan: bescherming van (door) de Moeder (ook kavach genoemd)

[8] Adi Shankaracharya: Indiase heilige, filosoof en dichter (788-820); schreef de ‘Saundarya Lahiri’, waarvan elk couplet een mantra is ter ere van de Moeder.